| 1172 Сам Ориген действительно говорит о предсуществовании телам людей их душ (ср. выше схол. ), но выводит его не из учения об Энаде, как изначальном единстве всех разумных существ с Богом и друг другом, а из необходимой, с его точки зрения, ступенчатости их отпадения от этого единства (см. ниже прим. 370). 1173 См. выше схол. , прим. 24 и текст. Кроме упомянутых там 15 анафематизмов, свидетельством о содержании осужденного учения является письмо св. имп. Юстиниана к отцам собора (оно сохранилось в хронике IX в.: PG 110,780С-784 В; параллельное изд. письма и анафематизмов: Diekamp F. Die Origenistischen Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert und das funfte allgemeine Concil. Munster im W., 1899. S. 90–97), а также – не зависящий от этих двух документов трактат первой половины VII в.: Richard М. Le traite de Georges Hieromoine sur les heresies//Revue des etudes byzantines. 28, 1970. P. 239–269 (два отрывка из него были изданы уже в 1900 г. Дикампом). По Гийомону (GuillawnonmЛ. Les Kephalaia Gnostica... P. 135–137), письмо императора основывается на упомянутых выше анафематиз-мах, составленных игуменом лавры св. Саввы Кононом; тогда как Ришар (Richard М. Le traite de Georges... P. 244) считает анафематизмы свидетельством, хотя и «наиболее полным, но наиболее обработанным и, следовательноо, менее верным общему источнику» всех трех документов, чем письмо и опубликованный им трактат. 1174 По Оригену , совершенно бестелесен только Бог (De Princ 1.6.4,2.2.2,4.3.15)ангелов, бесов и человеческие души он тоже называет «бестелесными» (напр. Ibid. 1.7.1), однако не в строгом смысле, а лишь следуя инерции языка, условность которого заранее оговаривает (Ibid. 1. 8). Для современных св. Максиму оригенистов, считавших умы Энады «сращенными с Богом» (см. текст у схолл. ) и даже, по слову св. Григория, Его «частицей», это должно было означать, что они, как и Бог, совершенно бестелесны. 1175 Собственный смысл термина νας («единица») указывает на не-количественность обозначаемого им множества умов, т. е. – принципиальную невозможность даже просто перечислением отличить их друг от друга. |
| Творения преп. Максима цитируются по 90 и 91 тт. издания Миня (PG.=Migne, Patrologiae cursus completus, series graeca), с указанием пагинации (р.) издания Комбефи, перепечатанного Минем. Мелкие»главы»(Сар. de charitate, Cap. theol., Cap. quing.), собранные в 90 т. Миня (PG.90, 960–1392), цитируются по их без обозначения тома и страниц издания. Другие сокращения: ДВС=Деяния вселенских соборов; GCS=Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte (берлинское издание); р. п.=русский перевод;«Прилож.»=Прилож. к нашему соч.:«Преп. Максим Исповедник, его жизнь и творения». 2 Конечно, это недосягаемый, по крайней мере для нас, идеал, мы ограничиваемся только самыми общими штрихами. 3 Huber, 342. Christlieb, 104–105. Wagenmann, 144,145. Weser, 2. Krumbacher-Ehrhard, 63. Проф. А. И. Бриллиантов, 192–193. Straubinger, 10. Проф. М. Д. Муретов, с. I, VI. И. М. Минин, Богословский вестник. 1914, III,59. 4 Эта черта лучше всего сказывается в преобладании богословской литературы. В качестве пособий для обозрения византийской литературы данного времени могут служить очерки у Bardenhewer, 457–497, и Krumbacher-Ehrhard, 37 ff. 5 В позднейшей формации неоплатонизма (у Прокла) видим — уже в противоположность первоначальным положениям школы неоплатоников и в согласии с утверждениями христианских мыслителей — признание единства души, отказ от взгляда на материю как на зло (Zeller E. Philosophie der Griechen. Leipzig, 1881,3. В. III,2, S.814,812). Еще раньше неоплатониками, по–видимому от христиан, было усвоено учение о триаде αρχικων υποστσεων (Плотин, Enneades V, I, ed. Moser-Creuzer, Paris, 1855, p.298) и уважение к богодухновенным книгам, к принципу традиции (Порфирий, см. Е. Zeller, ibid. 673). 6 Засед. VIII, анафематизм 11. Mansi IX, 384В; ДВС. V.3, 190. Canones Concili V contra Origenem, Mansi IX, 396B-400E. Собственно осуждение Оригена состоялось на одном из заседаний, предшествовавших открытию Вселенского Собора. Fr Diekamp. Die Origenistische Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert und das fünfte allgemeine Concil. Monster i. W, 1899. S.131,137. 7 |
| Антиохийским монофизитским патриархом Петром из еретических побуждений вставке «Распныйся за ны».- Троицкий. С. 203-210) и 13) чтение священником молитвы Трисвятого (заимствованной из визант. литургии); 14) прошения диакона, похожие на визант. великую ектению (к-рая в X-XI вв., во время активного заимствования армянами к-польских обычаев, тоже следовала за Трисвятым); 15) возглас диакона «Помилуй нас, Господи Боже наш» и молитва священника (=визант. молитве сугубой ектении); 16) чтения (читаются лицом к народу, их порядок: а) чтение из ВЗ; б) чтение Апостола; в) пение псалма с припевом «Аллилуия» (ср. Аллилуиарий , Прокимен ); г) возглашение диакона: « » [Алэлуиа Орт‘и] (греч. λληλοα, ρθο ( )); д) преподание мира и неск. возгласов перед чтением Евангелия; е) чтение Евангелия, оно сопровождается каждением); 17) чтение Символа веры Никейского Собора (с заключительными анафематизмами), неск. измененного ( Winkler. Armenian Anaphoras and Creeds. P. 43-55); 18) прошения диакона (в частности, прошение о даровании «Ангела мира» - см. ст. « Ангел-хранитель », разд. «Гимнография»); 19) преподание мира; 20) молитва главопреклонения; 21) отпуст оглашенных. Согласно Тафту, части 1, 2 (в воскресные дни), 6, 8, 9, 13, 14, 15 являются заимствованиями из к-польской (визант.) практики, 18, 19, 20 - из иерусалимской ( Taft. The Armenian. P. 188-192). Потир. 1623 г. Эдирне (Музей собора Эчмиадзин) Потир. 1623 г. Эдирне (Музей собора Эчмиадзин) Порядок литургии верных ( (?) · . P. 170-207; СДЛ. Т. 2. С. 196-234; Raes. P. 84, 92, 100, 110; Taft. The Armenian. P. 192-194): 1) пение 3 гимнов: «Тело Господне и Кровь Спасителя суть пред нами» (по указанию Тафта, текст этого гимна заимствован из вост.-сир. обряда ; этот и следующий гимны - след древней иерусалимской практики); «агиологии» - изменяемого гимна (в это время все в храме встают на колени); «Мы, таинственно изображающие херувимов» (=визант. херувимская песнь ); 2) диакон уходит к жертвеннику за дарами, священник читает молитву «Никто из связанных» (=визант. |
| Следовательно, источник Тимофея восходил – прямо или косвенно (в последнем случае возможны промежуточные звенья) – к актам Сидского (и, быть может, Антиохийского) собора (между 381 и 390 гг.), так что доводы М. Кмошко следует признать правильными, но необходимо внести в них существенную поправку. По нашему мнению, Дамаскин пользовался не одним источником V-VI вв., а тремя разновременными (мы пытались показать это выше): 1) конспектом CM, 2) актами Сидского собора (хронологическая последовательность первых двух источников кажется обратной), 3) актами, направленными против лампетиан. Тем самым, нет никакой надобности считать все его источники поздними или опосредованными. Объяснить же сходство пунктов Дамаскина и Тимофея можно, как нам кажется, только одним образом. Составители конспекта Макариевского корпуса, цитированного Дамаскиным, имели перед глазами акты Сидского собора и выискивали в Корпусе нужные места, которые могли бы подходить к со борным пунктам обвинения 734 . При этом они 1) дополнили свой конспект для большей убедительности (ибо далеко не для всех соборных определений они смогли подыскать нужные цитаты) такими фразами из Корпуса, которые, будучи изъятыми из контекста, могли показаться подозрительными, хотя и не имели соответствий в соборных анафематизмах; 2) оставили несколько соборных определений, которые не имели прямых аналогов в Корпусе, но могли сойти за таковые 735 (на этом предположении мы не настаиваем ввиду § 7 Тимофея, СМ. далее); 3) ввели отдельные слова (типа «ипостасно») или даже короткие фразы-резюме, отсутствовавшие в Корпусе (§§ 11 или 13 Дамаскина, отсутствующие у Тимофея; эти фразы вряд ли были в соборных определениях, так как у Тимофея нет столь небольших фраз общего характера). В таком случае не только Тимофей (или его источник) сокращал соборные определения, как думал М. Кмошко (вряд ли акты Собора приводились в источнике Тимофея целиком), но и, наоборот, источник Дамаскина расширял их. Это предположение хорошо объясняет также совершенно произвольный порядок цитат в пунктах Дамаскина, не соответствующий ни одному дошедшему до нас типу CM, зато ориентирующийся на соборные определения. |
| 2 . Было бы не излишне поставить на вид рельефнее, что завязавшийся спор против «глав» имел все неудобства полемики дотерминологической. Та и другая сторона противопоставляет всю свою точку зрения противнику и оспаривает in toto его образ мыслей. В страстном увлечении восточные богословы пишут опровержения «глав», игнорируют тождественные элементы в них, толкуют их как противоречие в системе св. Кирилла, не думают свести спор на частности, в которых несомненно были данные и для полемики, и для иреники. Вот пример особенно ясный. Анафематизм 4-й направлен против тех, кто разделяет (διανμε, распределяет) евангельские и апостольские изречения о Христе по двум лицам или ипостасям (προσποις δυσν, γουν ποστσεσιν). Феодорит прямо начинает полемизировать, и не думая, по-видимому, для самого себя решить предварительно вопрос, два ли лица, две ли ипостаси сам он исповедует во Христе. Между тем – «против!» анаф. 8-го – Андрей самосатский от имени всех восточных заявляет: ς περ προσπων ποστσεων ιν δο ο λγομεν, и Феодорит разъясняет, что и он имеет в виду только τν φσεων τς διτητας, только κατρας φσεως τ δια.3. В весьма отдаленном будущем многое выяснит, вероятно, и филология, когда она изучит слог и язык поздних писателей и распределит их по областям. Для нас св. Кирилл и блаж. Феодорит представляются единоплеменниками. Однако – предполагая в обоих происхождение от местных издавна фамилий – погреченный хамит-копт и погреченный семит-арамеянин очень разнятся в смысле расы, едва ли менее, чем, например, норвежец и голландец, и это различие едва ли прошло бесследно и для самого языка. Немецкое «kriegen» значит «1. доставить, получить, 2. воевать», голландское «krijgen» – тоже самое; однако, голландец, по-видимому, предпочитает называть «войну» не «krijg», a «oorlog», и мирно пишет «akademisch proefschrift ter verkrijging van den graad van doctor in de semitische letterkunde», «диссертацию для получения [=завоевания] степени доктора семитической филологии»; тогда как норвежцу глагол «krige» понятен, видимо, только в смысле «вести войну». |
| (0,5 часа) Раздел II. Католицизм Тема 1. Метод формирования вероучения Особенность подхода к изучению католицизма. Особенности культуры Римской Империи до разделения. Законодательная система Римской Империи. Система сообщения Римской Империи. Особенности религии императорского Рима. Особенности быта жителей древнего Рима. Римское гражданство. Национальные особенности характера. Выводы. Особенности византийской империи. Культура Византийской Империи. Богословие на Востоке. Особенности западной Римской Империи: культура, богословие. Богословие на Востоке и Западе в период до XI века. Католический метод формирования вероучения. Сравнение. (2 часа) Тема 2. Папизм и учение о Церкви Особенности рассмотрения папизма. Формирование канонически – административной структуры Поместных Церквей. Особенности прихода первых веков христианства. Особенности формирования церковного управления. Взаимоотношения между главными епископами. Формы власти и их пределы во взаимоотношениях Церквей. Особенности первенствующих кафедр. Церковное управление на Востоке после разделения Империи. Пути централизации на Востоке после разделения Империи. Константинопольский патриархат. Особенности централизации церковного управления на Западе после разделения Империи. История зарождения папизма. Роль Востока в формировании папизма. Совместное решение вопросов церковной жизни. Выводы. Конфликты Восточных и Западной Церкви. Спор о титуле вселенский, 28 канон Халкидонского Собора, восстановление единства после победы над монофизитством. Выводы. Развитие учения о филиокве. (4 часа) Тема 3. Разделение Церквей Разрыв между Восточной и Западной Церквами. Дело патриархов Игнатия и Фотия. Смута на патриаршем престоле. Вопрос о филиокве. Окончательный разрыв. (1,5 часа) Тема 4. Католическое учение о власти пап Отличия в учении о Церкви. Православное учение о Церкви. Католическое учение о Церкви. Сравнение. Суть католического учения о власти пап. Административно – духовная власть. Объем власти пап. Сравнение. Власть пап и власть епископов. Сравнение. Анафематизмы на не признающих примат. Сравнение. |
| 1 . Несторий называет Деву Марию Христородицей, а униаты – Богородицей; 2 . Несторий разделяет Христа на два сына, а униаты признают единого Господа, Сына Божия воплотившегося; 3 . Несторий называет Христа Господом только потому, что Он связан с Логосом, а униаты – потому, что Он, хотя и равен нам по человечеству, но равен и Отцу по божеству; 4 . Несторий, в виду предшествующего, принужден в молитвах призывать двух христов, а униаты молятся единому Христу; 5 . Несторий признает только внешнюю связь естеств во Христе, а униаты – полное, нераздельное, но и неслиянное соединение естеств в Нем в единую личность Богочеловека; 6 . Несторий расторгает единство естеств во Христе отнесением человеческих предикатов к одной личности, а божеских – к другой, а униаты предикаты обеих природ, хотя и различают и не смешивают, но относят к единому воплощенному Сыну Божию. После этого св. Кирилл кратко опровергает возводимые на него обвинения в аполлинарианстве и арианстве. Наконец, говорит об извращении несторианами послания Афанасия к Эпиктету, о подложном послании Филиппа, о папе Сиксте и о подложных письмах, распространяемых под его (Кирилла) именем. Таково в кратких чертах содержание послания Χρμα. Об этом послании сам св. Кирилл говорит, что оно „излагает все это (различие между Несторием и восточными) с особою ясностью и удовлетворительностью“. 1875 Он часто на него ссылается в других своих посланиях. Оно часто цитируется его современниками и последующими Церковными писателями. Так как некоторых выдержек, приводимых у этих писателей со ссылкой на послание к Акакию Мелитинскому , нет в том послании, которое мы имеем, то есть основание предполагать, что св. Кирилл писал и другие послания к этому Акакию. 1876 Недовольство на уступчивость св. Кирилла было даже и среди придворных сфер, о чем сообщил св. Кириллу его пресвитер Евлогий, живший в столице. Св. Кирилл в ответ на это письмо отправляет краткое послание к Евлогию, 1877 в котором, заявив, что не все, содержимое еретиками, должно безусловно отрицать и что исповедание восточных он принял по снисхождению, хотя оно изложено темновато, он выясняет существенное различие между несторианами и восточными, принявшими унию. Впрочем, подробно он свои мысли по этому вопросу не развивает, а отсылает Евлогия к вышеуказанному посланию к Акакию Мелитинскому . Вместе с письмом св. Кирилл послал Евлогию много сочинений и писем для передачи по назначению. Тут были: 1, сочинение против Нестория; 2, акты Эфесского собора против Нестория и его сторонников; сочинения св. Кирилла в защиту анафематизмов против Андрея Самосатского и Феодорита Кирского ; краткое учение о воплощении (его-же); – все это в одной книге, и 3, пять писем: а) Афанасия к Эпиктету, б) св. Кирилла к Иоанну Антиохийскому, |
| 97 канон Дионисия, содержащий также три постановления: 1) об учреждении ученых экдиков, 2) о предо ограниченного полномочии посланным к императорскому двору и 3) об извещении Примата Мавританской провинции о том, что депутат ее епископ Примоз не явился, также разделен на два 109 и 110 правила, в которых опять опущено последнее постановление. 106 канон Дионисия также разделен на два 112 и 113 правила так, что удержано только первое и конец второго постановления этого канона. 125 О следующих двух карфагенских соборах двенадцатом и тринадцатом из времени Аврелия, из коих один был 16 июня, другой 13 октября 408 г. оба in secrctario Basilicae Restitutae, источники только сообщают, что они отправляли посольства к императорам с просьбами против язычников и еретиков. Первый в составе этого посольства отправлял епископа Фортунатиана, последний – епископов Реститута и Флорентия в то время, когда были убиты Север и Макарий и умерщвлены епископы: Евадий Феасий и Виктор за вину первых. (Mansi, t. III. pag. 810. Harduin, t. I pag. 926). Следов этих соборов нет в книге правил. 132 Акты этого собора не дошли до нас в полном виде, но сохранились только два отрывка: один у бл. Августина в его сочинении: De Gratia Christi et peccato originali lib. II cap. 2. 3. 4, – а другой у Мариа Меркатора в его: commonitorium super nomine Cnelestii et luliani, eorumque haeresi etc. Тот и другой отрывок отпечатаны у Манси – t. IV. pag. 290–298, откуда мы и заимствовали изложенныя сведения об этом соборе. 133 Это послание представляет единственный документ, из которого мы узнаем о действиях этого собора, а равно и о числе 67 епископов, присутствовавших на нем. Послание это тоже напечатано у Манси t. IV. pag. 321–324. 134 Старцами «senes» в Африке назывались старейшие по времени хиротонии епископы, пользовавшиеся правом председательства в среде других своих собратий. 141 Вот краткое содержание этих канонов и прежде первых восьми анафематизм: 1) Кто говорит, что первый человек Адам был создан смертным, так что он, согрешил ли бы или не согрешил, умер не в наказание за грех, а по необходимости природы, тот да будет анафема. |
| Произошло новое столкновение христианской «киригмы» (в ее патристическом обличии) с эллинской «мудростью», и в этом столкновении снова ожили те вопросы, которые были камнем преткновения и соблазна для эллинизма в эпоху его первого соприкосновения с христианством. Так, именно тема о воскресении, красной нитью проходящая через все ранние памятники «языческой реакции» 8 , характерным образом снова появляется в поздней Византии и как раз в связи с этим оживлением философских интересов. Достаточно напомнить хотя бы, что в известном деле Итала, завершившемся церковным прещением, 9 анафематизмов было посвящено именно «эллинским лжеучениям» о воскресении 9 . Т. о., уже по самой теме трактата в нем позволительно видеть отголосок этих споров. И хотя, повторяем, мы не имеем в трактате прямого указания на Плифона, весь дух его философии, его платоновское учение о человеке, его почти неприкрытая вражда к христианству 10 , все это дает право думать, что именно в его окружении высказывались те сомнения в «нужности» воскресения, против которых и выступил Марк Ефесский . Лишнее доказательство этому можно видеть в явных намеках Марка (f° 69/1 и 2, f° 70/1) на спор между сторонниками Аристотеля и Платона, как раз в те годы с особой силой разгоревшийся в Византии 11 . О том же, что Марк принимал в этом споре хотя бы косвенное участие, свидетельствует еще и то, что Георгий Схоларий, вождь «аристотеликов», прежде чем опубликовать свою защиту Аристотеля, направленную против Плифона, прислал ее на просмотр именно Марку 12 . 2) Если, таким образом, уже сама тема обнаруживает в авторе трактата церковного борца против византийского «неоэллинизма», то метод ее разработки вводит его в ту линию антропологических интересов, которая, наряду с указанным возрождением «чистой» философии, составляет также чрезвычайно характерную и, быть может, одну из самых оригинальных черт поздневизантийского богословия. Унаследованная от Отцов ·– св. Григория Нисского , Немезия, св. Максима 13 , св. Анастасия Синаита и др., эта тема о человеческом составе, о·взаимоотношениях души и тела, о их конечных судьбах, о сотворении их во времени неизменно волновала византийское богословское сознание. |
| Говорим, что Он пострадал и воскрес, не так, что Бог Слово Своим естеством претерпел раны... ибо бесстрастно Божество, ибо и бестелесно, но поскольку тело, ставшее Его собственным, сие претерпело, говорим, что Он пострадал за нас: ибо Бесстрастный был в страждущем теле» (АСО. T. 1. Vol. 1 (1). P. 26-27; ДВС. Т. 1. С. 145-146). Из 3-го послания («Το Σωτρος...»): «...вочеловечился, т. е. принял плоть от Святой Девы и сделал ее Своею... таковое сотворил обитание, как если бы сказать о душе человека в отношении собственного ее тела... единая Ипостась Слова, воплощенная (ποστσει μι τ το Λϒου σεσαρκωμν, вариант σεσαρκωμνου)... [Анафематизмы:] 1. Кто не исповедует Еммануила истинным Богом и посему Святую Деву Богородицею, т. к. Она плотски родила Слово, сущее от Бога, ставшее плотью: да будет анафема. 2. Кто не исповедует, что Слово, сущее от Бога Отца, соединилось с плотию по ипостаси, и что посему Христос един с Своею плотию, т. е. один и тот же есть Бог и вместе человек: да будет анафема. 3. Кто во едином Христе, после соединения, разделяет Ипостаси, сопрягая их только связью (συναφε) по достоинству или же по господству и могуществу, а не лучше, по естественному соединению (συνδ τ καθ νωσιν φυσικν): да будет анафема. 4. Кто изречения евангельских и апостольских писаний, глаголемые или о Христе святыми, или Им о Себе Самом, распределяет на два лица или ипостаси, и одни прилагает к человеку, мыслимому особо от Слова Божия, а другие, как богоприличные, к одному Слову Божию: да будет анафема. 5. Кто дерзает называть Христа человеком богоносным, а не Богом поистине как Сына единого и естеством (υν να κα φσει), поскольку стало плотью Слово (Ин 1. 14) и приискренно приобщилось плоти и крови нашей (Евр 2. 14): таковой да будет анафема. 6. Кто говорит, что Слово Бога Отца есть Бог или владыка Христа, а не исповедует, что Тот же Самый есть Бог и вместе человек, поскольку Слово стало плотью, по Писаниям: да будет анафема. 7. Кто говорит, что человек Иисус был действуем Богом Словом и облечен славою Единородного, будучи иным в отношении Его: да будет анафема. 8. Кто дерзает говорить, что воспринятому человеку должно поклоняться вместе с Богом Словом, сопрославлять его с Ним и вместе называть Богом, как иного с Иным (ибо всегда прибавляемое συν - вместе с - принуждает так думать), а не почитает единым поклонением Еммануила и не относит к Нему единого славословия, поскольку Слово стало плотью: да будет анафема. 9. Кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прославлен Духом как пользовавшийся чрез Него чуждою силою и от Него получивший возможность действовать против духов нечистых и совершать в людях богознамения, а не говорит, что Дух - Его собственный, чрез Которого Он и совершал богознамения: да будет анафема. |
|
|
