| На утрене после возгласа: «Слава Святей...» и пасхального начала (как и на вечерне) сразу: «Слава в вышних Богу...» и шестопсалмие. На «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 5-й: «Собезначальное Слово...» (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Радуйся, двере Господня...». Кафизмы 10-я и 11-я. Малые ектении. По 1-м стихословии – седальны воскресные, глас 5-й (см. в Неделю о слепом). «Слава, и ныне» – Богородичен, глас тот же (см. в Неделю о слепом). По 2-м стихословии – седален праздника Триоди, глас 5-й: «Отцу и Духови Собезначальный...». «Слава, и ныне» – тот же седален. «Воскресение Христово видевше...» (единожды). Псалом 50-й. Каноны: Пасхи на 6 (ирмосы по дважды), Триоди (о слепом) на 4 и Триоди (предпразднства Вознесения) на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия Вознесения: «Спасителю Богу...». По 3-й песни – кондак и икос праздника Триоди, глас 4-й (см. в Неделю о слепом); седален праздника Триоди, глас 1-й: «Воочил еси, Христе...» (см. в среду 6-й седмицы по Пасхе). «Слава, и ныне» – предпразднства Вознесения, глас тот же: «Родился еси...». По 6-й песни – кондак и икос Пасхи, глас 8-й. На 9-й песни «Честнейшую» не поем, но поем припевы Пасхи. (Совершается обычное каждение.) Примечание. «К тропарем же канонов слепаго и предпразднства, глаголем стихи песней» (ср.: Типикон, гл. 50, «В среду 6-я седмицы по Пасце»). По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен Пасхи: «Плотию уснув...» (дважды). «Слава, и ныне» – светилен праздника Триоди: «Умныя мои очи...» (см. в Неделю о слепом). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех (от отметки «на 4») стихиры праздника Триоди (о слепом), глас 2-й, глас 4-й и глас 5-й – 4 (см. во вторник вечером на «Господи, воззвах»), и стихиры Пасхи, глас 5-й (с их припевами). «Слава, и ныне» – Пасхи, глас тот же: «Воскресения день...» (в конце «Христос воскресе...» – единожды, как окончание стихиры). Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный, глас 5-й: «Собезначальное Слово...». «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный, глас тот же: «Радуйся, двере Господня...». Ектении. Отпуст воскресный без Креста: «Воскресый из мертвых...», поминаются святой храма и дня. |
| Как мы убедимся далее, к нашей пасхалии не следует подходить только с мерками математической и астрономической скрупулезности. Православная пасхалия, хотя и включает в себя алгоритм вычисления дня праздника Св. Пасхи на каждый год, построенный с учетом движения небесных светил, однако не может быть сведена только к этому алгоритму. Пасхалия не примитивное, устаревшее изобретение «александрийских компутистов», как ее часто представляют в некоторых печатных изданиях, но отвечающее Божественному Закону о Св. Пасхе великое творение святых отцов Александрии, Сирии, всей Византии, которое создавалось на протяжении нескольких веков. Святые отцы запечатлели в основных принципах построения пасхалии взгляд Церкви на христианскую Пасху и тем самым придали им глубочайший богословский смысл. Считаем, что необходимо последовательно рассмотреть следующие аспекты проблемы: I Правила, сформулированные М. Властарем, не являются основным принципом александрийской пасхалии. Для обоснования предложенного тезиса, во-первых, рассмотрим правило – не праздновать Пасху вместе с иудеями в один день, которое фактически не всегда соблюдалось. Во времена Никейского собора как христиане, так и иудеи вычисляли день праздника Пасхи по 19-летним лунным циклам. В каждый год цикла определялся пасхальный месяц нисан и его 14-й день, называемый пасхальной границей. Вычисленные один раз для одного цикла девятнадцать пасхальных границ периодически возвращаются, не изменяясь, на прежние места через каждые 19 лет. В Александрии день Пасхи назначался на ближайшее воскресенье 3 после пасхальной границы, т.е. на 15-21 дни луны (см. выше правило, сформулированное Д.А. Лебедевым). У иудеев, согласно религиозным предписаниям (Лев. 23: 5-6), днем законной Пасхи считается 15 нисана. Он начинается с вечера накануне и является обычно днем, следующим за пасхальной границей 4 . В пасхальной практике Александрийская Церковь следовала т.н. александрийскому лунному циклу, а иудеи и часть христиан, проживавших в Сирии, Месопотамии, Киликии, – сирийскому. Циклы были построены по одному принципу и отличались лишь началом отсчета В александрийском цикле за начало отсчета принято 29 августа 284 г., и первая в цикле пасхальная граница приходится на 5 апреля. В первый год сирийского цикла отсчет лунных месяцев ведется с 24 сентября и, соответственно, 14 нисана выпадает на 2 апреля – четвертую пасхальную границу в александрийском цикле. Таким образом, циклы оказались смещенными относительно друг друга. |
| Мы можем быть абсолютно светскими людьми, не ходить в церковь, не читать Евангелия, но накануне Пасхи обязательно покрасим яйца и купим кулич. Откуда идет эта традиция, и что она означает? Воскресение Христово – это образ или реальность? Как можно это осмыслить и понять? Ведь даже апостолы сначала не поверили в то, что он действительно воскрес. Финальный эпизод «Путь в Эммаус» рассказывает о том, как ученики Христа, Лука и Клеопа, встретили Воскресшего Иисуса, но не узнали его, — до тех пор, пока он не преломил с ними хлеб, как всегда делал это раньше. Почему всю неделю после Пасхи звучит непрерывный благовест? Что дает нам чувство полноты жизни? И что означает для нас, современных людей, Воскресение Христово? В фильме приняли участие: Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Протоиерей Алексий Уминский, настоятель храма Святой Троицы в Хохлах. Протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. вмчц. Татианы. Владимир Легойда, журналист, председатель Синодального информационного отдела Московского Патриархата, главный редактор журнала «Фома». Сергей Худиев, публицист. Елизавета Глинка, врач паллиативной медицины. Андрей Гнездилов, психиатр, основатель Санкт-Петербургского хосписа. Эмир Кустурица, кинорежиссер (Сербия). Люк Ферри, философ (Франция). Илья Демичев, кинорежиссер. Павел Санаев, писатель, кинорежиссер. Николай Шабуров, историк. Алексей Светозарский, богослов, профессор Московской Духовной Академии. Иеромонах Димитрий (Першин), миссионер. О Празднике Пасхи Христовой читайте здесь > > Sat, 14 Apr 2012 09:50:09 GMT This XML file does not appear to have any style information associated with it. The document tree is shown below. version="" html-attribute-value " > 2.0 " > Завет ru http://www.zavet.ru/a/ Zavetru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png http://www.zavet.ru/a/ Пасха - фильм первого канала http://www.zavet.ru/a/post_1334382609.html Праздник Пасхи Христовой . Его отмечают как минимум два с половиной миллиарда человек во всем мире, вне зависимости от национальности и происхождения, считая Воскресение Христа главным событием истории человечества. Предлагаем Вашему вниманию документальный фильм, показанный на первом канала в 2011 г. |
| Храня каноническое общение с собратьями нашими, православными Восточными Патриархами, мы хотели решить этот вопрос в полном единении с ними и ныне уже знаем, что всеправославное собрание представителей церквей Востока, происходившее недавно в Константинополе, под председательством Вселенского Патриарха Владыки Мелетия IV, «признав, что необходимо уничтожить увеличение различия между церковным и гражданским время исчислением и что нет никакого канонического препятствия для исправления употребляемого церковного время исчисления согласно с данными астрономической науки, единогласно постановило исправить Юлианское (старое) время исчисление» таким образом, что, во-первых, отбрасываются 13 дней старого время исчисления, составляющие его отличие от солнечных годов за время с 1-го Никейского Вселенского Собора до сего дня; во-вторых, неподвижные праздники должны праздноваться в те же числа месяца, как раньше; в третьих, подвижные праздники должны определяться по празднику Пасхи; в четвертых, в согласии с каноническими положениями, которые остаются неприкосновенными, Пасха должна праздноваться в воскресенье, которое следует за первым полнолунием после весеннего равноденствия; в пятых, определение пасхального полнолуния должно производиться на основании астрономических данных по времени храма Гроба Господня во святом граде Иерусалиме. Со многим тщанием рассмотрев купно с боголюбезными епископами нашими постановление Вселенского Патриарха и, по всестороннем обсуждении, признав, что устанавливаемое им церковное время исчисление: 1) вводится законною церковною властию; 2) нисколько не затрогивает догматов и священных канонов Православной Церкви; 3) оставляет празднование дня Св. Пасхи, согласно постановлению 1-го Вселенского Собора, в первое Воскресенье после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, т. е. позднее Пасхи иудейской; 4) находится в точнейшем соответствии с данными современной астрономической науки; 5) является не введением западного Григорианского календаря, а лишь исправлением старой Пасхалии с исчислением дней Пасхи по времени Матери Церквей Божьих – Церкви Иерусалимской, и в 6) потребно и удобно для согласования церковной жизни Русской с установленным уже в нашем отечестве и во всех христианских странах время исчислением, – мы и епископы наши единогласно постановляем: во 1-х, пропустить во время исчислении 13 дней так, чтобы после 1-го октября старого стиля вместо 2-го следовало 15-ое октября; 2) вопрос о времени празднования Св. Пасхи решить в согласии с православными церквами по постановлениям бывшего в Константинополе в сем году всеправославного собрания. |
| Споры о дне празднования Пасхи прекратились надолго и каждая церковь продолжала следовать своему обычаю. Этот вопрос был вновь затронут в 325 г. на первом вселенском соборе. Собор занялся пересмотром этого вопроса с намерением предупредить одним общим решением всякий могущий возникнуть по этому поводу спор и водворить единообразие для всей церкви. Прежде всего, на основании 7 Ап. правила было решено, что христианская Пасха не должна праздноваться в тот день, когда празднуют свою пасху иудеи. Далее, на основании новозаветного учения о седьмом дне, решено, что христианскую Пасху нужно всегда праздновать в воскресение. Наконец, решено, что для указания времени года, в которое надлежит праздновать христианскую Пасху, должно всегда служить первое полнолуние после весеннего равноденствия. На основании всего этого объявлено следующее решение: 1) христианскую Пасху должны все праздновать в воскресение, 2) это воскресение должно приходиться после первого полнолуния, наступающего после весеннего равноденствия. 3) Если случится, что в то же воскресение придется и иудейская пасха, то христианская Пасха должна праздноваться в следующее за тем воскресение. М. Властарь в своей Алфавитной Синтагме пишете об этом следующее: " Относительно нашей Пасхи необходимо обращать внимание на четыре постановления, из которых два содержатся в Апостольском правиле, а два ведут начало из неписанного предания. Первое - мы должны праздновать Пасху после весеннего равноденствия (ε ε ), второе - не праздновать ее вместе с иудеями в один день; третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия (ε ε " ε ο), и четвертое - после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы " Это решение Никейского собора стало обязательным для всей церкви, и им руководствуется и теперь наша православная церковь Для того, чтобы впредь не возникали прежние беспорядки из-за дня, в который ежегодно должно праздновать Христово Воскресение, и следовательно, чтобы вся церковь праздновала этот праздник в один и тот же день, никейские отцы постановили, что александрийский епископ должен каждый год в определенное время объявлять, в какой день текущего года надлежит праздновать Христово Воскресение |
| По мнению Преосвящ. Симона, в России эта Пасхалия введена, вероятно, вместе с письменами Славянскими в 10-м веке, и может быть сам Константин или Кирилл, Еп. Моравский, передал это искусство Славянам. Как бы то ни было, но нет сомнения в том, что Ручная Пасхалия у нас очень древняя. Это можно заключать и из того, что она известна нашим раскольникам. Сам Преосв. Симон первоначально узнал о ней (около 1750 г.) от одного выходца из раскольнических скитов (Сиозиомок), послушника Выгоретского Монастыря Алексея Попова (который, как пишет Преосвященный, «по его сказанию учился Грамматике и Риторике от Андрея Денисова, славного оного учителя сонмищ раскольнических», – и был после Протоиереем в Новгороде). Он же Преосвященный первый стал учить Ручной Пасхалии Семинаристов в Костромской Семинарии, еще 1771 г., хотя издал печатную Ручную Пасхалию уже 1799 г. Прежде его издания вышла в свет Рука Богословля Московского Священника Василия Петрова (Москва 1787 г.), в которой находим, для Ручной Пасхалии, довольно хороших соображений. Подобное искусство известно и на Западе. Издатель настоящей Пасхалии имел случай видеть книгу, напечатанную в 1687 г., сочинение Езуита Тыльковского (Quintuplex temporis exegesis), в которой, между прочим, есть правила для Ручной Пасхалии (они, однако, не имеют той простоты, какая видна в Русской Пасхалии, и вместо букв употребляют числа). Сам Тыльковский ссылается на другого Латинского писателя, Клявия. (Clavius contra Maestilinum, L. 3.) § 2 . Главное правило Пасхалии При изобретении дня Пасхи нужно знать: 1) Пасхальное полнолуние в данном году, и 2) в какой день недели оно случится. В ближайшее воскресенье после Пасхального, или первого весеннего полнолуния (т. е. какое случится не прежде равноденствия) Собор Никейский, 325 г., узаконил всем Христианам праздновать день Св. Пасхи (4). Почему в Пасхалиях обыкновенно ищут пасхальный срок или предел, то есть день, прежде которого, по силе определения соборного, не должно праздновать Пасхи. В нашей Пасхалии мы примем следующее правило: если Пасхальный срок будет день воскресный, то Пасха празднуется в тот же день, а когда случится в другой день, тогда праздник Пасхи относится к ближайшему воскресенью следующему (5). |
| В Иерусалиме кон. IV-VIII в. Первые сведения о богослужении в 6-ю субботу Великого поста в Иерусалиме содержатся в «Паломничестве» Эгерии (ок. 381-384). По окончании Божественной литургии в Сионе, к-рая совершалась на рассвете в субботу (в ночь на субботу литургии предшествовало всенощное бдение), перед отпустом архидиакон объявил, что служба будет в Лазариуме в 7-м часу дня (т. е. ок. 13.00). Епископ по дороге к Лазариуму сделал остановку на расстоянии 500 шагов от него, в церкви, построенной на том месте, где Мария встретила Спасителя (Ин 11. 29-32). Епископу навстречу вышли монахи, потом все отправились в церковь и там совершали краткую службу, содержавшую гимн, антифон, чтение Евангелия о том, как сестра Лазаря встретила Иисуса (вероятно, Ин 11. 19-32), молитву и отпуст. Затем процессия двинулась дальше к Лазариуму с пением гимнов. Вошли в церковь, и началась служба: пение гимнов и антифонов, чтение Свящ. Писания - отрывков, соответствующих дню (lectiones apte diei). Непосредственно перед отпустом объявили о приближении Пасхи: пресвитер с возвышения прочел евангельский отрывок, в к-ром говорится о прибытии Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (Ин 12. 1) ( Eger. Itiner. 29). Эгерия поясняет, что выбор места богослужения обусловлен исключительно прибытием Христа в Вифанию за 6 дней до Пасхи (до Тайной вечери и предательства Иуды), т. е. воскрешение Лазаря еще не было в Иерусалиме темой этого дня. Согласно данным древнего иерусалимского Лекционария V в., сохранившегося в арм. переводе, в субботу, за 6 дней до Пасхи, в 10-м часу дня, богослужение должно совершаться в Лазариуме; даны следующие богослужебные указания: прокимен Пс 29. 4, Апостол - 1 Фес 4. 13-18 (о воскресении мертвых), аллилуиарий со стихом Пс 39. 2, Евангелие - Ин 11. 55 - 12. 11 (прибытие Христа в Вифанию; Мария, сестра Лазаря, умащает Христа миром; иудеи окончательно решают убить Иисуса) ( Renoux. Lectionnaire arméniene. P. 257). Хотя содержание литургических чтений возможно связать с воскрешением Лазаря, очевидно, что акцент все-таки сделан на подготовке к страданиям и воскресению Христа - центральным событиям грядущей недели (Страстной седмицы). Евангельское чтение, повествующее именно о воскрешении Лазаря (Ин 11. 1-46), назначается в этом Лекционарии на 5-й день после Богоявления, причем богослужение также совершается в Лазариуме, и указаны те же прокимен, Апостол и аллилуиарий (Ibid. P. 221). |
| Итак, Воскресение Иисуса преобразило учеников, переродило их после того, как они рассеялись, словно овцы без пастыря, родило их заново как учеников, по-новому увидевших Своего Учителя. Ученики стали Церковью, новым Израилем, новозаветным народом Божиим. Прежде чем мы остановимся на том, что же они увидели, что с ними произошло и как они об этом стали говорить и проповедовать, приведем одну важную аналогию. Существует явная параллель между двумя Пасхами — ветхозаветной и новозаветной. Обе Пасхи — это праздники Начала. Вспомним: в рамках курса Ветхого Завета мы именно с Пасхи Исхода начинали историю Священного Предания и Писания Ветхого Завета. Ведь Исход переживается как рождение избранного народа и как начало жизни в Завете, который Бог заключил со Своим народом. Тогда народ познал Своего Бога не только как Бога предков — Авраама, Исаака и Иакова, — но и как Спасителя, Избавителя, Искупителя. Память о спасающем Боге, которая хранилась в преданиях и постоянно переживалась в богослужении, сделала из народа религиозную общину — ветхозаветную Церковь, народ Израиля. Новое Начало — новозаветная Пасха Воскресения Христова — не случайно совпало, как бы «наслоилось» на праздник Начала в Ветхом Завете, ветхозаветной Пасхи. Для христиан Пасха — это тоже освобождение и точка отсчета новой жизни народа Божия. Две Пасхи (ветхозаветная и новозаветная) –это две ключевые вехи всей истории Завета: сначала Ветхого, потом Нового. 2. Книга Деяний — книга о начале Церкви Почему, начиная с праздника Пасхи, в Православной Церкви за Литургией читается Книга Деяний св. Апостолов? Это книга о первых днях и годах жизни Церкви. Она отражает то восторженное состояние, в каком пребывали первые христиане, вдохновленные совсем недавними событиями, связанными с Воскресением Господа. Ведь об этом вживую рассказывал целый сонм свидетелей. Среди них были не только двенадцать апостолов (включая новоизбранного Матфия, см. Деян. 1, 21-26), но и многие другие. Церковь с самого начала и в течение всей своей истории — это собрание, возвещающее прежде всего о Воскресении Христовом. Она делает это до сих пор, выражая эту весть и в миссионерской проповеди, и в своем богослужении, и, так или иначе — в своем богословии. |
| Однако необходимо признать, что астрономические данные, которыми пользовались создатели александрийской пасхалии в эпоху Никейского собора (325 г.), устарели. К примеру, в наше время день весеннего равноденствия сместился с 21 марта на 7 марта юлианского календаря, а астрономические полнолуния опережают пасхальные полнолуния александрийского лунного цикла примерно на 4−5 дней. В связи с этим высказываются предложения привести православную пасхалию, сохраняющую неизменными александрийские пасхальные границы, в соответствие с астрономической точностью, как это сделала в свое время Католическая Церковь. Действительно, следуя вышеизложенным правилам, цель григорианской реформы 1582 г. («не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, и XIV луне вернуть ее место, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались» С. 109]) была практически реализована. Но существует и другой взгляд на решение этой проблемы. В начале ХХ в. священномученик профессор Д.А. Лебедев 1 сформулировал основной закон православной пасхалии так: « По правилам принятой у нас александрийской пасхалии, Пасха празднуется в первое воскресенье после 14-го дня луны, следовательно, в 15-21 дни луны циклического александрийского нисана» С. 300]. Между приведенными правилами М. Властаря 2 и Д.А. Лебедева есть, по нашему мнению, принципиальное различие. Первые четыре правила ставят праздник христианской Пасхи в зависимость от временн ого фактора, в частности, от дня празднования иудейской Пасхи и от моментов наступления астрономических явлений – весеннего равноденствия и полнолуния. Правило же, сформулированное Д.А. Лебедевым, освобождает день Св. Пасхи от такой зависимости, так как вычисленные однажды по александрийскому циклу пасхальные границы, они же дни 14-й луны, полагаются неизменными и периодически повторяемыми во всех Великих Индиктионах. Тем самым утверждается принцип неизменности православной пасхалии. |
| Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2-е праздничное (пасхальное) послание (330) свт. Афанасия Великого (PG. 26. Col. 1386). Пост начинался за 6 седмиц до Пасхи, а число 40 достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. Характерно, что этот пост в посланиях свт. Афанасия ни разу не соотносится с 40-дневным пребыванием Христа в пустыне (хотя упоминаются посты Моисея, Давида и Даниила как прообразы), но рассматривается как аскетическая подготовка к празднику Пасхи. Из послания 340 г., адресованного еп. Серапиону Тмуитскому, к-рое свт. Афанасий написал, находясь в ссылке в Риме, видно, что этот пост в Египте был недавним установлением и не всеми воспринимался как обязательный (PG. 26. Col. 1413), в то время как в Риме он соблюдался неукоснительно и был связан с предкрещальной подготовкой и, возможно, принятием кающихся вновь в церковное общение (первое свидетельство - письмо папы Иннокентия I Декентию, еп. г. Губбио, в к-ром говорится о принятии кающихся в Великий четверг (Ep. 25. 7//PL. 20. Col. 559); см.: Cabi é R. La Lettre du pape Innocent Ier a Décentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 28-29). О некой «четыредесятнице» говорится уже в 5-м прав. I Всел., но что именно имеет Собор в виду - В. п. или праздник Вознесения Господня (празднуемый на 40-й день после Пасхи),- остается непонятным. В пользу второго говорит 37-е Ап. прав. (S. Salaville), хотя нек-рые исследователи полагают, что именно постановления I Вселенского Собора оказали решающее влияние на оформление периода В. п. в его совр. виде (R.-G. Coquin). Благословение колива. Молебный канон вмч. Феодора Тирона в пятницу 1-й седмицы Великого поста Благословение колива. Молебный канон вмч. Феодора Тирона в пятницу 1-й седмицы Великого поста К кон. IV - нач. V в. уже повсюду в Церкви был принят 40-дневный В. п., хотя счет его дней велся в различных местностях по-своему; отличались и правила пощения. |
|
|
