| К кон. II в. 1-е Послание ап. Петра и 1-е Послание ап. Иоанна несомненно были широко известны и обладали авторитетом для большинства церковных общин, 2-е Послание Иоанна было, вероятно, известно Клименту Александрийскому ( Clem. Alex. Strom. II 15. 66, здесь предполагается существование «меньшего» по объему Послания, чем 1-е Послание Иоанна) и сщмч. Иринею Лионскому ( Iren. Adv. haer. III 16. 3, 5, 8; Ориген и сщмч. Дионисий Александрийский знали, но сомневались в подлинности 2-го и 3-го Посланий Иоанна ( Euseb. Hist. eccl. VI 25. 10; VII 25. 11; III 25. 3)). Послание Иуды было известно ряду авторов III в., 2-е Послание Петра упоминается только начиная с Оригена (в Ватиканском кодексе архаичная лекционарная разметка вообще не принимает в расчет это Послания). В «Каноне Муратори» указаны только 1-е и 2-е Послания Иоанна и Послание Иуды. Сир. традиция, видимо, по инерции долгое время признавала только Послания Иакова, 1-е Послание Петра и 1-е Послание Иоанна. В лат. традиции Соборные Послания перечисляются в разной последовательности, иногда учитывается объем текста, иногда количество Посланий того или иного апостола, но общая тенденция - ставить Послания ап. Петра на 1-е место. Следовательно можно заключить, что сборник из 7 Соборных Посланий сформировался только в кон. III в., а его каноническое признание происходило в течение IV в. Послания ап. Петра стоят на 1-м месте среди Соборных Посланий. Такой порядок закреплен в Декрете о яковитах Флорентийского Собора (4 февр. 1442) и в Декрете о священных книгах Тридентского Собора (8 апр. 1546). Деяния св. Апостолов Вопрос о соотношении Деяний св. Апостолов с Евангелием от Луки окончательно не решен, хотя большинство ученых склоняются к тому, что эти сочинения написаны одним автором. В то же время каноничность Деяний исторически никак не была связана с Евангелием от Луки и проистекала из значимости Деяний для борьбы с ересями. В общей композиции НЗ, как она сформировалась к IV в., Деяния св. Апостолов играли роль связующего звена между Павловыми и Соборными Посланиями, с одной стороны, и Павловыми Посланиями и Евангелиями - с другой (в вост. |
| Таким образом, совершенно незасвидетельствованными в каноне Муратория остаются только послание к Евреям и послание Иакова. Но в объяснение этого нужно сказать, что Мураториев канон не есть вт. точном смысле список священных книг, какой мы находим в теперешних катехизисах: выражения его часто туманны и неопределенны (как напр., о посланиях Петра), точка зрения на священные книги раздвояется (то они принимаются в кафолической Церкви, то читаются при богослужении). Посему на этот отрывок совсем нельзя смотреть, как на церковно-официальный документ, а как на запись, принадлежащую частному лицу. По втором веке появился перевод св. книг Нового Завета на сирский язык. Перевод этот дошел до нас под именем Пешито. В этом переводе имеются не засвидетельствованная в отрывке Муратория послания к Евреям и ап. Иакова: нет только послания Иуды. 2 послания Петра, 2 и 3 Иоанна и Апокалипсиса. Почему переводчики не потрудились тогда же перевести и эти книги – об этом сказать ничего определенного нельзя. Может быть, не по тому ли, что нашли их содержание (особенно 2 и 3 Иоанна) менее нужным для удовлетворения существеннейших духовных потребностей сирских христиан? Во всяком случае, соединяя данное в Мураториевом каноне с данным к Пешито, мы видим, что во 2-ом веке чтились Церковию, как священные и апостольские, все существующие теперь книги Нового Завета, хотя некоторые позволяли себе колебаться относительно известных (немногих) книг. То же самое усматриваем мы и позднее, судя по писаниям отцов и учителей Церкви конца 2-го века и начала 3-го (Ириней, Климент, Тертуллиан ). В 3-м веке ученейший церковный писатель, Ориген , всю жизнь посвятивший изучению Писания, дает нам свидетельство, что несомненно апостольскими и божественными писаниями во всей поднебесной Церкви признавались как Евангелия, так и книга Деяний Апостольских, Апокалипсис и 14 посланий ап. Павла. О послании к Евреям он выражает свое личное мнение, что апостолу принадлежать, может быть, только мысли послания, а выражения и состав речи принадлежат кому-нибудь другому, который записал и раскрыл слышанное от апостола; однако он считает достохвальною Церковь , признающую это послание за Павлово, „потому что, говорит он, древние не без основания передали нам его, как Павлово“. Здесь – очень ясное разграничение области личных мнений от незыблемого древнего предания Церкви. Ориген пользуется всеми соборными посланиями, как писаниями божественными, но выражает некоторую нерешительность относительно 5-ти из них (Иакова, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна и Иуды); однако и здесь причина такой нерешительности заключалась лишь в том, что при ясности и твердости церковного воззрении на эти послания, об них существовали противоречивые мнении у отдельных лиц – и некоторые не признавали из-за подлинно – апостольские. |
| Что же следует понимать под антихристианством и антихристом? По мнению Банзена, автор 2-го Фесс. изображает во 2-ой главе антихристианство, как лжеучение, и антихриста, как лжеучителя. Здесь так же, как и в посланиях Иоанна, во 2-ом послании Петра, в послании Иуды и в пастырских посланиях, имеется в виду возникающий в христианской церкви гностицизм. Слова апостола во 2Фес.2:4 напоминают выражение 2Тим.3:4 : φιλδονοι μλλον φιλθεοι и 2Тим.3:2 : βλσφημοι, напоминают похвальбу гностиков тем, что они стоят в особо близких отношениях к божеству (например, Симон волхв слыл за «великую силу Божию» Деян.8:10 ); напоминают также изречения в посланиях Иуды ( Иуд.8 и 10 стт.) и Петра ( 2Пет.2:10, 12 ). Учение ап. Павла о действии тайны беззакония уже в настоящее время ( 2Фес.2:7 ) напоминает содержащиеся в пастырских посланиях предупреждения и наставления о тех лицах, которые вкрадываются в дома ( 2Тим.3:6 ), и о тех обманщиках, которые преуспевают во зле ( 2Тим.3:13 ). Учение апостола о том, что антихрист сядет в храме Божием ( 2Фес.2:4 ), напоминает 2Тим.2:19 ff., где Церковь с одной стороны называется твердым основанием Божиим, с другой – великим домом, в котором есть и драгоценные и малоценные сосуды, т. е. прововерующие и заблуждающиеся. Ложные чудеса беззаконника ( 2Фес.2:8 ) имеют свою параллель в действиях тех, которых второе послание к Тимофею сравнивает с Ианнием и Иамврием ( 2Тим.3:8 ). Слова апостола о том, что антихрист обольстит людей, не имевших любви к истине ( 2Фес.2:10 ), —81— напоминают 2Тим.3:8 , где говорится о людях, развращенных умом ( 2Тим.3:8 ). Название антихриста противником ( 2Фес.2:4 ) находись своё объяснение в том, что именно в пастырских посланиях лжеучения порицаются за своё противодействие чистому церковному учению ( 1Тим.1:10 ). Банзен находит еще и другие места во 2 Фес., параллельные пастырским посланиям ( 2Фес.2:10–12 ; срв. 2Тим.3:1 ff., 1Тим.4:1 ; 2Фес.3:6 περιεργζεσθαι срв. со 2Тим.3:6 ; оценка еретиков 2Фес.3:14 с Тит.3:10 ; 2Фес.3:6 срв. |
| Те же книги, что и в Лаодикии, но с Апокалипсисом Иоанна, перечисляет Афанасий Великий в каноническом правиле из 39-го послания о праздниках (367 г.), упоминая также – вне канона – «т.н. Учение апостолов и Пастырь», как достойные книги для благочестивого чтения. С ним соглашается Епифаний Саламинский в Панарибне («Аптечном ящике», 374–377 гг.), но включает в канон вслед за Апокалипсисом Иоанна книги Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова. В полном стихотворном списке книг новозаветного канона (т.н. «Ямбы для Селевка»), составленном, как обычно полагают, Амфилохием, епископом Иконийским, хотя иногда его приписывают Григорию Назианзину , указаны четыре Евангелия, Деяния – «вторая книга Луки», 14 Павловых посланий (хотя, как пишет Амфилохий, кое–кто считает послание к Евреям подложным); касательно соборных посланий он приводит разные мнения – от того, которое советует принимать все семь, до того, что останавливается только на трех посланиях: Иакова и по одному – Петра и Иоанна; завершает список Апокалипсис Иоанна, «который некоторые принимают, но большинство считает поддельным». В каноне же собственном Григория Назианзина , подтвержденном Трулльским собором в 692 г., читаются: 4 Евангелия, Деяния, 14 посланий Павла и 7 соборных посланий: 1 – Иакова, 2 – Петра, 3 – Иоанна, 1 – Иуды. Апокалипсиса нет. Книги, поименованные в 85 Апостольском правиле, с добавлением Апокалипсиса Иоанна и с исключением Климентовых творений упоминает 33 (47) правило 3 Карфагенского собора (397 г.). Иоанн Златоуст (347–407), давший Библии ее нынешнее название (τ βιβλα, т.е. Книги), не цитирует 2 послание Петра, 2 и 3 – Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис. Его канон Нового завета совпадает с версией Пешитты (также – Пешитто) – сирийского перевода, который имел хождение в Антиохии в его время. С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту. Феодор, епископ Мопсуэстййский (ок. 350–428), тоже принадлежавший к антиохийской школе, вовсе не ссылается на соборные послания, которых и нет в сирийском каноне, существовавшем до времени Раввулы и появления версии Пешитто. Феодорйт Кирский (ок. 393–ок. 466), еще один антиохиец, не пользуется, как и Златоуст, «малыми» соборными посланиями и Апокалипсисом. |
| Когда они еще действовали вместе, а сам он был архидиаконом Виттенберга, он опубликовал в 1520 г. краткий трактат, посвященный проблеме канона, De canonicis libris libellus 554 , за которым в следующем году вышел его вариант на немецком языке (Welche Bucher heilig und biblisch seind, Wittenberg, 1521). Отвергая Соборные постановления, Карлштадт отстаивал независимость авторитета Св. Писания. Он разделил книги Нового Завета на три класса по степени достоинства, замечая, что все они превосходят любые другие писания. В первый класс вошли Евангелия и Деяния; во второй – Послания Павла бесспорного авторства, а также 1–е Петра и 1–е Иоанна; третий образовали семь спорных книг – Послание Иакова, 2–е Петра, 2–е и 3–е Иоанна, Иуды, Послание к Евреям и Апокалипсис. Рассуждая о спорных книгах, Карлштадт говорит, что авторство Послания Иакова точно неизвестно, 2–е и 3–е Иоанна принадлежат не евангелисту, а другому Иоанну – пресвитеру; Послание к Евреям написано не Павлом, а для включения Апокалипсиса в канон слишком мало оснований. В немецком резюме своей книги он добавляет еще и группу апокрифических книг Нового Завета – окончание Евангелия от Марка и Послание к Лаодикийцам 555 . Немецкий перевод Нового Завета, выполненный Лютером, был опубликован в сентябре 1522 г.; второе издание, куда были внесены стилистические коррективы, вышло в декабре 556 . То, что Лютер невысоко ценил четыре книги Нового Завета, видно из оглавления, где первым 23 книгам, от Матфея до 3–го Послания Иоанна, присвоены порядковые номера, тогда как Послание к Евреям, Иакова, Иуды и Апокалипсис расположены без номеров после пропуска за столбцом с пронумерованными названиями 557 . Эта же последовательность, которая не подтверждена ни в одной рукописи, выдержана и в самом тексте Нового Завета. В предисловиях, которыми Лютер снабдил и весь Новый Завет, и каждую книгу в отдельности, давались исторические и богословские сведения, которые должны были помочь читателю лучше понять Библию. В рассуждении под заголовком «Каковы подлинные и самые почитаемые книги Нового Завета» Лютер различает три их типа. |
| 17 Правило Афанасия Великого из 39–го послания о праздниках характеризует апокрифические книги как «умышление еретиков, которые пишут оные, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы, представляя их как бы древними, иметь способы к прельщению оными простодушных». 19 См., например: Евангелие от Иуды: По Кодексу Чакос/Пер. Р. Кассера, М. Мейера, Г. Вюрста при участии Ф. Годара; под ред. Р. Кассера, М. Мейера, Г. Вюрста. М., 2008. В древней Церкви в ходу были также апокрифические деяния Павла (о которых уже Тертуллиан написал, что пресвитер, создавший их ок. 170 г., называл свои намерения благими, но справедливо был призван на суд и, когда книгу разоблачили как апокриф, лишен сана), Петра (подлинность этих Деяний, датируемых ныне второй половиной II в. и происходивших, видимо, из Малой Азии, отрицает уже Евсевий; основная часть книги сохранилась в латинском переводе, есть также фрагмент папируса [Берлин 8502] с коптским переводом; в рассказ о мученичестве Петра из этих Деяний входит легенда Quo vadis – «Камо грядёши?»), Андрея, Иоанна (эта книга, интересная как источник, по которому можно судить о развитии народного христианства, происходит, возможно, из Эфеса и была создана не позднее конца 2 – начала 3 в.; сохранилась во фрагментах, в частности – в Стихометрии патриарха Константинопольского Никифора Иуды Фомы; Учение Аддая апостола; История о кончине святого Иоханнана, апостола и евангелиста; История Филиппа, апостола и благовестника; История Феклы, ученицы Павла апостола; и др.; отвергнутая уже Оригеном Проповедь Петра. Группу апокрифических апостольских посланий составляют: опубликованное в XX в. анонимное (от лица 11 апостолов) послание (epistula Apostolorum) в виде энциклики, адресованной «Церквам Востока и Запада, Севера и Юга» (открыто в 1895 г. в коптской рукописи, которая была опубликована в 1919 г. в сопровождении латинского фрагмента и целой книги из эфиопской рукописи; считается, что оно написано в Малой Азии либо в Египте или в Сирии около 120 или 180 г.; православность автора то фиксируется, несмотря на явные следы гностических учений, то оспаривается); послания Павла – к Коринфянам 3–е (оно было написано по-гречески около 170 г. |
| 2011. P. 76). К важнейшим особенностям сир. канона НЗ в ранний период (до V в.) относится то, что каноническим считалось 3-е Послание к Коринфянам, цитаты из которого приводят Афраат и прп. Ефрем Сирин. Есть свидетельства и о том, что Послание к Филимону не входило в сир. канон до V в. Благодаря нововведениям епископов Раввулы († 435) и Феодорита Кирского, отменивших чтение Диатессарона, утвердился канон НЗ из 22 книг, включавший известные нам книги НЗ, кроме 2-го Послания ап. Петра, 2-го и 3-го Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Откровения Иоанна Богослова. Этот канон, как и канон ВЗ, в целом следовал традиции антиохийской экзегетической школы (Ibidem). В нач. VI в. после сверки сир. Библии по греч. манускриптам по распоряжению еп. Филоксена Маббугского, зап. сирийцы (яковиты) приняли канон из 27 книг, включавший малые Соборные Послания (2-3-е Послания Иоанна и Послание Иуды) и Откровение Иоанна. Копия перевода НЗ Фомы Харкальского (616), выполненная в Эдессе в 1170 г. (Camb. Univ. Lib. Add. 1700), свидетельствует о том, что 1-е и 2-е Послания Климента Римского также могли входить в западно-сир. канон. Вост. сирийцы (несториане) до сих пор в целом придерживаются канона из 22 книг, хотя у отдельных авторов и в некоторых церквах допускается обращение к 5 неканоническим книгам НЗ. Как отмечает С. Брок, вариативность в порядке книг сир. НЗ незначительна ( Brock. 2006. P. 117). Во мн. рукописях Пешитты Соборные Послания следуют, как и в слав. Библии, непосредственно за Деяниями. Однако, напр., в широко распространенном издании Пешитты Объединенных библейских об-в принят порядок, привычный для католиков и протестантов. А. К. Лявданский Канон армянской Библии Армянская Церковь следовала греч. традиции канона, но с некоторыми изменениями. При этом на раннем этапе она испытала влияние сир. традиции. Самый ранний арм. список канонических книг представлен в 23-м (24-м) каноне Партавского (Бардского) Собора 768 (или 774) г. Сохранился только список ВЗ: Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, 1-4-я Книги Царств, 1-2-я Книги Паралипоменон, 2 Книги Ездры, Книга Иова, Псалтирь, 3 книги Соломона, 12 Пророков, Книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила, и отдельно от них предписывается читать для обучения детей Книгу премудрости Иисуса, сына Сирахова ( Stone. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУДЫ ПОСЛАНИЕ в составе НЗ одно из Соборных Посланий, автором к-рого традиционно считается Иуда , брат Господень. Текст Древнейшим свидетельством (вероятно, доникейского периода) текста И. п. является папирус ¸ 72 (III/IV в.), содержащий фрагменты 1-го и 2-го Посланий Петра и полный текст И. п., а также папирус ¸ 78 (P. Oxy. 2684; III/IV в.) (содержит только Иуд 4-5, 7-8). Огромное значение имеют свидетельства 3 великих кодексов IV в.: Синайского, Александрийского и Ватиканского. К числу важнейших памятников текста И. п. относятся также кодексы Paris. BNF. 9 (V в.) (отсутствует Иуд 17); РНБ. Греч. 225 (IX в.) (содержит Иуд 4-15); Ath. Laur. Β 52 (VIII/IX в.) (полный текст И. п.) и фрагментарная рукописи Louvre. S. N. 121 (содержит Иуд 3-5). Рукописи не имеют разночтений принципиального характера, за исключением 2 вставок в папирусе ¸ 72: в Иуд 5 слово «Господь» заменено на «Бог Христос», что помимо сильного догматического акцента предполагает экзегетическую установку, ибо в тексте речь идет о ветхозаветном событии - исходе евреев из Египта; в Иуд 24 изменено заключительное славословие. Место в каноне В ранней Церкви вопрос о каноническом статусе И. п. осложнялся проблемой лит. источников текста. Автор Послания придает большое значение апокрифической книге Еноха, не только давая аллюзии на эту книгу (напр., Иуд 6) или приводя непрямые, но узнаваемые цитаты (повествование о споре арх. Михаила с диаволом - Иуд 9), но и цитируя текст с указанием авторства и придавая этому тексту значение авторитетного и достоверного пророчества (Иуд 14-15). Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Ап. Иуда. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Ок. 1320 г. Вероятно, именно с этим обстоятельством связаны сомнения, о которых упоминают Ориген, Евсевий Кесарийский и Дидим Слепец. В каноне Муратори И. п. (как и Соборные Послания Иоанна) названо после маркионитских текстов, приписанных ап. |
| соч. Н. И. Сагарды : Первое соборное послание св. ап. и ев. Иоанна Богослова, Полтава 1903, стр. 67–96) дало повод некоторым исследователям приписывать написание Евангелия и послании пресвитеру Иоанну по преданию от Иоанна апостола (А. Гарнак) или написание Евангелия ап. Иоанну, а написание посланий – пресвитеру Иоанну (Буссе). Но, не смотря на то, что ап. Иоанн в надписаниях 2-го и 3-го посланий называет себя только пресвитером, никто из писателей древне-церковных не высказывал мнения о принадлежности их пресвитеру Иоанну, даже те, которые допускали существование этого пресвитера, склонны были приписать ему Апокалипсис (Дионисий Еп. Александрийский и Евсевий историк) и колебались насчёт подлинности 2-го и 3-го посланий. Пресвитерами назывались, как видно из того же отрывка Папия, все апостолы и πρεσβτερος, поставленное в надписаниях 2-го и 3-го посланий без имени Иоанн, если бы и существовал действительно пресвитер Иоанн, современник и преемник апостола Иоанна, могло обозначать только пресвитера по преимуществу, т. е. апостола, а не пресвитера Иоанна, стоявшего в ряду с множеством других пресвитеров, тогда как писатель посланий является очевидно с особенным авторитетом среди Малоазиатских церквей. Правда, апостол в 3 послании пишет, что некто Диотреф не принял его послания и поносит его злыми словами, но, как апостол, он вместе с тем пишет Гаию, что он, пришедши, поставит на вид Диотрефу его недостойное поведение. Наконец, как уже замечено, вполне согласно с обстоятельствами, характером ап. Иоанна и его писаний и его строгое отношение к еретикам ( 2Ин. 1:10, 11 ), так что эта особенность второго послания подтверждает в известной степени и известное предание о встрече апостола с еретиком Киринфом в Ефесской бане. Истолковательное изложение текста второго соборного послания ап. Иоанна 1. Надписание и приветствие 1–3 ст. 1. Старец 661 избранной госпоже и детям её, которых 662 я 663 люблю по (ν) истине 664 , движимый истиной евангельской, и не я только, но и все, знающие 665 открытую во Христе и чрез Него истину о нашем спасении и жизни вечной, все истинные христиане. |
| 2-е и 3-е послания этого апостола, как надо бы думать, a не 1-е и 2-е, как думают некоторые 267 . «Послание же Иуды и два послания вышеписанного (superscripti) Иоанна справедливо принимаются в церкви кафолической» 268 . Из следующих за сим особенно затруднительных для понимания слов отрывка можно видеть, что к числу принятых церковию кафолическою в канон книг священных, или допущенных к чтению в ней, принадлежал также Апокалипсис Иоанна Богослова и какое-то писание апостола Петра, по всей вероятности известный под его именем апокалипсис, как думает большинство исследователей, a может быть, что также весьма вероятно, его первое послание, как думают некоторые, предлагая вместо: «et Petri tantum recipimus» чтение: «et Petri unam recipimus», хотя следующее за сим в отрывке замечание, что «некоторые из наших» не позволяют читать это писание апостола Петра в церкви, более идет к известному под его именем апокалипсису, чем к его 1-му посланию 269 . Отрывок оканчивается упоминанием о недавнем написании Эрмою книги «Пастырь», которая рекомендуется только для частного, домашнего чтения, но отнюдь не для всенародного церковного наряду с писаниями пророков и апостолов, и указанием на книги разных еретиков, отвергаемые церковью. Начинаясь с половины фразы, отрывок подобным же образом и оканчивается 270 . Из представленного нами содержания Мураториева отрывка можно видеть, таким образом, что заключающийся в нем список канонических книг нового завета, употреблявшихся в церкви римской, и вообще в церквах западных во второй половине II-ro века, обнимает собою следующие книги: 4 евангелия, книгу Деяний апостольских, 13 посланий апостола Павла, послание Иуды, все три (два несомненно) послания Иоанна Богослова, его же Апокалипсис, и, может быть, 1-е послание апостола Петра. Сравнивая этот список с тем, что мы нашли по цитатам в сочинениях Тертуллиана и Иринея Лионского , мы видим прежде всего, что в нем в числе канонических книг недостает тех же книг апостольских (именно: послания Иакова, 2-го послания апостола Петра и послания к Евреям, существование которых в каноне западных церквей рассматриваемого нами периода не подтверждается, как мы видели, и свидетельствами указанных писателей церковных; сделанные, следовательно, нами выводы ο составе канона новозаветных книг в западной церкви в конце II-ro и в начале III-ro века на основании их сочинений находят, в свою очередь для себя в отрывке Муратория полное подтверждение. |
|
|
