| Псалом 1 говорил о «совете нечестивых», о «пути грешных» и о «седалище глумителей» – этого должен в первую очередь избегнуть «блажен муж». Теперь уточняется: «блажен», кто умеет избегнуть общества сатанически гордых и отпавших в ложь. Но для этого он должен Самого Господа для себя кем-то сделать – своей надеждой. А там, где Господь, там сатаническое и лживое обречено. Как сказал Иисус: «князь мира сего во Мне не имеет ничего» ( Ин.14:30 ). Пс.39:15 Да постыдятся и посрамятся вкупе ищущие душу мою, чтобы схватить 240 ее; да обратятся вспять и опозорены будут желающие мне зла. «Желающие мне зла» – желающие с радостью (глагол хафец ; Пс.1:2 ). «Постыдятся… посрамятся… опозорены будут» – обозначение полного бесчестия и лишения прежнего статуса ( Пс.35 /34:4). Полное бесчестье происходит оттого, что враги «с радостью желали зла». Пс.39:15 Да оставлены будут вследствие стыда их говорящие мне: «ага! ага!» «Оставлены» – значение глагола шамем ( qal): 1) «быть оставленной, покинутой» – о жене, которая живет в одиночестве и бесчадии ( 2Цар.13:20 ; Ис.54:1 ); «быть заброшенной, разоренной» – о земле, наследии ( Ис.49:8 ); 2) «ужасаться»; как предрек Господь Соломону о Храме: «и о храме сем высоком всякий, проходящий мимо его, ужаснется и свистнет, и скажет: «за что Господь сделал такое с этой землею и с этим храмом? " » ( 3Цар.9:8 ). Когда враги праведного достигают этого – радостного желания зла, их постигнет оставленность, разорение, ужас – стыд, постыдное состояние… Оставленность, разорение, ужас будут «следстием» не кары Божьей, а собственного ужасающего стыда. Пс.40:6 Враги мои говорят мне зло: «когда он умрет и погибнет имя его?» «Погибнет имя» – в этом был весь замысел, но и все заблуждение распинателей: спрятать Праведника в Шеол, и забудется имя Иисуса из Галилеи. Следующий стих говорит об Иуде предателе, который «искал удобного времени, чтобы предать Его» ( Мф.26:16 ; ПсСвОт): |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| Ис.47:5 . Сиди молча и уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств. «Сиди молча, уйди в темноту, дочь Халдеев: ибо вперед не будут называть тебя госпожею царств». Отдел речи о судьбе Вавилона, по обычаю пророка, заканчивается тем же, с чего он и начался, т. е. решительным и бесповоротным провозглашением окончательной гибели Вавилонской монархии, под ударами ее нового завоевателя. «Темнота» – на языке Священного Писания, символ «несчастия и плена» ( Ис.50:10 ; Мих.7 и др.). Вавилон и его цари, как мы знаем из свидетельства самого же пророка Исаии и др. пророков, действительно, гордо высился над всеми остальными нациями и его монархи недаром носили титул «Царя царей» ( Ис.13:19 ; Иез.26:7 ; Дан.2 и др.). И вот теперь из положения господствующего властелина он должен перейти в состояние пленного раба, заключенного в темную одиночную тюрьму (ср. Плч.2:10 ; Плч.3:2 ; Мих.2:8 ). Ис.47:6–7 . Раскрывают нам ближайшие, непосредственные причины такой ужасной гибели Вавилона. Их указывается здесь две: одна – это жестокость обитателей Вавилона в обращении с преданным в их руки народом Божиим (6 ст.), другая – непомерная гордость и тщеславие жителей Вавилона, черта, очевидно унаследованная ими еще от их предков, строителей знаменитой вавилонской башни ( Быт.11 гл.). Ис.47:6 . Я прогневался на народ Мой, уничижил наследие Мое и предал их в руки твои; а ты не оказала им милосердия, на старца налагала крайне тяжкое иго твое. «Я прогневался на народ Мой». Обычная библейская точка зрения на политические катастрофы в жизни Израиля, как на результат Божественного гнева за измену Израиля Всевышнему ( 2Цар.24:14 ; Зах.1:15 и др.). « А ты не оказала им милосердия». Жестокое и пренебрежительное отношение вавилонян в отношении к побежденным иудеям представляло нечто выдающееся даже среди всеобщей тогдашней грубости нравов ( Иер.51:34 ; Пс.136:8–9 ; Плч.4:16 ; Плч.5:12 ). «На старца налагала крайне тяжкое иго». Упоминание о старце едва ли имеет здесь какое-либо конкретное значение – просто это особый прием усиления и обострения мысли. |
| Ис.61:2 . проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, «Проповедывать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего». Здесь обращает на себя внимание сочетание двух, довольно разнородных свойств Мессии: Его милующей любви и карающей правды. Впрочем, черта эта хорошо известна и по изображению Псалмопевца, который выразительно замечает про Господа, что у Него «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются» ( Пс.84:11 ). В данном случае милующая любовь Мессии будет изливаться на всех бедных, страждущих, униженных и притесняемых; а Его карающая Правда будет направлена против всех самонадеянных богачей и несправедливых угнетателей. В самом сопоставлении таких противоположностей, как «лето благоприятное» в «день мщения» нельзя не видеть излюбленного пророком Исаией приема – говорить антитезами. Ближайшей, определяющей параллелью к выражению «лето благоприятное» может служить место из 50 гл., где говорится об исполнении времени борьбы и полном, сугубом воздаянии за нее ( Ис.50:2 ), а к термину «день мщения» – слова последующего контекста: «день мщения в сердце Моем и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). Из всего этого должно заключать, что такими синонимическими терминами, в сущности, определяется одно и то же время, именно, период земной жизни Спасителя, который одновременно был временем оправдания и спасения для одних, и временем суда и наказания для других ( Ин.9:39 ). Ис.61:3 . возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. «Вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда». Проповедь Сына Божьего не будет гласом вопиющего в пустыне, а достигнет положительных результатов и даст успокоение и мир всем ее принявшим. «Вместо пепла», как символа покаяния и печали ( 2Цар.13:19 ; Ис.47:1 ; Ис.52:1–2 ), Мессия принесет сионским страдальцам диадему, украшающую голову – символ господства, достоинства и возвышения ( Ис.28:5 ; Иез.21:26 ). «Вместо плача Он даст ей елей радости», которым умащали себя древние в радостных случаях жизни... «Вместо духа унылого, почти изнемогающего, Он даст славную одежду», которая будет их постоянным украшением. «Елей радости», которым умастят себя возрожденные, и славная одежда, в которою облекутся страдальцы, будут служить видимым знаком неизреченно радостного настроения последователей Мессии. |
| Немецкие исследователи Вольфганг Мааг (в 1965 году) и Бенедикт Отцен (в 1980 году) указывали, что понятие bliyyaal использовалось чаще всего не как имя демона, а как обозначение внутренней хаотичности тех, чье поведение было вредным для поддержания социального порядка. Наглядными примерами такого вредного и беззаконного поведения могут служить нечестивые люди, ответственные за трагическое преступление в Гиве ( Суд.19:22; 20:13 ), и два негодяя, давшие ложное свидетельство против Навуфея ( 1Цар.21:10–13 ; «d bliyyaal yl mišp», свидетель-«билийяль», насмехающийся над правосудием и «глотатель неправды» в Притчах 19:28, «Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» в Синодальном переводе). В Священном Писании Ветхого Завета царь Давид являл собой полную противоположность такого поведения ( 2Цар.23:6 ; Пс.101:3 ). Люди, которые соблазняют Израиль поклоняться другим богам, также описываются как сыновья Велиала ( Втор.13:12–18 ), как и злые сыновья Илия, которые не знают Яхве ( 1Цар.2:12 ). В апокрифической традиции и кумранских свитках Особое место Велиал занимает в кумранских свитках. Велиал — наиболее часто используемый титул вождя сил тьмы в кумранских текстах, особенно часто встречающийся в Свитке Войны (1QM) и Благодарственных гимнах (1QH). Ссылки на Велиала в кумранском материале параллельны тем, что можно встретить в апокрифической литературе. Подобно титулам, используемым в апокрифах, он называется «ангелом вражды» (CD 16:5; 1QM 13:11) и является «князем царства зла» (1QM 17:5–6). Он возглавляет силы тьмы, часто называемые «войском»/«войсками» или «жребием Велиала», против «Сынов Света» или «жребия Бога» (1QM 1:1, 13; 11:8; 15:3; 1QS 2:2, 5). Все духи его жребия, ангелы разрушения, ходят по заповедям тьмы (1QM 13:12). Как и в упомянутых выше апокрифических источниках (например, в Книге Юбилеев 10:8), слово «matemah» ненависть, злоба-часто ассоциируется с Велиалом и его целями (1QM 13:4, 11; 14:9; CD 16:5; 1QS 3:23). 1QM 13:11 указывает на то, что именно Бог назначил Велиала для выполнения задачи по искушению праведников. |
| Итак, если Израиль будет вести войну против городов и народов, «которые … весьма далеко» 5 ( Втор 20:15 ), то такая война может быть названа «обычной» и относящиеся к ней предписания содержатся во Втор 20:10–15 . Принципиальным отличием такого рода войны является сравнительно гуманное отношение к противнику (после взятия города разрешается уничтожить только мужчин, а в случае добровольной сдачи карательные меры по отношению к населению исключаются вовсе). Кроме того, необязательными становятся требование от воинов ритуальной чистоты и участие священников и священных предметов в военных операциях. Совсем иной характер приобретает война, имеющая статус священной. Тема священной войны во Второзаконии раскрывается в довольно значительном количестве фрагментов: . С точки зрения библейского богословия война может быть названа «священной» при соблюдении нескольких обязательных условий. 1) Эта война направлена против принципиальных врагов народа Божия (в основном это народы, населявшие Ханаан и его окрестности), тех, которые сами претендуют на владение землей обетованной и угрожают жизни Израиля на этой земле. 2) В расположении армии должны находиться священники ( Втор.20:2–4 ) и священные предметы (чаще всего ковчег Завета), о чем неоднократно засвидетельствовано в Библии ( Нав.6:3, 5, 7 ; 1Цар.4:3–5 ; 2Цар.11:11 6 ). Однако во Второзаконии, в отличие от других книг Ветхого Завета, эта черта священной войны засвидетельствована в наименьшей степени. В частности, во Второзаконии нигде не говорится, что священники при армии должны были, используя урим и туммим, вопрошать Бога о том, как должен действовать Израиль (тогда как в исторических книгах эта их функция засвидетельствована неоднократно). Их роль в большей степени заключалась в том, чтобы убеждать израильтян быть верными Богу, не бояться врага и неукоснительно соблюдать заповеди 7 . Точно также Второзаконие нигде не говорит о том, что ковчег Завета сопровождает армию в походах, и, говоря о реальности присутствия Бога среди израильского войска, никогда само это присутствие не связывает с ковчегом 8 . |
| Тогда псалмопевец, как бы помолодевши, в радости сердечной приступит к алтарю Господню и благодарственно прославит Его (принесши жертву благодарения) (ст.4) 287 . Но к сожалению это блестящее будущее еще не настало; поэтому снова следует ободрение унывающей душе (уповай и проч.). Псалом 43. Жалобная молитва Израиля во время незаслуженного наказания Божия. Псалом этот представляет жалобную песнь всего народа. Но трудно указать какое-либо определенное историческое обстоятельство, вызвавшее его происхождение. Одни относят его ко временам маккавейских войн, другие к вавилонскому плену, иные же, на достаточных основаниях, ко времени предполагаемого нашествия идумеев на Палестину в то время, когда Давид воевал на востоке, и св. Земля была опустошаема идумеями, которых Давид разбил потом в Соляной долине ( 2Цар.8:13 ; 1Пар.18:12 ; Пс.59:1 ). Но никак нельзя здесь предполагать исторические обстоятельства иудеев при персидском военачальнике Вагозе (Древности Иосифа Флп.11:7 ); так как в это время свящ. канон уже был заключен, и при том тогдашнее положение иудеев не было так печально, как оно изображается в нашем псалме. Скорее уже можно бы относить его к тем печальным временам, когда возвратившиеся из плена должны были бороться с враждебными соседями; но в таком случае, каким образом мог бы он находиться во второй книге псалмов, состоящей большею частью из псалмов древнего времени? Как бы то ни было, однако ход мыслей псалма вкоротке следующий: Бог помогал в древние времена, и до настоящего часа Он есть единственный наш Помощник (ст.2–9); и однако нам теперь так худо, хотя мы совершенно невиновны (ст.10–20); да покажет же Себя Господь нашим Помощником (ст.21–27). Ввиду великих дел Божиих, совершенных в пользу Израиля над язычниками в древние времена, недавно, как кажется, подвергавшийся угнетению от язычников народ получает ободрение и надежду в печальном настоящем. С воодушевлением псалмопевец напоминает Господу о том, как Он некогда истребил хананеев и землю их единственно по Своей милости отдал Своему народу (ст.2–4) 288 . |
| Новый узурпатор Израильского престола, 16-й царь Менаим, утвердился на царстве не без протеста со стороны населения, чем и вызвано было произведенное Менаимом кровопролитие в Типсахе (ст. 16), неизвестном торговом городе на Евфрате, ( 3Цар.4:24 ; евр. 5:4): поход туда в данное время для Менаима был не мыслим ввиду тревожных обстоятельств, (см. противоположное в книге Бродовича «книга пророка Осии», стр. 214, примечание ), может быть, Таппуах ( Нав.16:8,17.8 ), на северной границе Ефремова колена и на южной – Манассиина (теперь предположительно Ясуф к югу от Набулуса, Onomast. 511) округ которого, начиная от Фирцы (см. 3Цар.16:17 и прим. ), Менаим подверг жестокому разгрому и кровопролитию. В религиозном отношении царствование Менаима не выделялось из ряда других (ст. 18). Но оно замечательно как момент первого появления на территории Палестины мировых завоевателей того времени ассириян, с царем (Пулом (LXX: Φου, Vulg.: Phul) во главе (ст. 19). Этот Фул, как согласно теперь признают ассириологи, тождествен с Феглаффелласаром (евр. Тиглат-Пилесер) Библии, Тиллат-Пилезером Ассирийских клинописей, в которых под 738 этот царь называет Менаима в числе своих данников (Tiele, Babyl. -asbyr. Gesch., s. 110 ff. 226. Gommel. Gesch. Babyl. s. 648 ff. ), хотя в Библии иногда различаются эти два имени как имена двух различных царей (ср. стих 29 и 1Пар.5:26 ). Но это объясняется тем, что Фул было вавилонским (в каноне Птолемея: υος) названием Ассирийского Тиглат-Пилезера. Вторжение ассирийского царя в Палестину (некоторые предполагают, что Менаим сам призвал Фула для умиротворения страны; при этом указывают на отмеченные у пророка Осии и им порицаемые усиленные попытки Израильского царства искать помощи у ассирийского царя: Ос.5:3,7:11,8:9,10:6,12:1 ) предполагает,что Сирия, через которую должен был проходить ассирийский царь, идя в Израильское царство, была уже покорена ассирийским царем (действительно, в ассирийских надписях вместе с Менаимом израильским упомянут и царь Дамаска и Тира, как данники Тиглат-Пилезера), который таким образом был в данное время, по выражению пророка ( Ос.8:10 ) «Царем князей». От могущественного царя ассирийского Менаим откупился богатой данью в 1000 талантов серебра (около полумиллиона рублей), разложив эту сумму на более зажиточных (евр. гибборе-хайл, как называется в кн. Руфь богатый Вооз, ( Руфь.2:1 ) ) жителей: таких, судя по раскладке на каждого по 50 сиклей (ок. 40 рублей), оказалось в Израильском царстве только 60 000 человек, между тем как при Давиде взрослых насчитывалось 800 000 ( 2Цар.24:9 ). (В таланте 3000 сиклей, общая сумма дани 3 000 000 сиклей), Менаим царствовал 10 лет (ст. 17). |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| Как сильно было это верование и как велико было томление духа человеческого, стремившегося к примирению с Божеством, это видно из того, что культ кровавых жертвоприношений в древнем мире был чрезвычайно распространен как среди иудеев, так и среди язычников. Один ученый историк замечает, что в Азии едва ли можно найти пядь земли, которая не была бы обагрена кровью жертвенных животных. Мы думаем, что в этих словах преувеличения немного. У евреев, напр., неопустительно были совершаемы ежедневно два кровавых жертвоприношения: утреннее и вечернее ( Исх. 29 , З8; Числ. 28, 3, 4 ), кроме жертвоприношений от частных лиц. Но бывали случаи, когда в один день было приносимо весьма большое количество кровавых жертв. Так, в день своего помазания на царство Соломон принес в Гаваоне 1000 всесожжений ( 3Цар. 3, 4 ); в день освящения храма Иерусалимского им было принесено в жертву Богу 22000 волов и 120000 овец ( 3Цар. 8, 63 . Ср. Парал. 7, 5). Вообще же Соломон приносил неопустительно множество жертв три раза в год: в праздник опресноков, и в праздник седмиц, и в праздник кущей, помимо жертв, требуемых установлениями закона на каждый день, а также в субботы и новомесячия. Обильные жертвы были приносимы, впрочем, и другими благочестивыми царями, например, Давидом ( 2Цар. 6, 13 ), Иосафатом (2 Парал. 17, 4), Иоасом, Озиею и Езекиею (2 Парал. 29, 32, 33). Возвратившиеся из плена Вавилонского иудеи, празднуя освящение новоустроенного храма в Иерусалиме, при всей скудости своей принесли в жертву Богу сто волов, двести овнов, четыреста агнцев, двенадцать козлов за грехи всего Израиля по числу двенадцати колен Израильских ( 2Ездр. 7, 7, 8 ). Даже Ирод, по свидетельству Иосифа Флавия 1 , в день торжественного освящения реставрированного им храма Иерусалимского принес в жертву Богу триста волов; а сколько животных было принесено тогда в жертву частными лицами, – этого, – говорит Флавий, определить нельзя, по причине необычайно великого количества закланных животных. Есть указание, что иногда в праздник пасхи в Иерусалиме было закалаемо до 260000 агнцев 2 . |
|
|
