| Мы видим, что Εαγγλιον есть вознаграждение благодарною компенсацией за добрую весть 3 . На именно последняя является поводом и основанием для подобных действий в εαγγελων θυσαι, которые лишь удостоверяют фактическую наличность данных актов. Нормально и законно, что здравая логика, не забывая о следствиях, сосредоточилась преимущественно на причинах и вербально закрепила собственно их, причем слово, отмечавшее сначала τ γαθς γγελας δωρομενον, стало указывать τα κλλιστα δαγγλλον, т. е. всякое сообщение, содержащее и приносящее что-либо приятное и, потому являющееся «благовестием» по смыслу и по действию. Оба эти понятия – награды и радостной вести – мы находим и у 70-ти, язык коих несомненно проникает своим духом новозаветную терминологию 4 . Там, εαγγλιον заменяет евр. besorah и таким путем возводится к библейским первоосновам. «Возвестивый мне, – рассказывает Давид ( 2Цар. 4:10 ), – яко умре Саул и Ионафан, и той бяше аки благовествуяй предо мною (κα ατς ν ς εαγγελιζμενος νπιν μου, который считал себя приятным вестником для меня), и ях его, и убих его в Секелазе, ему же должен бех дати дар ( δει με δοναι εαγγλια). «Почто, – спрашивает Иоав Ахимааса ( 2Цар. 18:22 ), – хощешы тещи, сыне мой? Гряди, несть тебе возвещение в пользу грядущему» (οκ στι σοι εαγγλια ες φελεαν πορευομν, когда не можешь сообщить доброй вести), ибо (сноска 5) «сын царев (Авессалом) умре». Но тот побежал, – и, узнав об этом от сторожа, царь заметил (сноска 5): «аще един есть, благо возвещение во устех его» (εαγγλια ν τ στματι ατο). Сравните ещё 2Цар. 18:20 : муж возвещаяй благо – νρ εαγγελας, но возвестиши – κα εαγγελι, не добро возвещение – οκ εαγγελιγ ( 2Цар. 18:27 ); и возвестие благое – ες εαγγελαν γαθν ( 4Цар. 7:9 ); день благовещения – μρα εαγγελας. 1Цар. 31:9 : возвещающе – εαγγελζοντες. Из этих справок вытекает, что рассматриваемые термины всегда означают нечто объективно радостное, эссенциально таковое по самой природе вещи или события, и лишь весьма редко применяются к тому, что бывает отрадным по пристрастию и только для немногих 5 . В этом последнем смысле у 70-ти дважды ( 2Цар. 18:27 : εαγγελαν γαθν; 3Цар. 1:42 : κα γαθ εαγγελσαι) делаются квалифицирующие реальную ценность прибавки, а вообще этого не бывает, так как истинное достоинство понятно само собою, ибо везде в данных случаях трактуется о пришествии Бога-Спасителя ( Ис. 40:9 ; Ис. 61:1 ) с правдою ( Пс. 39 ; Пс. 40:9 ), миром (Ис. 52:7; Наум. 1:15 ; Наум. 2:1 ) и спасением ( Пс. 95 , Пс. 96 ; 2Наум. 2:32). Тут все радостно и именно потому, что фактически отрадно. |
| Советы и наставления умирающего Давида Соломону относительно наказания Иоава, а также Семея (ст. 8–9) нередко рассматривались толкователями как свидетельство кровожадной мстительности Давида. Но Давид не знал христианского всепрощения: для ветхозаветного человека кровомщение было институтом, регулированным законом ( Чис.35:19 ; Втор.19:6,12 ; Нав.20:3,5,9 ), и совершенно обычным явлением жизни ( 2Цар.14:11 ); следовательно, требовать от Давида христианской добродетели, неведомой древнему миру, нельзя, как нельзя, с другой стороны, и пытаться оправдывать Давида: из-за стремления очистить Библию от всех якобы пятен мы не должны забывать, что священная история дает нам точный и совершенно беспристрастный образ данной эпохи и действующих лиц (припомним, с каким беспристрастием сообщается в Евангелиях и апостольских посланиях о несовершенствах апостолов). – «Ты знаешь, что сделал мне Иоав» (ст. 5) – по некоторым (напр., проф. Гуляев), имеется в виду главная скорбь, причиненная Давиду Иоавом, – убиение Авессалома ( 2Цар.18:14 ), но скорее здесь – общее указание на преступное поведение Иоава, сейчас же поясняемое раздельно называемыми двумя примерами совершенного им вероломного убийства двух главных полководцев: Авенира ( 2Цар.3:27 ) и Амессая ( 2Цар.20:9–10 ). Предлагая Соломону применить к Иоаву закон кровомщения, Давид, однако, все предоставляет мудрости, бдительности, осторожности сына; опасность для него со стороны Иоава он хотел предотвратить: «боялся Давид, что Иоав по обычному своему злонравию станет презирать Соломона по его юности и сделает одно из двух: или, прикрываясь личиною благожелательности, умертвит Соломона тайно, как предал смерти Авенира и Амессая, или вооружится открыто и произведет разделение в Израиле (блаженный Феодорит, вопр. 4 на 3 Цар). Преисподняя (ст. 6, 9) евр. шеол , LXX: δης, Vulg.: inferi, слав. «ад» (ассирийск. Siwan – область за горизонтом): подземная темная область ( Иов.10:21–22 ; Притч.9:18 ), где находятся все без изъятия мертвые ( Пс.15:10 ; Ос.13:14 ; Притч.5:5,23:14 ; Ис.38:18 ); как ненасытное чудовище, преисподняя требует (евр. гл. шаал откуда, может быть, и вышло название шеол) новых и новых жертв смерти ( Ис.5:14 ; Авв.2:5 ; Пс.140:7 ; Притч.1:12,27:20 ); в царстве шеола невозможно прославление Бога ( Пс.6:6 ), равно как прекращается всякая вообще деятельность ( Еккл.9:10 ). |
| Пс.2:1 . Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Пс.2:2 . Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. «Мятутся» – волнуются, «замышляют тщетное» – замышляют не осуществимое; «цари» – высшие правители государства, «князья» – военачальники. Под Помазанником Давид мог разуметь себя, так как он получил власть над народом еврейским от Бога через помазание его пророком Самуилом. Пс.2:3 . «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их». «Расторгнуть узы» и «свергнуть оковы» выясняют цель восстания. Могущество Давида возросло до высокой степени. Чтобы положить конец его дальнейшему развитию, оставшиеся независимыми соседние языческие народы возбудили против Давида уже покоренные им племена и соединились с ними, чтобы общими силами сломить его распространявшуюся власть. Таким и было восстание аммонитян ( 2Цар. 10:6–13 ), которые возбудили против Давида и сирийцев ( 2Цар. 10:6 ), ранее уже покоренных Давидом ( 2Цар. 8:5–6 ). Пс.2:4 . Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Пс.2:5 . Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: «Живущий на небесах» – по воле Господа и при непосредственно оказываемой Им помощи Давиду, это предприятие врагов вместо славы доставит им поругание и посмеяние, т. е. кончится неудачей, что действительно случилось и должно было случиться, так как враги вступали в борьбу с Богом, покровителем Давида, существом всемогущим. Пс.2:6 . «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» 1 Пс.2:7 . возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; Давид противополагает непоколебимую прочность своего престола неуспеху предприятия врагов; последние «самовольно» восстали на него, Давид же «помазан» Господом. Враги должны погибнуть, так как Давид получил такое обетование от Бога: «Ты Сын Мой: я ныне родил Тебя». В связи речи и применительно к историческому положению Давида в борьбе с сиро-аммонитянами это обетование может быть понимаемо, как ожидание Давидом помощи от Бога именно в данном случае, так как он сын Божий, т. е. находится под особенным Его покровительством, а естественно, что отец защищает сына, рожденного им (7). |
| б) МЕЧ, колющее О. (см. 1Цар. 31:4 ; Притч. 12:18 ), как уже говорилось, похож на кинжал, в т.ч. и по способу крепления рукоятки, которая у филистимских мечей могла быть еще и обмотана лентой. Клинок меча вначале был плоским, но уже в железном веке, как правило, имел ребро посередине и был обоюдоострым ( Суд. 3:16 ). Позднее, в ассир. период, наряду с прямыми клинками появились и саблеподобные мечи со слегка изогнутым клинком. В Египте и Вавилонии изготавливали серповидные, или кривые, мечи, которые, правда, едва ли можно было применять в бою. Меч хранился в ножнах ( 1Цар. 17:51 ; 2Цар. 20:8 ), из которых его извлекали перед сражением (ср. Пс. 36:14 ; Пс. 54:22 ; Мф. 26:51 ). Меч носили на левом боку на поясе или на плечевом ремне; в) КОПЬЯ были двух видов: метательные дротики [евр. ханит или кидон] ( Нав. 8:18 ; 2Цар. 1:6 ; Суд. 5:8 ), дл. которых равнялась прим. 1,25 м, и копья, которыми наносили удары, не выпуская их из рук [евр. ромах], их дл. ок. 1,8 м. В переводах не всегда видна разница между этими двумя видами копий. Копье имело дерев. древко ( 1Цар. 17:7 ; 2Цар. 21:19 , из кипарисового дерева). Древко расщеплялось или просверливалось с верхнего конца, туда вставлялся металлич. наконечник в форме ланцета или треугольника, после чего для его закрепления древко обматывалось. Позднее наконечник стали снабжать петлей, имевшей отверстия и крепившейся к древку с помощью гвоздей; кроме того, существовали и наконечники для копий в форме втулки, которая насаживалась на древко. Наконечники в разное время делали из камня, бронзы или железа. Большое копье, используемое как колющее оружие, воин держал в руке ( 1Цар. 17:7 ; 1Пар. 12:9.25 ). На нижнем конце древка иногда находился железный хвостовик, позволяющий втыкать копье в землю. Копье для метания, судя по рисункам, часто обматывали лентой по спирали, лента при метании разматывалась, придавая полету снаряда стабильность благодаря возникающему при этом вращению. В Мф. 26:47 , где говорится о кольях, речь, вероятно, идет о заостр. палках и дубинках (⇒ Пасха, VI,2); г) в качестве боевого О. применялась и ⇒ ПРАЩА, с помощью которой метали камни, а позднее – свинцовые шары. Другим видом стрелкового О. был ЛУК, из которого стреляли СТРЕЛАМИ. Еще одним видом боевого оружия являлась БУЛАВА, в ранние периоды – дерев. дубина с привяз. к одному из ее концов камнем, позднее – с утолщением из бронзы или свинца, и, наконец, полностью изготовл. из железа, причем ее древко иногда обматывалось лентой или снабжалось кожаной петлей, чтобы О. удобнее было держать. С течением времени из О. булава постепенно трасформировалась в ⇒ скипетр – символ власти; |
| После 6-летнего царствования нечестивой и кровожадной Гофолии, Иодай первосвященник (в ( 4Цар.11:15,18 ) он называется «гаккоген» – «священник») устраивает государственный переворот в Иудейском царстве, чему благоприятствовала, конечно, давняя любовь народа к царствующему дому Давидову, а также авторитет первосвященнической власти, здесь впервые после времен Соломона (главы 3Цар.1–2 ) выступающей в политической деятельности. По ( 2Пар.23:2 ) Иодай предварительно склонил на сторону царевича Иоаса пять сотников, которые обошли Иудею и собрали в Иерусалим левитов и глав поколений. С этими представителями народа Иодай поставляет клятвенный союз на верность будущему царю (которого он при этом показал им, ст. 4), разделяет левитов на 3 отряда, каждому назначение особый пост у царского дворца (ст. 5) и храма (ст. 7), соединенных, вероятно крытым ходом ( 4Цар.11:19 , ср. 3Цар.7:1–12 ), между прочим, у некоторых ворот Сур (Vulgata: ad portam Sur) или Иесод ( 2Пар.23:6 ), по LXX: ν τ πλη τν δν, слав.: «у дверей пути» – вероятно, у боковых ворот храма, ведших к царскому дворцу. Главную силу этой милиции оставляли «телохранители» и «скороходы», евр. карим, рацим (ст. 4, 11, 19), LXX: Χο κα ασμ, по блаж. Феодориту (вопр. 36), щитоносцы и копьеносцы, вероятно, тождественные с известными хелефеями и фелефеями ( 2Цар.8:18 ; 3Цар.1:38 ). Они и были вооружены имевшимся в храме оружием, пожертвованным сюда Давидом и другими царями (ст. 10); «левиты, став лунообразно, концами своего строя примыкали к храму, и охраняли царя, который был в средине; полк же вооруженных стоял вне, удерживая покушавшихся войти» (блаж. Феодорит, вопр. 37). Теперь Иодай мог приступить к главному акту – воцарению малолетнего Иоаса (ст. 12), причем на Иоаса был возложен царский венец (евр. незер), и вручено было ему некоторое эдут ( у LXX-mu: μαρτριον, Vulg.: testirnonium, слав.: «свидение»), вероятно, десятословие (называемое «свидением», эдут в Исх.25:21 ; Исх.16:34 ), как основа правления теократического царя по ( Втор.17:19 ) (русск. перев. «украшения» будет точен лишь тогда, если допустить принимаемую Велльгаузеном, Булем, Бенцингером и др. корректуру текста ст. 12: вместо эдут, читать цеадот, как в ( 2Цар.1:10 ), но история текста не оправдывает такой корректуры); затем первосвященник помазал Иоаса на царство (ср. 3Цар.1:39 ). Провозглашение нового царя вызвало восторг рукоплесканий народа (ср. Ис.55:12 ), вероятно, собравшегося при Храме во множестве по случаю какого-либо праздника. |
| Итак, в ветхозаветном учении о радости можно выделить, как указывают составители «Словаря библейского богословия», два основных отдела: «радости жизни» (все, что связано как с важнейшими событиями в жизни каждого человека, так и с ее повседневными удовольствиями) и «радости Союза-Завета». Последняя концепция, в свою очередь, выражается в трех аспектах: «радости совместного служения Богу», «радости личной верности» и «эсхатологической радости» 2 . В тексте Второзакония, как мы далее покажем, нашла отражение только часть обозначенных аспектов: радости человеческой жизни и радость служения Богу. Теперь подробнее остановимся на терминах, которые употребляются в священном тексте. В еврейской библии основным термином для обозначения состояния радости является глагол и производные от него существительное и прилагательное . Наряду с этим в книгах Ветхого Завета употребляются еще 12 корней, передающих различные проявления радости, из которых наиболее часто встречаются , , , 3 . В книге Второзаконие используются только три корня: , , – их значение и употребление мы сейчас рассмотрим более детально. Глагол (и его производные) в книге Второзаконие употребляется 11 раз; при этом в других частях Пятикнижия он встречается только дважды: ( Исх.4:14 ) и ( Лев.23:40 ). Как полагают исследователи, этимологически рассматриваемое слово связано с родственными глаголами в других семитских языках: с аккадским šamhúu («расти»), арабским šmhú («возвышаться, гордиться») и арамейским m (всходить сиять, блистать»; в связи с этим многие гебраисты его вторичным значением (основное – «радоваться») считают «сиять» или «возвышаться» 4 . Впрочем, это добавочное значение только оттеняет основное, ибо сияние лица или глаз является выразительным проявлением радости; характерным свидетельством в пользу такого заключения является употребление глагола в ( Притч.15: 30 ) и ( Пс.18:9 ). Как правило, обозначает не длительную эмоцию как состояние, но радостную бурную и спонтанную, охватывающую все существо человека. Такая радость может быть вызвана различными причинами: встречей после долгой разлуки ( Исх.4:14 ), ( 1Цар.6:13 ), доброй вестью ( 1Цар.11:9 ), ( 3Цар.5:21 ), ( Иер.20:15 ), торжеством над врагами ( 1Цар.19:5 ), ( 2Цар.1:20 ), ( Ам.6:13 ), хорошей пищей или вином ( Ис.22:13 ), ( Еккл.8:15 ). Однако особенно часто рассматриваемый глагол (и его производные) используются по отношению к радости во время богослужения и религиозных праздников; именно такой контекст для использования термина является основным. При этом довольно часто данный термин связан со всевозможными ритуальными проявлениями такой радости: криками, танцами, игрой на музыкальных инструментах ( 2Цар.6:14 ), ( 3Цар.1:40 ), хлопаньем в ладоши и топотом ногами ( Иез.25:6 ), а существительное следует признать даже техническим термином для обозначения ликующих праздничных восклицаний 5 . |
| Строение скинии Господь вверил Веселиилу из колена Иудова, и, дабы ничто человеческое не примешивалось к делу Божию, исполнил строителя Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением во всяком деле разумети и архитектонствовати ( Исх.26:1–5 ). Храм построен был по образу, показанному Богом Моисею на Синае ( Евр.8:5 . Исх.25:9–40 ). Своим расположением скиния представляла вид вселенной и входом обращена была к востоку, чтобы солнце при самом восходе своем озаряло жилище Господа лучами своими 10 . Во храм Божий израильтяне должны были стекаться на поклонение Господу Царю своему, выслушивать Его веления и убеждаться, что Он есть истинный Господь Бог , изведый их из земли египетские ( Исх.29:42. 46 ), и поэтому жилище Божие называется в Писании скиниею собрания пред Господем ( Исх.29:42 ). Скиния, как подвижной храм, не имела постоянного местопребывания не только во время странствования евреев в пустыне, но и по занятии ими земли обетованной ( 2Цар.7:6–7 ). Местопребыванием скинии Моисеевой в земле обетованной были Галгалы ( 1Цар.11:14–15 ), Силом ( Суд.20:26. 21:2 ), Гаваон ( 3Цар.3:4 ), и проч. Давидом построена была в Иерусалиме новая скиния, в которую из Моисеевой перенесен был кивот завета ( 2Цар.6:17 . 3Цар.3:15 ), и Иерусалим сделался всегдашним священным местом общественного Богослужения. Здесь вместо скинии, по образу ее сооружен был храм Соломонов ( 1Пар.28:10–21 ) которого здание занимало 100 локтей 11 в длину от востока к западу, и 50 в ширину от юга к северу, и 30 в высоту ( 3Цар.7 ). По подобию храма Соломонова создан был и второй храм ( 1Ездр.3:2 ); по возвращении иудеев из плена вавилонского. Ветхозаветный храм Божий был единственным местом общественного Богослужения, куда все евреи должны были собираться в известные времена ( Втор.12:5–27 ), и тем внушал народу мысль о Едином Истинном Боге и соединял израильтян теснейшим между собою союзом. Вообще ветхозаветный рукотворный храм Божий служил образом небесного и истинного ( Евр.9:23–24 ), духовного, нерукотворного, беспредельного и вечного храма Божия, который есть Христос и с Ним все христиане ( 1Пет.2:4–7 . |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| Собра Давид вся начальники Исраилевы, т.е. главных представителей власти судебной, военной, гражданской. Кого же именно? Начальники судей и колен. По закону Моисееву, народ сам выбирал из своей среды судей ( Втор. 16:18 ), которые в случае затруднений должны были обращаться к знатокам закона – священникам и левитам в место пребывания скинии ( Втор. 17:8–10 ). Давид умножил число судей из левитов до шести тысяч и распределил их по разным областям государства ( 1Пар. 23:4, 26:29–32 ). Между выборными судьями и судьями левитами должны были находиться первенствующие, или начальники. И вот их-то Давид созвал в Иерусалим. – Начальники колен каждое колено имело своего вождя, или князя. Эти вожди исчисляются в XXVII-й главе ( 1Пар. 27:16 ст. и д.) 1-ой кн. Паралипоменон. Все они подчинялись верховной центральной власти, с сохранением местного авторитета в частных делах каждого колена, не требовавших вмешательства верховной власти. – И вся начальники полков, почредно (поочередно) стрегущих царя. Это были 12 военачальников всенародного ополчения. Оно состояло из двухсот восьмидесяти тысяч человек, и разделялось на 12 частей (полков), из которых каждая состояла из двадцати четырех тысяч человек и обязана была поочередно ежемесячно являться в Иерусалим для отбывания действительной службы в качестве охранителей (стрегущих) царских, и по миновании очереди возвращалась домой на все остальные одиннадцать месяцев к мирным занятиям. Начальники каждой из этих частей выбираемы были самим царем из людей известных военными способностями ( 1Пар. 27:2–15 ). Главному начальнику каждой части подчинены были второстепенные – начальники тысяч и сотней. И все они по вызову Давида должны были явиться в Иерусалим. – И стражи сокровищ, и сущыя над имениями своими и над всем стяжанием царевым. Царское имущество состояло из металлов, драгоценных камней, стад крупного и мелкого скота, полей, огородов и виноградников. Много было у царя всякого добра, большое было хозяйство соответственно потребностям придворной и государственной жизни, потому много было и заведующих отраслями царского хозяйства, в городах и селах, и все они были призваны Давидом. – Приглашены были еще сыны царя с евнухами. Евнух – лицо имеющее в своем заведывании, под своим охранением, брачное ложе 2 , каковыми не всегда бывали оскопленные. Евнухи царских сыновей – вообще придворные комнатные надзиратели и между прочим блюстители спального ложа. – И сильные и храбрые воинства (в войске). Можно разуметь под ними отборных воинов, пользовавшихся особенным расположением царя за свою телесную силу и военные доблести. Всех таковых было у Давида 37 ( 2Цар. 23:39 ). Между ними выдавались особенною силой и храбростью шестеро, например Ванея, Асаил, Авесса ( 2Цар. 2:18, 8:18 ). Таким образом на зов Давида явились все лучшие представители народа, лица высокопоставленные, знатные не по одному положению, но и по личным достоинствам. |
| 2) кимвалы (цимбалы), или тарелки [евр. цильцелим, «звенящие»; греч. кюмбалон, «кимвал», 1Кор. 13:1 ]. Обычно это были два медных тарелкообразных диска диам. от 8 до 20 см, которыми, держа их в вертик. или горизонт. положении, ударяли друг о друга. Кимвалы использовались как аккомпанирующие инструменты для создания сильного шумового эффекта, они имелись и в храмовых оркестрах ( 2Цар. 6:5 ; 1Пар. 15:16.19 ; 1Пар. 25:1 ; 2Пар. 5:12 ; Пс. 150:5 ); 3) систры [евр. менааним, «потрясаемые» ] – инструмент, заимствов. у египтян. При покачивании он издавал звеняще-дребезжащие звуки ( 2Цар. 6:5 ). Систры представляли собой снабженную ручкой дерев. или металлич. раму с отверстиями по обеим сторонам, куда вставлялись железные палочки или проволочки (обычно три). Видимо, к палочкам привешивались металлич. колечки. Другая разновидность этого инструмента состояла из дерев. рамы с подвеш. к ней металлич. стержнями, на которые нанизывали небольшие металлич. диски; 4) в 1Цар. 18упоминается инструмент [евр. шалишим, «тройные», или «треугольные»; в Синод. пер. – «кимвалы» ], представлявшие собой, вероятно, некую разновидность «триангела» (музык. «треугольника»); возможно, однако, что речь идет о лютне; 5) изображения на древних рисунках и рельефах позволяют предположить, что существовала также некая разновидность кастаньет в виде двух дерев. палочек, которыми ударяли друг о друга. III. Из СТРУННЫХ М.И. в Библии упоминаются два, причем, видимо, речь идет о разновидностях одного и того же М.И. – лиры. (Играя на этих инструментах, перебирали струны или ударяли по ним рукой, а не водили смычком, что следует из этимологии соотв. др.-евр. терминов и видно на древних изображениях, см. 1Цар. 16:16 .) Лютня (ср. ил. на стр. 605) не упоминается в ВЗ, возможно, за искл. 1Цар. 18 [евр. шалишим, см. выше – II,4; в Синод. пер. – «кимвалы» ]. Струнные М.И. делали из кипарисового или сандалового дерева ( 3Цар. 10:12 : др.-евр. альмугим, «сандал»; в Синод. пер. – «красное дерево»); струны изготовляли, как правило, из овечьих кишок. Исследователи предполагают, что под упомянутыми М.И. подразумеваются след.: |
|
|
