| Когда же существовала эта историческая обстановка? Обратимся к истории еврейского народа. Евреям в удел была назначена такая территория: «от пустыни и Ливана, от реки Евфрата, даже до моря запад наго» ( Втор.11:24 срв. Быт.15:18 ); и вот, в повествовании о Соломоне мы встречаем: «Соломон владел всеми царствами от реки (Евфрата) до земли Филистимской и до пределов Египта» ( 3Цар.4:21 , 3Цар.4:24 ; срв. 2Пар.9:26 ). Таким образом, осуществление первой черты, требуемой выше исторической обстановки произошло при Соломоне. Далее, по смыслу Втор.12:10 требовалась при этом спокойная и безопасная жизнь еврейского народа. И мы находим, что Господь, предсказывая Давиду о Соломоне, говорит: «у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его кругом ... И мир, и покой дам Израилю во дни его» ( 1Пар.22:9 ). И в повествовании о Соломоне говорится, что «был у него мир со всеми окрестными странами» ( 3Цар.4:24 ); Соломон сам говорил Хираму: «ныне Господь Бог мой даровал мне покой отовсюду; нет противника» ( 3Цар.5:4 ); в его время «жили Иуда и Израиль спокойно» ( 3Цар.4:25 ). Таким образом, и другая черта требуемой законом Втор. исторической обстановки осуществилась тоже при Соломоне. Наконец, требовалось, по закону Втор.12:11 , избрание места богослужения Самим Богом. По словам Соломона, Господь говорил Давиду: «Я избрал Иерусалим, чтобы там пребывало имя Мое» ( 2Пар.6:6 ; срв. 4Цар.21:14 ). Частнее, это место было обозначено Господом на горе Мориа, когда, по явлении Ангела Господня Давиду, этот «Ангел Господень сказал Гаду, чтобы тот сказал Давиду: пусть Давид придет и поставит жертвенник Господу на гумне Орны Иевусеянина» ( 1Пар.21:18 ; срв. 2Цар.24:19 ), каковое место находилось на горе Мориа. Таким образом, та историческая обстановка, которая рисуется в законе Втор.12:10–11 , осуществилась во времена Соломона: к его времени место для богослужения уже было избрано Богом; евреями была занята вся территория, назначенная им в удел; и сами евреи жили спокойно и безопасно. |
| Не только Моисей научает нас сему, но и прочие пророки говорят нам, чтобы мы не забывали грехов наших, которые прощены нам и забыты Богом, но чтобы всегда помнили их и смирялись пред Богом, как люди, обремененные долгами пред своими заимодавцами. Посмотрите на пророка Давида: когда он впал в беззаконие с женою Урии и был обличен пророком Нафаном как в сем преступлении, так и в том, что умертвил мужа ее, – то, выслушав обличение, он тотчас смирился и начал раскаиваться. Посему Нафан сказал ему: Господь отъя согрешение твое ( 2Цар. 12:13 ). Давид, получив прощение греха своего, помнил его и память о нем оставил в потомстве, чтобы все знали о нем от одного поколения до другого. Получив прощение, он сказал Господу: научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся ( Пс. 50:15 ). Из сих слов Давида все грешники должны научиться раскаянию во грехах своих по примеру его. Они не должны никогда забывать грехов, которые прощаются им, но должны помнить их. О сем Бог через пророка Исаию так сказал: Аз есмь, Аз есмь заглаждаяй беззакония твоя Мене ради, и грехи твоя, и не помяну, ты же помяни, да оправдишися ( Ис. 43:25–26 ). Итак, грешник не должен забывать грехов своих, когда Бог прощает ему оные, но должен помнить их, чтобы оправдаться перед Богом. Подобным образом Бог говорит и через пророка Иеремию: обратися ко Мне, доме Израилев, и не утвержду лица Моего на вас, яко милостив Аз есмь, и не прогневаюся на вы во веки. Обаче веждь беззаконие твое, яко в Господа Бога твоего преступила еси ( Иер. 3:12–13 ). И мы, дети мои, не должны прощать себе грехов, когда Бог прощает их нам, но непрестанным покаянием должны возобновлять их в памяти. Посему-то Иоанн Креститель, крестя приходящих к нему иудеев и прощая им грехи, говорил: «Получив прощение грехов, не будьте беспечны, но сотворите плоды достойны покаяния. Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, не творящее плода добра, посекается, и во огнь вметается» ( Лк. 3:8–9 ). Я напоминаю вам о сем, возлюбленные, потому что знаю ваши великие добродетели и предохраняю вас от ослабления, чтобы не затмился свет ваш, но чтобы умножались плоды ваши соответственно ангельскому образу, в который вы облечены. |
| Но мы можем последовательно проследить развитие мессианской идеи и в книгах Ветхого Завета. Обетование Избавителя, данное падшим прародителям еще в раю, вот первое звено той непрерывной цепи ветхозаветных мессианских пророчеств, которые начались Адамом и кончились Захарией, отцом Иоанна Крестителя. Поэтому-то оно и называется «первоевангелием» ( Быт. 3:15 ). С эпохи Ноя это обетование определяется несколько ближе и точнее: семенем жены называются лишь дети Сима, к которым и приурочивается история искупления ( Быт. 9:26 ). Этот круг еще больше сужается с эпохи Авраама, отца богоизбранного еврейского народа, в Семени которого (т.е. Иисусе Христе, по толкованию ап. Павла – Гал. 3:16 ) возвещается спасение и всех остальных наций ( Быт. 12:3, 18:18 ). Впоследствии и из потомства Авраамова выделена была раса Иакова ( Быт. 27:27 ), позднее сам Иаков, в духе пророческого прозрения, дает особое благословение своему сыну Иуде ( Быт. 49:8 и след.). И чем дальше шло время, тем ближе и частнее определялись различные черты мессианского служения: так пр. Валаам говорит об Его царственной власти ( Чис. 24:17 ), Моисей – о трояком Его служении: царском, первосвященническом и пророческом ( Втор.18:18–19 ), о происхождении Мессии из царского рода Давидова ( 2Цар. 7:12–14 ), о рождении Его в Вифлееме ( Мих. 5:2 ) и от Девы Матери ( Ис. 7:14 ), о торжественном входе Его в храм Иерусалимский ( Малах. 3:1 ), о разных , даже мелких обстоятельствах Его крестных страданий и смерти ( Ис. 53 гл.; Пс. 21:17–19, 39:7–9, 40:9–19, 68:22 ; Зах. 11 и др.), об Его славном воскресении ( Ис. 53:9–21 ; Пс. 15:10, 19:6–7, 40:11, 67:7,14–17, 71:7–19 ; Иоиль 2:28 ; Ис. 2 гл., Ис. 35:1–2,10, 61:1–2 ) и Его грозного второго пришествия ( Дан. 7:25, 12:7 ; Зах. 14:2–3, 9 и др.). Можно положительно сказать, что нет ни одной важной черты из эпохи и жизни Мессии, которая не была бы тем или иным путем предуказана в Ветхом Завете, или в форме ясного пророчества или под покровом символов и прообразов; а пр. Исаия получил даже наименование «ветхозаветного евангелиста», за поразительную точность и полноту своих пророчественных изображений жизни Господа Иисуса Христа. |
| О почитании святых угодников Божиих Втор.6:13 . Этими словами не запрещается почитание святых. Здесь слово «послужи» переведено в греческом тексте λαρεσεισ; а клятва составляет вид служения, подобающего единому истинному Богу: Ис.65:16 . Значит, здесь говорится только о том, что Господу не угодно, чтобы служили другому кому-либо, кроме Его, таким служением, какое надлежит Ему одному. Но православные и исповедуют, что они никому другому не служат, а только единому Богу, в Троице славимому. В святых же мы почитаем благодать Божию, в них обитающую и действующую, и просим чрез них помощи от Бога. Православная Церковь учит: «чрез них просим, но не от них самих». Чествование св. икон Втор.7:25–26 . Здесь, как и во всех подобных местах, говорится о кумирах и богах языческих, и к св. иконам слова этого места не могут относиться, тем более что благоговейное внесение св. икон в дом сопровождалось благословением Божиим, еще и в ветхом завете: 2Цар.6:11–12 ; ср. Числ.21:8 , а в Новом Завете и невозможно исчислить всех благодеяний Божиих, явленных чрез св. иконы (Чит. Историю Церкви). О чтении Слова Божия О почитании св. угодников Божиих О Свящ. Писании О почитании св. Ангелов О кресте Втор.21:22–23 . В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших окрестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее, на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних людей: Ин.13:34–35 , – то все негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Петр.3:16 . В отношении креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| Он то и служит предметом веры для человека. Невинный страдалец, взявший на себя грехи всего человечества, удовлетворил закон тем, что, будучи ни в чем неповинен, принял на Себя то наказание, которое заслуживал каждый подзаконный человек пред судом закона». Христос сделался за нас клятвою». В этих словах апостола изображены образ и характер искупления. Своим распятием на кресте, т. е. самой постыдной смертью преступника, Христос избавил всех иудеев от понесения той кары, которая на основании Божественной правды, выраженной в законе, лежала на каждом иудее, ибо каждый иудей был в большей или меньшей степени преступником закона. Значение крестной жертвы заключалось в том, что Невинный пострадал за виновных, безгрешный Богочеловек за грешное человечество. Жертва невинного Богочеловека удовлетворила Божественному правосудию. Для доказательства того, что Господь Своей крестной смертью действительно взял на Себя проклятие закона, которому подлежали иудеи, апостол сближает акт крестной смерти Господа с одним из узаконений ветхозаветного Откровения, записанным в книге. Второзакония (21:23): «проклят всяк висящий на древе». Первоначальное историческое значение этого узаконения касалось таких преступников, которых после побиения камнями, или после других наказаний вешали на столбы, при чем на ночь висеть не оставляли, так как преступники чрез такое повешение являлись проклятыми, чем могла быть осквернена земля Господня (Иис. Нав.10:26 . Числ.25:4 ; 2Цар.4:12 ). Господь Иисус Христос во времена римского господства потерпевший распятие, как преступник висевший на столбе (на кресте), подлежал, в силу вышеозначенной ( Втор.21:23 ) теократическо-юридической точки зрения, позорному названию: «отверженный (πικατρατος) и, следовательно, самым делом понес на Себе проклятие (13). При всем этом Божественное намерение в деле искупления иудеев от клятвы закона заключалось в том, чтобы язычники силой заслуг Христа участвовали в обетованиях, данных Аврааму (8 ст.). Так как в силу таких широких обетований и на основании теократического преимущества иудеев ( Рим.1:16; 15:8–9; 3:1–2; 9:1–5 ) спасение должно перейти от них к язычникам ( Рим.15:27 ; Ин.4:22; 11:52 ), то участие в благословении Авраама, после искупления от законной клятвы, сделалось возможным не только для подзаконных, но и для язычников и не путем предварительного подчинения язычников закону, но прямо в силу тех же заслуг Иисуса Христа, чрез которые иудеи сделались свободными от клятвы (14). |
| Православные, веруя в Бога и почитая свящ. изображения Его и святых Его, служат только единому Богу, а не «служат истуканам», изображениям ложных богов, подобно самарянам. Самаряне не знали, чему кланялись, а мы знаем. Уподоблялся самарянам царь Соломон, сперва устроивший св. храм Господень с изображениями херувимов, Богом освященный, а затем ставший служить Астарте, Милхому и Хамосу, мерзостям языческим ( 3Цар. 11:5–10 ). 11) Об иконах читай: Ис. 2:18,20; 17:7,8 . В этих местах говорится об идолах, которые «исчезают», когда язычники принимают христианство . Так произошло на Руси, после крещения киевлян. Истребление идольских изображений, а не истинных, священных изображений, есть дело богоугодное ( 1Цар. 5:1–7 ). 12) Икон нельзя вносить в дом ( Втор. 7:26 ). Под «мерзостью» разумеются «кумиры» (стих. 25), запрещенные Богом ( Исх. 20:4 ; Лев. 19:4 ; Втор. 27:15 ), а не св. иконы. Внесен был ковчег откровения в дом Аведдара, и «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия» ( 2Цар. 6:12 ). 13) Мы не почитаем икон, потому что не желаем возвращаться к немощным и бедным вещественным началам ( Гал. 4:9 ). «Немощными и бедными вещественными началами» (στοιχεα) 39 апостол называет не св. иконы (как из вещества устраиваемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели для него лишь подготовительное, воспитательное значение ( Гал. 3:22–24 ). Галатские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона (стих, 10 Гал. 4 ), становились опять рабами его (стих. 7) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных (стих. 5) и даровавшего им усыновление. Эго заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Св. И. Златоуст, объясняя ( Гал. 4:9,10 ), говорит: «не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. |
| Православные, веруя в Бога и почитая священные изображения Его и святых Его, служат только единому Богу, а не «служат истуканам», изображениям ложных богов, подобно самарянам. Самаряне не знали, чему кланялись, а мы знаем. Уподоблялся самарянам царь Соломон, сперва устроивший святой храм Господень с изображениями херувимов, Богом освященный, а затем ставший служить Астарте, Милхому и Хамосу, мерзостям языческим ( 3Цар.11:5–10 ). 11) Об иконах читай Исайи 2:18–20, 17:7–8 . В этих местах говорится об идолах, которые «исчезают», когда язычники принимают христианство . Так произошло на Руси после крещения киевлян. Истребление идольских изображений, а не истинных, священных изображений, есть дело богоугодное ( 1Цар. 5:1–7 ). 12) Икон нельзя вносить в дом ( Втор.7:26 ). Под «мерзостью» разумеются «кумиры» ( Втор.7:25 ), запрещенные Богом ( Исх.20:4 ; Лев.19:4 ; Втор.27:15 ), а не святые иконы. Внесен был ковчег откровения в дом Аведдара, и «Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия» ( 2Цар.6:12 ). 13) Мы не почитаем икон, потому что не желаем возвращаться к немощным и бедным вещественным началам ( Гал.4:9 ). «Немощными и бедными вещественными началами» (στоιχεα) 351 апостол называет не святые иконы (как из вещества устрояемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели лишь подготовительное, воспитательное значение ( Гал.3:22–24 ). Галатийские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона ( Гал.4:10 ), становились опять рабами его ( Гал.4:7 ) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных ( Гал.4:6 ) и даровавшего им усыновление. Это заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Святой Иоанн Златоуст , объясняя ( Гал.4:9–10 ), говорит: «не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. |
| Святой Дух может отпускать грехи, что, как известно, Он и начал совершать через Апостолов, с того момента, когда Господь «…дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся…» ( Ин.20:22–23 ) Но «…кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» ( Мк. 2:7 ) Поэтому мы делаем естественный вывод о Божественности Духа Святого. О том, что Дух Святой – Бог, было известно уже в Ветхом Завете: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня. Сказал Бог Израилев, говорил о мне скала Израилева…» ( 2Цар. 23:2–3 ). Из приведенных слов видно, что для царя и пророка Давида, говоривший в нем Дух Господень был Богом Израилевым. Можно вспомнить и историю странствий еврейского народа в пустыне, когда Моисей просил Бога не посылать Ангела Его, но «…сказал Ему: если не пойдешь Ты Сам (с нами), то и не выводи нас отсюда…» ( Исх. 33:15 ) По мнению святителя Афанасия Великого «Моисей не хотел, чтобы народом предводительствовала тварь, отчего евреи научились бы служить твари паче сотворшаго всяческая Бога» 283 . Поэтому сам Бог через Слово в Духе предводительствовал народом, как и говорит Писание: «Я – Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом» ( Лев. 11:45 ). А пророк Исаия поясняет, что это «Дух Господень вел их к покою» ( Ис. 63:14 ). Из сказанного выше видно, что Дух Святой оказывается Богом, так как Он с другими Лицами Пресвятой Троицы вел еврейский народ. О том, как Духом Святым открывались Божественные тайны святому Исаии, мы уже говорили в главе «О Святой Троице»: «И услышал я голос Господа, говорящего: кого мне послать? « ( Ис. 6:8–9 ). Под Господом пророк имеет в виду здесь и Третье Лицо Пресвятой Троицы – Духа Святого. То, что это именно так, становится понятно из слов Святого Апостола Павла, описывающего общение Бога с Исаией: «…хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию…» ( Деян. 28:25–26 ) Господом, говорящим с пророком, апостол называет Духа Святого. Из свидетельств Нового Завета мы знаем, что совершенное ведение Бога, по словам Господа Иисуса Христа, принадлежит только Ему, так как «Отца не знает никто, кроме Сына…» ( Мф. 11:27 ) Но «Дух все проницает, и глубины Божии…» ( 1Кор. 2:10 ), поэтому полное Боговедение, принадлежащее Сыну и являющееся признаком равенства с Отцом, принадлежит также и Духу Святому. |
| «Сказано и об Иоанне, – говорит Амвросий, – что он будет велик; но он велик как человек, а Тот как Бог»; поэтому, во-вторых, называется Сыном Вышнего: и наречется, говорит, то есть будет Сыном Вышнего, Сыном Бога Отца в особенном, собственном смысле как Сын Единородный ( Ин.1:14 ). Основываясь на выражении наречется, ариане утверждали, что Христос, прежде чем родиться, не был Сыном Божиим. Но они не понимали, что здесь говорится о Христе как о человеке. «Называется, – говорит блаженный Феофилакт, – Сыном Вышнего как человек: ибо так как Лицо было одно, поистине был Сыном Вышнего Человек, Сын Девы». В-третьих, Ему приписывается царское достоинство: и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. В этих словах повторяется обетование, данное Богом самому Давиду: возставлю семя твое по тебе… и уготовлю царство его. Аз буду ему во отца и той будет Мне в сына ( 2Цар.7:12–19 ). Отчасти это пророчество приложимо к Соломону, царю мудрому и устроившему в Иерусалиме храм Господу Богу ( 3Цар.8:26–28 ); но вполне оно относилось только к его великому Потомку, Мессии – Христу. В таком духе понимали это обетование еще пророки, которые говорили, что в те дни Господь возрастить Давиду Отрасль праведную. Которая будет производить суд и правду на земле ( Иер.33:15–17 ; Пс.88:5 ; Ис.9:7 ). Обетование, данное Давиду, таким образом, теперь окончательно исполнилось. Но хотя в благовестии Ангела Царство, назначаемое Сыну Марии, представляется тесно соединенным с престолом Давида, однако в то же время оно ясно отличается от него; Царство это не должно быть временным, каково было земное царство Давида и его ближайших потомков, а будет вечным, то есть никогда не кончится; следовательно, будет Царство духовное, благодатное, для которого царство Давида было только прообразом: и воцарится в дому Иаковли во веки, продолжал Ангел, и Царствию Его не будет конца, как предсказал еще пророк Михей ( Мих.4:7 ). Домом Иакова назывался до Рождества Христова народ израильский, потомки Иакова, а по пришествии Господа – все верующие в Него, которых апостол Павел называет духовным Израилем ( Рим.2:25–29 ), из которых и состоит благодатное Царство Христово. |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
|
|
