| Прическа клириков предполагала выстрижение волос сверху, на темени, и подстрижение их снизу «в круг». Святитель Софроний Иерусалимский (VI–VII века) писал: «Кругловидное острижение волос на главе священника означает терновый венец, а двойной венец, образуемый волосами, изображает честную главу верховного Апостола, которую в насмешку остригли ему не уверовавшие и которую благословил Христос». На латыни такого рода стрижка (выстриженное в форме круга место на голове) называлась tonsura («стрижка, обстригание»). На Руси выстриженная маковка клириков тоже была распространена и получила название гуменцо. Это слово образовано от «гумно», которое означает вычищенную и выровненную часть земли, предназначавшуюся чаще всего для молотьбы хлеба. В просторечии священническое гуменцо именовалось поповой плешью. Сверху выстриженное место прикрывалась шапочкой специального покроя, скуфьей. Со временем гуменцо исчезло с голов православных священников, однако произошло это не сразу. Так, например, в своих воспоминаниях святитель Филарет Московский (XIX век), рассказывал, что он еще встречал старых клириков с гуменцом. Поэтому можно сказать, что власоращение пережило долгий период сосуществования с устоявшейся практикой выстригать маковку. Стригли ли волосы во времена Ветхого Завета? У египтян было принято брить лицо и стричь волосы на голове ( Быт.41:14 ). Израильтянки, как и жители Ассирии и Вавилонии, носили длинные волосы. Назореи, посвятившие себя Господу, не должны были стричь волосы либо на период обета ( Числ.6:5 ), либо вообще никогда ( Суд.13:5 ). Остальные израильские мужчины, как правило, не сбривали волосы совсем ( Иез.8:3 ), носили волосы средней длины ( Иез.44:20 ), время от времени укорачивали волосы ( 2Цар.14:26 ). Впрочем, некоторые отдельные мужчины, например, Авессалом ( 2Цар.14.26 ) имели длинные волосы. Волосы старательно умащивались мазями и елеем ( Пс.22:5 , Еккл.9:8 ). Законом запрещались некоторые виды стрижки волос, связанные с языческими культовыми обрядами ( Лев.19:27 ; Лев.21:5 ; Втор.14:1 ) или принятые у других народов, например, у арабов, которых нередко называли «стригущими волосы на висках» ( Иер.9:26 ; Иер.25:23 ; Иер.49:32 ). Остриженные волосы у женщины были признаком того, что она совершила прелюбодеяние. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. Гибель Авессалома. 1852–1860 гг. Что означают слова апостола Павла: «Не сама ли природа учит нас, что, если муж отпускает волосы, – то для него это бесчестье; а жена, если отпускает волосы, – то для нее это слава, потому что волосы даны ей вместо покрывала?» ( 1Кор.11:14-15 ) |
| После смерти Амнона ( 2Цар.13:28–29 ) и Авессалома ( 2Цар.18:9–15 ) Адония был старшим из сыновей Давида и мог считать себя законным наследником престола, а красивая наружность его, почитавшаяся у древних евреев весьма желательной и ценной принадлежностью носителя царской власти ( 1Цар.9:2 ; 2Цар.14:25 ), могла располагать в его пользу и народ. Подобно Авессалому ( 2Цар.15:1 ), Адония заводит у себя конницу, колесницы и курьеров скороходов – в качестве атрибута царской власти ( 1Цар.8:11 ; Иер.17:25 ). И Давид не имел твердости обуздать честолюбивые замыслы и этого сына. Между тем, хотя царская власть в Израиле уже при первом царе Сауле обнаружила тенденцию к наследственности ( 1Цар.23:17,24:21 ), не было закона, чтобы отцу на престоле наследовал именно старший из сыновей его: выбор себе преемника считался правом царствующего государя ( 3Цар.1:17,20 и др.); ср. ( 2Пар.11:22 ). И выбор Давида пал на Соломона, хотя он был лишь одиннадцатым сыном его. Если военачальник Давида Иоав и первосвященник Авиафар стали на сторону Адонии, то это не говорит о законности притязаний последнего: оба эти сановника, некогда преданные сподвижники Давида (Иоав: ( 2Цар.2:13,11:1 ; 1Пар.11:6,8 и др.); Авиафар: ( 1Цар.22:20 ; 2Цар.8:17,15:24 ) ) пред смертью его изменяют ему, по-видимому, лишь из соперничества – Иоава с Ванеею ( 2Цар.8:18,23:20,30 ; 1Пар.11:22–23 ), а Авиафара – с Садоком ( 2Цар.8:17 ; 1Пар.24:3 ). Пророк Нафан, не раз выступавший в царствование Давида в качестве посредника между царем и Богом ( 2Цар.7:2–17,12:1–25 ), стал на сторону Соломона, конечно, не по пристрастию к последнему (он был близок к Соломону и по преданию был воспитателем его ( 2Цар.12:25 ) ) и не по обиде на Адонию ( 3Цар.1:10–26 ), а потому, что знал волю Божию о Соломоне ( 2Цар.7:12–13 ; 1Пар.22:9–10 ). Семей – не враг Давида ( 2Цар.16:5–13 ), казненный впоследствии Соломоном ( 3Цар.2:46 ), а, может быть, лицо тождественное с Шимеем ( 3Цар.4:18 ). Рисий (евр. Реи, LXX: Ρησε), по некотор. код., как 82 и 108 у Гольмеса – в нарицательном смысле: Σαμαας κα o ταροι κτο ο ντες δυνατο – как и Семей, вероятно, один из близких придворных Давида (у Иосифа Флавия, Иудейские Древн. |
| «Что было бы, если бы Давид не принял предложение Авенира? Было бы то, что на месте Иевосфея в скором же времени явился бы узурпатор, – если не сам Авенир, то кто-нибудь другой, – которого Давид не мог, да и не должен был терпеть. Пришлось бы предпринять новую, быть может, продолжительную, междуусобную войну. Этим могли воспользоваться враждебные евреям соседние народы, и Израиль был бы доведен до полного политического ничтожества. В силу таких-то, нужно думать, соображений Давид и решился ускорить неизбежную развязку» ( Я. Богородский , «Еврейские цари», с. 144). «Не увидишь лица моего, если не приведешь с собою Мелхолы, дочери Саула» ( 1Цар.18:20,26,25:44 ). Возвращение Мелхолы, насильно отданной Саулом другому, было бы восстановлением чести Давида, а вместе с тем и восстановлением его связи с царствующим домом Саула, подкреплявшей в глазах народа его права на еврейский престол. 2Цар.3:14 . И отправил Давид послов к Иевосфею, сыну Саулову, сказать: отдай жену мою Мелхолу, которую я получил за сто краеобрезаний Филистимских. См. ( 1Цар.18:20–28 ). 2Цар.3:15 . И послал Иевосфей и взял ее от мужа, от Фалтия, сына Лаишева. См. ( 1Цар.25:44 ). По объяснению блаженного Феодорита , в данном случае не было нарушения закона, изложенного во ( Втор.24:4 ), так как «Давид не отпускал от себя Мелхолы; но отец ее, противозаконно разлучив ее с супругом, отдал другому. Посему сочетание с другим (Фалтием) было не браком, а насилием» (толк. на 2 Цар., вопр. 11). 2Цар.3:16 . Пошел с нею и муж ее и с плачем провожал ее до Бахурима; но Авенир сказал ему: ступай назад. И он возвратился. Бахурим – город Вениаминова колена. 2Цар.3:17 . И обратился Авенир к старейшинам Израильским, говоря: и вчера и третьего дня вы желали, чтобы Давид был царем над вами, «Вчера и третьего дня», т. е. прежде, во время царствования Саула, вы упорно желали видеть своим царем победителя филистимлян – отважного, разумного и скромного Давида. 2Цар.3:18 . теперь сделайте это, ибо Господь сказал Давиду: «рукою раба Моего Давида Я спасу народ Мой Израиля от руки филистимлян и от руки всех врагов его». |
| д. Ты же, гди, застпникъ мой слава мо, и возносй глав мою. 4. Но Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою. 4 . Караемый правосудием Божиим за свое грехопадение, но уже раскаявшийся в нём, Давид сохраняет твердую уверенность, что Господь не отринул его навсегда, не лишил его благоволения и ниспошлёт ему свою помощь и избавление. Он выражает эту уверенность, называя Господа своим щитом, своею славою и возносителем главы своей. Господь его щит, потому что укрывает и охраняет его от нападений врагов его, и от угрожающих ему опасностей (слав. застпникъ мой Господь его слава: лишенный престола, царской чести и достоинства, внешне униженный и поруганный, он в Господе полагает свою честь и достоинство, твердо веруя, что в Его власти снова восстановить прежнюю славу его. Господь призрит на уничижение мое и воздаст мне благостию за теперешнее злословие ( 2Цар.16:12 ), говорил он в ответ на ругательства Семея. Господь возносит голову его: – от глубокой скорби и крайнего унижения голова его поникла на грудь; но он уверен, что Господь изведёт его из состояния унижения, утешит его своею помощью и избавлением от постигшего бедствия и тем применит его печаль на радость, так что он снова бодро поднимет свою голову (ср. Быт. 40:13 , Пс.26:6 и Лук. 21:28 ). Гласомъ моимъ ко Гд воззвахъ, и услыша м горы сты свое. 5. Гласом моим взываю к Господу, и Он слышит меня со святой горы Своей. 5 . В твёрдом уповании на милость Божию, он громко и усердно (=гласом) взывает к Господу о помощи и уверен, что, не смотря на удаление от святой горы Сионской, которую Господь, с устроением на ней скинии, избрал местом видимого Его присутствия ( 2Цар.15:25 ) и молитвенного призывания имени Его (ср. Втор.12:11 ; 3Ц. 8:29 и 4Цар.21:4 ), Он слышит, – буквально с евр. отвечает или отзывается, т. е. милостиво принимает и исполняет молитву его. Так, Давид во время своего бегства от Авессалома усердно молился Господу, чтобы Он разрушил совет Ахитофела ( 2Цар.15:31 ) и – к вечеру того же дня видел доказательство сложности своего упования на Господа, получив известие о том, что совет Ахитофела не был одобрен Авессаломом и народом (16:14–21). |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| Строение скинии Господь вверил Веселиилу из колена Иудова, и, дабы ничто человеческое не примешивалось к делу Божию, исполнил строителя Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением во всяком деле разумети и архитектонствовати ( Исх.26:1–5 ). Храм построен был по образу, показанному Богом Моисею на Синае ( Евр.8:5 . Исх.25:9–40 ). Своим расположением скиния представляла вид вселенной и входом обращена была к востоку, чтобы солнце при самом восходе своем озаряло жилище Господа лучами своими 10 . Во храм Божий израильтяне должны были стекаться на поклонение Господу Царю своему, выслушивать Его веления и убеждаться, что Он есть истинный Господь Бог , изведый их из земли египетские ( Исх.29:42. 46 ), и поэтому жилище Божие называется в Писании скиниею собрания пред Господем ( Исх.29:42 ). Скиния, как подвижной храм, не имела постоянного местопребывания не только во время странствования евреев в пустыне, но и по занятии ими земли обетованной ( 2Цар.7:6–7 ). Местопребыванием скинии Моисеевой в земле обетованной были Галгалы ( 1Цар.11:14–15 ), Силом ( Суд.20:26. 21:2 ), Гаваон ( 3Цар.3:4 ), и проч. Давидом построена была в Иерусалиме новая скиния, в которую из Моисеевой перенесен был кивот завета ( 2Цар.6:17 . 3Цар.3:15 ), и Иерусалим сделался всегдашним священным местом общественного Богослужения. Здесь вместо скинии, по образу ее сооружен был храм Соломонов ( 1Пар.28:10–21 ) которого здание занимало 100 локтей 11 в длину от востока к западу, и 50 в ширину от юга к северу, и 30 в высоту ( 3Цар.7 ). По подобию храма Соломонова создан был и второй храм ( 1Ездр.3:2 ); по возвращении иудеев из плена вавилонского. Ветхозаветный храм Божий был единственным местом общественного Богослужения, куда все евреи должны были собираться в известные времена ( Втор.12:5–27 ), и тем внушал народу мысль о Едином Истинном Боге и соединял израильтян теснейшим между собою союзом. Вообще ветхозаветный рукотворный храм Божий служил образом небесного и истинного ( Евр.9:23–24 ), духовного, нерукотворного, беспредельного и вечного храма Божия, который есть Христос и с Ним все христиане ( 1Пет.2:4–7 . |
| Сообщаемое здесь известие о посте общественном, учрежденном Иосафатом по случаю нашествия на Иудею упомянутых неприятелей (причем следствием этого поста было дарование Богом иудеям чудесной победы без сражения – стихи 22–25), некоторым исследователям (например, C.P. Gramberg, «Die Chronik Nach Ihrem Geschichtlichen Character Und Ihrer Glaubwurdigkeit Neu Gepruft», Halle 1823, s.s. 15–17) представляется недостоверным и рассматривается как аргумент в пользу слишком позднего происхождения книг Паралипоменон на том основании, что будто в книгах Священного Писания , написанных до плена, упоминается лишь о постах, предпринимаемых только для выражения траура, печали, (например ( Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 )), но не о постах с указанными во ( 2Пар.20:3 ) целями и следствиями; подобные «суеверные» посты у евреев сделались будто бы обычными лишь во II-м веке до Р.Х. Но такое возражение обусловливается протестантским отрицанием поста вообще, а равно и деистическим пониманием отношения Бога к миру и людям. При непредвзятом же взгляде, библейские известия о посте, как допленные (например, ( Лев.16 ; Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 ; Иоил.2:12 ) и др.), так и послепленные, как ( 2Пар.20:3 ), оказываются тождественными по существу и смыслу сообщаемых событий: везде разумеется пост, соединенный с молитвою, покаянием, сокрушением сердца и исправлением греховной жизни (см. у о. проф. А.С. Царевского, «Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон», Киев, 1878, с. 7–10). Такой именно характер поста выступает и в данном случае, ст. 3–4: пост здесь соединен с всенародной (ст. 13) молитвой в храме «пред новым двором» (ст. 5). Под последним разумеется, вероятно, не третий двор, так называемый двор женщин и язычников (мнение Клерика), о существовании которого в первом Иерусалимском храме ниоткуда неизвестно, а тот же, построенный Соломоном и, может быть, Асой несколько подновленный наружный или «внешний» ( Иез.10:5,40:31 ), иначе «нижний» ( Иез.40:19 ), в отличие от «верхнего» ( Иер.36:10 ) или «внутреннего» ( 3Цар.6:36 ), т.е. священнического (( 2Пар.4:9 ); см. проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 335; ср. «Толковая Библия», т. II, с. 392). |
| Клятву мы должны употреблять только в важнейших и необходимых случаях, как последнее средство удостоверить в истине ( Сир.23:8–11 ; Исх.20:7 ; Лев.14:12 ). И ненарушимо должны исполнять её. Этого требуют благоговение и любовь, с которыми мы должны относиться к Богу; ибо клянущийся призывает Бога, Судию и Мздовоздаятеля, во свидетели своих слов и обещаний и, следовательно, нарушая клятву, он показывает, что не имеет любви и благоговения к Высочайшему Существу, пред Которым клялся ( 1Пет.1:15–19 ; Евр.12:28 ). Благочестивые мужи древности уважали святость клятвы и верно исполняли клятвы свои. Примеры этого мы видим во времена патриархальные ( Быт.21:23–33 , гл. 24–25:26:26–31:31:44–54), во времена Моисея и Иисуса Навина ( Нав.2:12–21:6:24:9:15–27 ), во времена Судей и Царей Израилевых ( 1Цар.24:22–23 ; 2Цар.21:7 ) и др. Тем более клятва должна иметь обязательную силу в христианском мире, при высшем и современном законе истины, любви и благодати. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании клятвы и присяги Мф.5:34–35 . «А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий, ни землёй, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя». Объясн. Иудеям предложено было не клясться именем Божиим во лжи: Мф.23:16–22 ; Лев.19:12 ; запрещение совсем не клясться относится к тем предметам, которые здесь перечислены, но именем Божиим клялся Сам Христос на Суде: Мф.26:63–64 , клялся Собою Бог Аврааму: Евр.6:13–17 , клялись и святые апостолы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 . Частью же слова Евангелия ( Мф.5:34–35 ) внушают только то, чтобы мы старались жить так свято и честно, чтобы нам не иметь нужды обращаться к клятве, а чтобы одному слову нашему все верили, зная нашу честность. Клятва – дело святое, дело великое: нельзя употреблять её легкомысленно, нельзя и изменять её самовольно по своему смышлению. Кто часто божится, тому меньше верят. Итак, в ваших обычных житейских делах вовсе никогда не клянитесь, говорите всегда только одну чистую правду. |
| По слав.-гр.-лат. пер., 3–4 ст. в ближайшей связи со второю половиною 2-го ст. по тому же переводу представляют след. смысл: «Господь не только не нуждается ни в каких человеческих благах и приношениях, но Сам дарует все благапросящим у Него ( Мф.7:11 ) и уповающим на милость Его ( Пс.32:18 ; ср. 31:10; 144:15 и др.). Это ясно открывается в отношениях Его к верующим в Него в устроенной Им на земле св. Церкви ( Стымъ, иже сть на земл в которых Он дивно совершил и совершает ( удив ср. Пс.4:4 ) все хотения благой воли Своей в действиях Своего промышления о них 112 · Правда, в различные времена, по попущению Божию, верующих постигали многие скорби и страдания; но такие испытания «скоро миновали» (Евф. Зигабен по сихъ ускориша; ср. Пс.33:20 ), как только они обращались к Господу с мольбою о помощи (ср. Пс.21:5–6; 106:6, 13, 19 и др.). Поэтому и я, говорит псалмопевец, в постигших меня бедствиях не стану созывать собраний для принесения кровавых жертв ( не собер соборы ихъ, т. е. святых, верующих, кровей=ξ αμτων, яснее: из-за кровей, ради пролития крови жертвенных животных, ср. Лев.9:8–9, 12 и др.), чтобы этими внешними дарами умилостивить Господа, и даже на словах ( устнама моима) не стану вспоминать о них, как средствах малополезных для спасения ( Пс.49:8–13 ; Ис. 1:11–15 ), а обращаюсь единственно к молитве и упованию на Господа (ср. Пс.49:14–15 ). Заметное сходство грек.-лат.-слав. пер. этих стихов с Пс.4:4, 6 даёт основание предполагать, что 70 толк. и здесь, как там, имели в виду положение Давида во время Авессаломова восстания, когда он, как бы в противоположность мятежникам, открывавшим восстание торжественным жертвоприношением в Хевроне ( 2Цар.15:9–12 ), удаляясь из Иерусалима, велел священникам возвратить в него ковчег завета ( – 25–26) и таким образом на время своего бегства, переставая приносить материальные жертвы Господу, обращался единственно к духовной жертве, молитве в Господу, к чему в то же время старался расположить и врагов своих ( Пс.4:6 ). В мессианском смысле, отречение псалмопевца от жертвоприношений по изъяснению оо. и уч. Ц. служило прообразом отмены Христом Спасителем кровавых жертвоприношений и всего вообще ветхозаветного обрядового закона и – замены их бескровною жертвою и поклонением Богу духом и истиною ( Ориген , Евсевий, Афан., Август. Зигаб.). |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
|
|
