| От времето на св. Константин Велики Християнската църква тук процъфтявала и Газа и останалите градове в долината Сефила (Сефела, 1Мак. 12:38 и др.) – Аскалон, Азот и др. били епископски катедри. След нашествието на сарацините настанал упадък и разорение. През VII в. Газа била покорена от мюсюлманите и в по-късните години този цветущ град загубил своето значение. Днес от него са останали само пясъчни хълмове и развалини. Недалеч от тях е разположен нов град със същото име. Днес град Газа (наричан от арабите Ghuzzeh) е малко и бедно селище сред живописна и плодородна местност. Галатия – област в Централна Мала Азия, някога самостоятелна държавица на племето галати (келти). През 26 г. пр.Хр. Галатия била покорена от римляните и преживяла години на особен разцвет. След разделянето на Римската империя Галатия била част от Византия. Св.ап. Павел проповядвал в Галатия Евангелието по време на своето второ и трето пътешествие (виж Деян. 16:9; 18:23 ; 1Петр. 1:1 ; 1Кор. 16:1 ; Гал. 1:2; 3:1 ; 2Тим. 4:10 ). Но в негово отсъствие те се поддали на влиянието на противниците му евреи, отстъпили от правото апостолско учение и станали причина великият апостол да напише едно от своите боговдъхновени послания – това към галатяните, чрез което и тяхното име се запазило за вечни времена в историята на Христовото благовестие. През XI век Галатия е покорена от турците, предвождани от Селджук, а от XIV в. – от османските турци. Виж също: Витиния Галати (галатяни; келти) – племе, което се преселило в Централна Мала Азия и се смесило с местното население. Нападнали през 389 г. пр.Хр. Рим и го опожарили. Сто години по-късно проникнали по долината на р. Дунав в Тракия и Гърция, където също направили жестоки опустишения. След това келтите се се заселили в Мала Азия. Максимиан Галерий – римски император, жесток гонител на християните, † 311 година. Виж Максимиан Галерий. Галилейско езеро – езерото Генисарет в Галилея, на брега на което се намира гр. Тивериада, наречен на император Тиберий (сега Тубария). У някои автори от I-II в. езерото е означено като Тивериадско езеро или Тивериадско море. В евангелията се нарича Галилейско море (Марко 1:16.; Матей 4:18.), но у Йоан – Тивериадско (21:1.). |
| II Удовлетворение, совершенное Иисусом Христом, соответствует 1) Лицу, которым сделано, и 2) Лицу, против которого сделано преступление. 1) Человечеству согрешившему могло быть вменено только удовлетворение, совершенное за него лицем единого с ним естества. По сему Искупитель не от Ангел когда приемлет, но от семене Авраамова приемлет, отнюдуже должен бе по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския ( Евр.2:16,17 ). 2) Но так как грехами человеческими оскорблено бесконечное величие Божие, то и не могло правосудие Божие быть удовлетворено простою жертвою человеческою. Человек, если делает доброе, то делает не более, как сколько может и должен делать по своей обязанности, и по силам, дарованным ему свыше, следовательно, его доброе действие не только другим, но и ему самому не может быть вменено в заслугу; если страдает, то страдает как грешник, за грехи собственные. Даже если бы и совершенный праведник (но такового нет между человеками) страдал за грехи человеков, страдания его, как существа ограниченного, не могли бы быть жертвою, равносильною тому величию, которое оскорблено. По той же причине и жертва Ангела не могла быть удовлетворительна. Посему удовлетворение за оскорбление Божества человечеством совершил Богочеловек, Сын Божий, Бог истинный, оказал послушание Отцу Своему – Богу истинному, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя ( Фил.2:8 ); Отец, Бог истинный, приял с благоволением сию достойную жертву от Своего Сына, Бога истинного, в Котором почивает все благоволение Отца ( Мф.3:17 ). Сие действие Искупителя есть тайна, для разума непостижимая. Священное писание, чтобы несколько приблизить ее к нашему разумению, изображает грех под различными названиями, и соответственно им приписывает и Иисусу Христу разные наименования в отношении к совершенному Им делу искупления. 1) Иногда грех называется рабством, или пленом диавола. Апостол ( Рим.7:14 ) говорит о себе: Аз семь плотян, продан под грех, он же ( 2Тим.2:26 ) говорит о грешниках, что они живи уловлены, в свою его (диавола) волю. |
| Краткое рассуждение первое. О провидении и промысле Отверзшу тебе руку, всяческая исполнятся благости: отвращшу же тебе лице, возмятутся: отъимеши дух их, и исчезнут и в персть свою возвратятся ( Пс.103:28–29 ). § I Провидение есть действе Бога, коим Он по предведению и намерению своему – всё премудро и праведно управляет. Провидение иные называют действием, иные определением. Однако сии не различествуют между собою как вещи противные, но суть одна другой подчинённые. Ибо, что Бог ни делает – то и определил сделать: Разумна бо от века суть Богови вся дела его ( Деян.15:18 ). § II Слово Провидения различно взимается: α) Означает сведение о будущем, которое, Бог предвидит, как говорит Пётр Апостол: Сего нарекованным советом и проразумением Божиим предана приемше, руками беззаконных пригвождше убисте ( Деян.2:23 ). β) значит – самим делом иметь попечение о вещах нужных, как говорит Авраам к Исааку: Бог узрит себе овча во всесожжение, чадо ( Быт.22:8 ). Или, как Соломон пишет: мала и велика сей (Бог) сотвори, подобне же проразумевает о всех ( Прем.6:7 ). γ) Означает совокупно три части провидения, кои суть: предведение, намерение, и управление. I. Предведение, о коем говорит Павел: ихже бо предуведе, (тех) и предустави сообразных быти образу Сына своего ( Рим.8:29 ). Оно иногда называется просто предуведением, – иногда благоволением и любовью к избранным; как Сын Божий говорит: Аз есмь пастырь добрый: и знаю моя, и знают мя моя ( Ин.10:14 ). Или, как пишет Павел: ныне же, познавше Бога, паче же познани бывше от Бога, како возвращаетеся паки на немощныя и худыя стихии, имже паки свыше вспять служити хощете? ( Гал.4:9 ). И на другом месте: позна Господь сущыя своя ( 2Тим.2:19 ). Бог предвидит зло, равно как и добро, как напр.: предвидел порабощение Израильтян: и речено бысть ко Авраму: ведый увеси, яко преселно будет семя твое в земли не своей, и поработят я, и озлобят я, и смирят я лет четыре ста ( Быт.15:13 ). Предвидел пленение Павлово, как пишет в Деяниях Евангелист Лука: Пребывающым же нам тамо (в Кесарии) дни многи, сниде некто от Иудеи пророк, именем Агав; и пришед к нам и взем пояс Павлов, связав же свои руце и нозе, рече: тако глаголет Дух святый: мужа, егоже есть пояс сей, тако свяжут его во Иерусалиме Иудеи и предадят в руце языков ( Деян.21:10–11 ). Предвидел опасность Давидову, как пишется: и рече Давид (ко Господу): аще предадят мя иже в Кеиле, и мужи моя в руки Саули? И рече Господь: предадят ( 1Цар.23:12 ). Но притом потребно ведать, что предвиденная вещь не есть необходима. Ибо как из примера видно, хотя и предвидел Бог , что Давида в руки врага предадут; однахож сие не сбылось, поскольку Давид из Кеилы убежал. Христос знал, что может умолить Отца своего, чтоб представил ему вящше неже дванадесяте легеона Ангел ( Мф.26:53 ); однако сего не сделалось. |
| Примечания: 19. Ср. прим. 2 к толкованию данного правила в Пидалионе (стр.425-426), где приводится место из Евсевиевойистории, в котором упоминается, как Ириней лионский в своем письме к папе Виктору писал о последнем, как о всеобщем обычае в церкви. См. и Valesii Annotat. in. V,24, Hist. eccl. Eusebii. Migne, ed. cit. XIII,201 [Migne, s.g., t.20, col.493 и сл.]. 20. Du-Cange, Glossar. med. graecit. I,447. Suicerus, Thesaurus eccl. I,1248 sq. Kraus, Real-Encyklop. I,451-452. 21. Cabassutius нашел упоминание об этом в одном каноне папы Пия I (142-157), который, впрочем, не издан самим папою, а составлен Лже-Исидором на основании упомянутого указания Апостольских постановлений. 22. Cp. архиеп. Вениамин, Новая Скрижаль, II,192, §90. Об этом в древне-латинской церкви см. Freiburg. Kirchenlexikon, IV,980-981. Правило 15. Кроме певцев, состоящих в клире, на амвон входящих и по книге поющих, не должно иным некоторым пети в церкви. (Ап. 26; I всел. 16; трул. 4, 33, 75; VII всел. 14; лаод. 59; карф. 103). С самых первых времен церкви в ней существовали определенные певцы (ψλται, cantores, Ап. 26), получавшие посвящение от епископа и, как таковые, принадлежавшие к клиру, вследствие чего они включены были в список церковнослужителей (εν τψ καννι), почему их и называют каноническими певцами (κανονικο ψλται, canonici cantores). Эти певцы имели право стоять на амвоне и петь в церкви предписанные песнопения по книге (απ διφθρας, кожаная книга, 2Тим.4:13), содержащей в себе все, что поется во время церковных служб (лаод. 59; карф. 103) Повидимому, это право канонических певцев присвоивали себе люди, не имевшие на то никакого полномочия. В намерении сохранить в церкви во всем необходимое благочиние и порядок (ευταξαν), лаодикийские отцы, хотя и не воспрещают данным своим правилом народу петь в церкви божественные песнопения, но воспрещают, чтобы народ делал это сам и чтобы люди, не принадлежащие к клиру, становились на амвон И сами начинали божественные песнопения (κατρχεσθαι των θειων ψαλτφδημτων, sancta cantica incipere), разрешая последнее только каноническим певцам; мирянам предоставлялось свободно вторить певцам, после того, как они начинали то или другое церковное песнопение Чин поставления в церкви канонического певца был тот же, что и для поставления чтеца |
| Поскольку Второе послание к Тимофею последнее из посланий Павла, оно имеет особое значение, ибо завершает воссоздание образа апостола. Павел знал, что его плодотворное служение близится к концу (ср. Флп. 1,22–26 ), большинство друзей покинули его (4,10.11). И все же он сохранил духовную крепость. Он не стыдился пострадать за Евангелие (1,12) и был готов перенести все «рад избранных» (2,10). Он был верен Христу (4,7) и знал, что Христос «пребывает верен» (1,12; 2,13). Поэтому Павла не покинула уверенность, что Тот, Кто прежде уже спасал его от смерти (3,11; 4,17), через смерть дарует ему жизнь вечную (4,8.18). Трудности истолкования Павел пишет о ложном учении, распространившемся в Ефесе, как о явлении внутри самой церкви (2,18; 4,4; 1Тим. 1,6.19; 4,1; 6,10.21 ), для которого были характерны увлечение мифами («баснями», 1Тим. 1,4; 4,7 ; 2Тим. 4,4 ) и родословиями ( 1Тим. 1,4 ), споры и словопрения ( 1Тим. 6,4 ; 2Тим. 2,14.23 ), противоречия ( 1Тим. 1,4; 6,4 ), мнимое знание ( 1Тим. 6,20 ), пустословие ( 1Тим. 1,6 ) и безбожные речи (2,16; 1Тим. 6,20 ). Это лжеучение запрещало брак определенные виды пищи ( 1Тим. 4,3 ). Его сторонник верили в то, что воскресение уже было (2,18), а также пытались по-своему толковать иудейский закон ( 1Тим. 1,7 ) наложить ограничения на молитву ( 1Тим. 2,1–7 ). Среди вождей этого еретического движения были Именей (2,17; 1Тим. 1,20 ), Александр ( 1Тим. 1,20 ) и Филит (2,17). Совокупность этих черт: специфических доктрин, интереса к мифам и родословиям и стремления к «знанию» (греч.: «гнозис», отсюда «гностицизм») позволяет предполагать, что ложное учение в Ефесе могло быть ранней формой гностицизма еретического движения, которое во II и III вв. по Р.Х. вступило в противоборство с растущей христианской церковью. В то же время характерные аспекты собственно гностицизма здесь отсутствуют, а некоторые моменты позволяют объяснить это учение иудейским эллинистическим влиянием. Эти два предположения не следует считать противоречащими друг другу, так как и сам гностицизм был совокупным продуктом как иудаистских, так и эллинистических идей. И все же, несмотря на все, что Павел говорит о ложном учении в Ефесе, его истинная природа остается малопонятной. |
| Это является для меня загадкой как студента не христианской культовой системы, как любая религиозная группа, придерживающаяся вышеуказанных положений в их изначальном библейском контексте, который признает сам доктор Хоекема, может быть названа нехристианским культом! Впрочем, мы рассмотрим данный аспект критики адвентизма в конце данной главы. Таким образом, можно сказать, что адвентисты имеют чистую «больничную карту», в которой находят свое отражение главные христианские догматы . Какие бы не возникли сомнения по данному вопросу, нижеследующие выдержки из «Вопросов по доктрине», являющиеся по-прежнему основополагающими в учении адвентизма седьмого дня, показывают его приверженность и разногласия с каноническим православным богословием. I. Боговдохновенность Священного Писания 1 . «Адвентисты седьмого дня верят, что тексты Священного Писания, как Ветхого так и Нового Заветов, от книги Бытия до Откровения Иоанна Богослова были «даны Духом Святым» ( 2Тим. 3,16 ) и выражают само Слово Бога – правду, которая «живет и пребывает вовек» ( 1Петр. 1,23 ). Мы признаем Библию , как абсолютный авторитет, и Истину в последней инстанции». (стр. 26) 2 . «Адвентисты седьмого дня занимают позицию протестантизма, утверждающую, что Библия и только Библия является исключительным законом и практикой христианства. Мы верим, что все религиозные вероучения должны быть взвешены с позиции Живого Слова, оценены Его Истиной, и все, не прошедшие это испытание или найденные находящимся не в согласии с Его Словом должны быть навсегда отвергнуты (стр. 28). 3 . «Мы верим в авторитет, правдивость, надежность и истинность Священного Писания. Тот же самый союз божественного и человеческого начал, который нашел свое воплощение в Христе, существует и в Библии. Ее истины, открыты и «даны Духом Святым» ( 2Тим. 3,16 ), хотя и изложены в виде слов» (стр. 27,28). II. Природа Христа 1 . «Иисус Христос есть сам Бог , и Он изначально существует вместе с Отцом.(стр. 22) 2 . «Христос, Бог Слово, воплотился через таинство рождества от девы и прожил на земле жизнь без греха». (стр. 22) |
| Рассуждение двадцать девятое. О войне Ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов ( 2Тим.2:3 ). § I Божественный Апостол Павел, показуя важность христианского звания, уподобляет оное воинствованию; a посему, возбуждая ученика своего Тимофея к сему высокому служению, пишет: ты убо злопостражди яко добр воин Иисус Христов. Не неприлично убо рассмотреть, что есть воинствование? § II Воинствование духовное бывает в христианине верном. 1) Когда он воинствует верою, надеждою и терпением. Изящность и силу первой из сих добродетелей показуя, Богослов Иоанн говорит: сия есть победа, победившая мир, вера наша ( 1Ин.5:5 ). При одержании сей победы оружия не плотския потребны; но духовные сильны Богом на разорение твердем, помышления низлагающе, и всяко возношение взимающееся на разум Божий, и пленяющее всяк разум в послушание Христово ( 2Кор.10:4–5 ). Сии оружия суть слово Божие, страх Божий, благочестие и молитва. 2) Воинствование духовное бывает, когда Сам Бог сражается против нас искушениями. О сем жалуясь Иов говорит к Богу: навел еси на мя искушения ( Иов.10:17 ). И на другом месте: стрелы Господни в теле моем суть, ихже ярость испивает кровь мою, егда начну глаголати, бодут мя ( Иов.6:4 ). Чтоб победить таковые искушения, потребны надежда и терпение. 3) Война духовная есть, когда мы сражаемся с грехами против нас воюющими. Чтоб мы на сей войне храбро и мужественно стояли, Апостол Пётр просит и молит, глаголя: возлюбленнии, молю яко пришелцев и странников, огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу ( 1Пет.2:11 ). Надобно нам с сими врагами во всю жизнь неослабно сражаться, дабы при конце жизни мог всяк из нас сказать: подвигом добрым подвизахся, течение скончах, веру соблюдох; прочее убо соблюдается мне венец правды, егоже воздаст ми Господь в день он ( 2Тим.4:7–8 ). § III Причина, призывающая нас к воинствованию сему, есть сам Христос. Ибо α). Он есть Верховный Вождь Церкви Своей: Михаил князь великий стояй о сынех людей своих ( Дан.12:1 ). Он Сам Щит веры и спасения; на оный надеясь против врагов ополчится должны. Он бо есть Тот, о Коем говорит Давид: научаяй руце мои на ополчение, и персты моя на брань ( Пс.143:1 ). β) Христос Сам показал нам пример и образец воинствования, когда был в пустыни дний четыредесять, искушаем сатаною ( Мк.1:13 ). γ) Он возбуждает нас, дабы мы в сем воинствовании имели спутников: бодрость и молитву: бдите, – говорит, – и молитеся, да не внидете в напасть ( Мф.26:41 ). δ) Сохраняет нас и помогает нам, когда мы против врагов наших ополчаемся. И Он есть Несозданный оный Архистратиг силы Господни, Исусу Навину явльшийся. |
| Ибо α.) сия есть воля Божия, святость наша ( 1Сол. 4:3 ) ( Еф. 1:4 ), к которой Бог избрав нас во Христе прежде сложения мира быти нам святым или порочным пред ним в любви, дабы мы по примеру Святого, призвавшего нас и сами Святы были во всем житии нашем ( 1Пет. 1:5 ). – β.) Для того мы искуплены бесценными заслугами Искупителя, дабы Божественною Смертию от страха смерти избавившись и от рабства имущого державу смерти, сиречь диавола ( Евр. 2:14–15 ), без страха служили пред Богом преподобием и правдою во всяции живота нашего. γ.) Будучи новым творением, созданным во Христе Иисусе на дела благая которые Бог предназначил нам, чтобы мы исполняли ( Еф. 2:10 ) мы не иместь права остальное во плоти время жить по плотским похотям но по воле Божией ( 1Пет. 4:2 ). – Ибо мы уже не свои, искуплены драгою ценою ( 1Кор. 6:19 ), честною кровию непорочного и пречистого Христа ( 1Пет. 1:18–19 ). δ.) Для того мы снабжены всеми нужными пособиями; ограждены всеми спасительными средствами; Словом Божием, которое полезно есть ко обличению, к научению, ко исправлению, к наказанию еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всяко дело благое уготован ( 2Тим. 2:10, 14 ) и примером Самого Иисуса Христа, который оставль нам образ, да послдуем стопам его ( 1Пет. 2:21 ), и внутренним действием Св. Духа, который дан печатию и обручением в сердцах наших и известностью жизни вечной, чтобы отвергнеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, праведно и благочестиво живи в настоящей жизни, ждуще блаженного упования и Явления Славы Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа ( 2Тим. 2:10, 13 ). Наконец за все бесчисленные благодеяния к нам Бога триединого мы одну только можем принести жертву, какую от нас требует, т. е. сердце благопокорное и сыновнее: Сыне, даждь ми сердце твое ( Притч. 23:26 ). II .) Быть в собственном смысле духовными христианами требует от нас обязанность к самим себе. Ибо α.) истинным благочестием облекаясь во Христа и в христианские добродетели ( Кол. 3:13 ) мы облекаемся в первый образ Богоподобия праведностью и Святостью истины ( Еф. 4:24 ), первое благолепие естества Божия ( 2Пет. 1:4 ). |
| 796 Ср.: Максим Исповедник , прп. Главы о любви 2,16; Вопросоответы к Фалассию 55. Толкователь этого произведения говорит обычно о «противоестественных страстях» (Вопросоответы к Фалассию 39. Схолия 4; 9; Там же 51. Схолия 4). 807 Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 11, 122. Ср.: Иоанн Газский, прп. Ответы 463 (460). 813 Там же. 26, 3, 4. Страсти также рассматриваются как болезни в «Главах переведенных» 41; 100; Духовных беседах (собрание II) 7,7, 2; Духовных беседах (собрание I) 4,26–27; 53, 11. 817 Там же. 86. Можно найти описание страстей как болезней также в Беседах 26, 30 и неоднократно в Послании 4, где прп. Исаак Сирин пишет следующее: «Зло – это болезнь души... пока душа пребывает в болезни страстей, она не чувствует духовного». 854 Так, прп. Варсонофий Великий «удивлен и поражен тем, что у людей в миру, у которых есть страсть к наживе или к войне», не проявляется страсть страха (Ответы 149 (78)). 881 Эта страсть упоминается почти всеми отцами Церкви (сам святой апостол Павел использует термин самолюбивые (φλαυτοι) ( 2Тим. 3:2 )). Однако не вызывает сомнений, что именно прп. Максим Исповедник ставит ее на главенствующее место, так что И. Осэр начал с нее изучение духовной системы прп. Максима (Hausherr I. Philautie. De la tendresse pour soi à la charité selon Saint Maxime le Confesseur. Rome, 1952). 928 Ср.: Иоанн Лествичник , прп. Лествица 14, 30. Булимия – психическое расстройство, в основе которого лежит чувство неутолимого голода, сопровождающееся слабостью. Больного булимией характеризует невероятный аппетит, который невозможно утолить. – Примеч. ред. 978 См.: Дорофей Газский, прп. Душеполезные поучения 15, 161, Каллиник. Житие преподобного Ипатия 24, 72. 982 Слово πορνεα буквально означает «продажа своего тела, проституция». Но святые отцы делают обобщение, подразумевая под этим словом все формы половых страстей. 1002 Сопоставление брака и духовного союза широко использовалась в Священном Писании так же, как и в патристических текстах. Самый яркий пример – Песнь Песней. |
| Часть вторая. История христианской проповеди II и III веков. Глава I. Проповедь в церкви Восточной в век мужей апостольских, до Оригена (70–220 г.) § 26. Вопрос о существовании проповеди во II веке Иногда 30 высказывались сомнения относительно того, существовала ли проповедь в церкви в век мужей апостольских. Сомнения эти основывались на том, что от этого времени до Оригена не сохранилось, будто бы, никаких памятников проповеди, и что Плиний, в своем донесении императору Траяну о малоазиатских христианах, ничего не говорит о наставлениях и собеседованиях в общественных христианских собраниях. Что касается донесения Плиния, то отсутствие в нем подробного рассказа об общественных поучениях у христиан легко объясняется тем, что 1) он отнюдь не имел своим намерением описать императору со всею подробностью весь строй христианского Богослужения; для него достаточно было изобразить лишь господствовавшее в христианских собраниях настроение, особенно по отношению к языческому правительству, 2) но даже Плиний в своем донесении упоминает об обете (sacramentum) соблюдать такие-то добродетели и избегать таких-то пороков, какой давали друг другу христиане, 31 что указывает на взаимные назидательные увещания между верующими (Кол.); 3) авторитет Плиния, который мог получать сведения только посредством пыток, вообще мало имеет значения в виду положительных христианских свидетельств. А эти свидетельства такого рода, что не оставляют ни малейшего сомнения не только в существовании учительства во II христианском веке, но и в таком состоянии его, которое представляет дальнейшее поступательное движение его в сравнении с веком апостольским. Еще апостол Павел писал Тимофею: яже слышал еси от мене многими свидетели, сия предаждь верным человеком, иже довольни будут и иных научити, ( 2Тим. 2:2 ), что, конечно, не могло остаться не исполненным, и, вероятно, не один Тимофей, но и другие епископы озабочивались подготовкой лиц, способных учить церковь . Подобным образом Ириней говорит об апостоле Иоанне, что к нему «сходились пресвитеры слушать наставления», а Евсевий и Иероним, рассказывая об избрании Пантена в наставники Александрийского огласительного училища, говорят, что такие училища существовали в Александрии со времени евангелиста Марка, что, пребывая и уча в Александрии, Марк основал там как бы «рассадник учителей». |
|
|
