| Вопрос 9. Для чего нужно и необходимо спасению и блаженству нашему Священное Писание, и ужели кроме оного ниоткуда научиться истине Божией, добродетели и совершенству? Для того, что человек создан от Бога быть блаженным, а средство ему данное – разум и воля – к тому стало быть недостаточное ( 1Кор. 2:8 ), то всему нужному ко спасению и блаженству, всякой истине, и всякой добродетели, и совершенству должен научаться из Божественного Писания ( Ин. 5:39 ), кое едино есть истина и правило жизни, могущее его привести к совершенству ( 2Тим. 3:16 ). Вопрос 10. Что есть священное писание? Священное Писание есть слово Божие, чрез святых пророков и апостолов, непосредственно от Святого Духа вдохновенных, написанное, дабы из него научались люди истинному богопознанию, богопочитанию и всему тому, что к получению живота вечного и Царствия небесного служит ( 2Пет. 1: 21 ; 2Цар. 23:2 ; Лк. 16:29 ). Ветхий Завет писали пророки, а Новый – апостолы. В книгах Ветхого Завета содержатся обеты, прообразования, нравоучения и история о Божием строении от начала мира до Христа. В книгах же Нового Завета описываются исполнения обетований, дело искупления чрез Христа и новый путь совершеннейший к Небу. Итак, Ветхий Завет есть Нового основание, а Новый – Ветхого исполнение. Вопрос 11. Какие суть свойства Священного писания? Свойства Священного Писания, доказывающие вместе, что оно есть истинное слово Божие, суть сии: 1) древность: нет древнейшего писателя, как Моисей, все истории о том гласят; 2) вовсе отменный от других всех писаний слог и самая настоящая, никаким вымыслам не причастная историй справедливость; 3) содержание глубочайших таинств, небесную открывающих премудрость; 4) Божественные Откровения и пророчества, коих событие явно видим; 5) удивительное пророков и апостолов сходство во всем; 6) совершенное довольство всего того, что касается до утверждения в вере, до исправления жизни и истребления пороков; 7) чудное действие, кое производит в человеческих сердцах, где печатлеется духом и истиною; 8) чудное в целости от начала доныне сохранение от вражиих и диавольских коварств; 9) свидетельство всея Церкви, особенно же первенствующия; 10) наказание от Бога, наложенное Писания насмешникам, нарушителям и преступникам; 11) премногие мученические кровопролития; 12) преславные чудотворения, исполнение предсказаний и самое признание врагов. Сюда же еще принадлежат и сии доказательства: 13) свидетельство Святаго Духа ( Лк. 1:70 ); 14) целость и нетление ( Мф. 5:18 ); 15) чистота и изрядство ( Пс. 11:11 ); 16) справедливость и достоинство ( Ин. 10:5, 9 ); 17) ясность ( 2Пет. 1:19 ); 18) совершенства ( Ин. 20:31 ); 19) живность ( Евр. 4:12 ). При сем присовокупи и то, что: 20) ни Пресвятому Богу, открывающему таинство, солгать невозможно, ниже писателям, свидетельствованным от всех, обманывать. Иначе в то самое время, как они писали, всяк бы их обличил и не поверил бы им никто. Крайне грешит тот, кто в сем Писании или погрешностям, или непристойностям каким быть утверждает. |
| Вопросишь: Для чего ж бы ты не обещал нам толковать десятословие? Отвечаю: Я не совсем отказываюсь, и ежели от нынешнего года время останется, то обещаюсь, ежели Бог похочет, и то толковать; а теперь наперед неотменно надобно толковать Символ веры ; понеже должно прежде веровать ( Евр.11:6 ) и потом уже творити добро. Вопросишь: Какая нужда и польза учиться Катехизису? Отвечаю: и превеликая нужда, и премногая польза. Первое: для того, чтобы твердо стоять в церкви, и не бояться, дабы другими какими учениями обольщен был ( Кол.2:4 ), то есть, известно знать истину своей церкви ( 1Кор.9:26 ) и причину своего в тую церковь призывания ( Кол.1:12 ). Второе: ради своего утешения, и спасения: понеже без познания Бога и сына Его Иисуса Христа, то есть, без веры спастись не возможно ( Ин.17:3 ), да и никто в того не верует, которого не знает, и про которого никогда не слыхал ( Рим.10:17 ). И так которые спастись хотят, те известно должны знать фундамент Христианской веры. Третье: всем и простым и малым надобно иметь нечто такое, чем бы себя разделить от неверного и поганого: ( 2Кор.6:17 ; Евр.8:11 ), а как отличиться, когда будешь столько же знать о своей вере, сколько и неверный? Четвертое: того требует конец нашего создания и искупления. Пятое: наипаче обучающимся в школах надобно учиться Катехизису, для того, чтоб, когда имеют быть других учителями и путеводителями, то могли бы простому народу кратко и ясно протолковать Христианское учение ( 2Тим.2:2 ), второе, понеже Катехизис есть краткая Богословия, то которые прилежными будут в слушании Катехизиса, те лучше поймут и самую Богословию. Вопросишь: Учение Катехизическое, как сказано, неотменно ли должно быть из Апостольских и Пророческих книг выбранное? Отвечаю: Неотменно. Первое потому что когда в Катехизисе, как сказано, учатся самым начальным Христианской веры догматам: то неотменно такому учению должно содержаться в книгах не человеческих, но Божиих, понеже человек не может новые в церкви определить догматы ( Мф.16:17 ; 1Кор.2:9 ), разве сам только Бог чрез писания, которые нам дал чрез Апостол и Пророк. |
| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
| Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина , Афанасия Великого , Макария Великого , Иоанна Златоустог о и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2). Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную ( Мф.13:41;49–50;24:31 ), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле ( Лк. 16:22 ), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе ( Лк.12:20 ), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель ( Пс.33:8;90:10–11 ; Мф.18:10 ). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной ( Еф.6:12 ), что князь их господствует в воздухе ( Еф.2:2 ), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели ( 1Пет.5:8 ; Еф.6:12 ; 1Сол.3:5 ; 2Тим. 2:26 ). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном. |
| На это сектанты обычно возражают, что это все сказано только о живых святых, а про то, что умершие святые могли бы молиться, якобы нигде не сказано. В таком случае нужно показать им слова из Апокалипсиса: " я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? " (Откр. 6:9-10). Апостол Иоанн здесь прямо свидетельствует, что умершие святые сохраняют самосознание и возможность молиться Богу. Сектанты настаивают на том, что будто бы после смерти святые теряют возможность молиться за других людей, хотя не могут показать, где об этом прямо сказано в Писании. Между тем, Христос засвидетельствовал, что " у Бога все живы " (Лк. 20:38). Молитва за тех, кто нуждается в помощи - это проявление христианской любви, а " любовь никогда не перестает " (1Кор. 13:8). Еще они спрашивают, как умершие святые могут слышать обращаемые к ним молитвы. Это нетрудно понять, если вспомнить, что " соединяющийся с Господом есть один дух с Господом " (1Кор. 6:17), а Господь, как известно, может слышать молитвы, значит, и святые, соединившиеся с Ним, могут. Из текстов Библии напрямую следует, что и после своей смерти, которая в Писании называется просто " отшествием " (2Тим. 4:6) праведники, соединившиеся с Господом, и сохраняющие свое самосознание, продолжают молиться Богу. Если бы протестантов от молитвенного почитания святых удерживала только идея о том, что умершие святые не могут молиться за нас, то они молились бы, по крайней мере, пророку Илие и праведному Эноху, потому что оба этих святых еще не вкусили смерть и живыми взяты к Богу. Но поскольку они и им не молятся, это изобличает, что сектанты отвергают почитание святых просто из-за горделивого презрения к тем, кого Писание называет " друзьями Божиими " (Ин. 15:15, Иак. 2:23). Апостол Павел пишет христианам: " вы приступили… к церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства " (Евр. 12:22-23). И мы, православные, как раз через молитвы и прославления приступаем к этим святым и имеем с ними молитвенное общение, а сектанты не приступили и не хотят приступать " к духам праведников, достигших совершенства " . Именно гордость заставляет их говорить: зачем мне просить, что какой-то святой помолился за меня Богу, когда я сам могу напрямую помолиться Богу за себя? |
| Поводом к написанию послания Колоссянам было то, что во Фригии появились с некоторым философским направлением лжеучители, которые сделались весьма опасны для чистоты веры христиан Колосских, и от влияния которых требовалось предохранить Колоссян. Из слов, которыми с разных сторон характеризует Апостол Павел этих лжеучителей в своем послании, приметить можно, что вероучение их не имело еще твердо установившейся определенности и сектантской обособленности. Скорее это была, по словам Преосвященного Феофана, «какая-то смесь иудейства с суевериями восточными и с суевериями эллинского язычества, имевшая точки прикосновения и с христианством, и чрез то могшая иметь доступ к христианам, не в пользу однако же веры Христовой, а на разорение ее». Известить Ап. Павла обо всем происходившем в Колоссах, равно как и о любви Колоссян в духе, нарочито пришел в Рим устроитель и предстоятель церкви Колосской Епафрас ( Кол. 1:8 ). Своими рассказами он и расположил своего учителя написать Колоссянам послание. Время, место и цель написания Во время написания своего послания Колоссянам Св. Ап. Павел был узником, ибо просит их молитв, дабы успешно возвещать тайну Христову, за которую он находится в узах, и просит также помнить эти его узы ( Кол. 4:3, 18 ). Это были, очевидно, первые узы Павловы в Риме, и даже начало их (по Св. Златоусту), ибо он шлет приветствие Колоссянам и от Тимофея ( Кол. 1:1 ), которого уже не было при Апостоле во время вторых его уз Римских ( 2Тим. 4:9 слич. 7 и 6). Таким образом, с вероятностью можно полагать, что свое послание к Колоссянам Св. Ап. Павел написал из Рима, в начале 61-го или 62-го года, несколько ранее послания к Филиппийцам. Доставить свое послание в Колоссы Апостол поручил двум лицам, Тихику и Онисиму. Впрочем, сей последний, сопровождавший Тихика, нес особое послание в Колоссы к Филимону, своему бывшему господину. Об этих обоих посланцах своих с любовью говорит Св. Павел в самом послании своем в Колоссянам ( Кол. 4:7–9 ). Вникая в содержание всего послания, видим, что Св. Апостол направляет его главным образом к тому, чтобы Колоссяне не прельщались замысловатыми и вкрадчивыми словами своих местных теософов, будто бы можно на ком-либо, или на чем-либо, кроме Христа Господа, опереться упованием своим (Амвросий). А с другой стороны Апостол имел в виду подтвердить непререкаемую истинность учения, возвещенного Колоссянам от Епафраса, и засвидетельствовать, что он есть «верный для них служитель Христов» ( Кол. 1:7, 4:12–13 ), и что, следовательно, они отнюдь не должны предпочитать ему каких-либо иных наставников, возвещающих иное какое-либо учение. Последовательный экзегетический анализ послания |
| Понятно, что один только ветхий завет первоначально и главным образом был известен под именем священных писаний (ιερ γρμματα), святых писаний (γραφαι γαι ), или просто писания (γραφη) ( 2Тим. 3, 15 . Римл. 1, 2 . 2Петр. 1, 20 . Мф. 22:29 ), а у Св. Златоуста преимущественно – под общим именем Библии 5 . Впоследствии эти наименования усвоены были писаниям и нового завета. – Что касается до самого названия священных книг ветхим заветом (η παλαια διαϑη, vetus testamentum) и новым заветом( αινη διαϑη, novum testamentum): то оно образовалось из приложения понятий о двух заветах Бога с человеками к выражению сих заветов в священных книгах, как слове Божием. Слово berith – завет, как обозначение заветного отношения Бога к народу израильскому, Апостол Павел и LXX Толковников переводясь словом διαϑη 6 , и выражением παλαια διαϑη. Ап. Павел ближайшим образом обозначает вообще домостроительство дохристианское в противоположность религии христианской ( Евр. 8, 6–13 . и 9, 13–18), а отсюда уже в переносном смысле и весь состав священных еврейских книг ( 2Кор. 3, 14 .), в коих заключено изложение или выражение сего завета. – Выражение αινη διαϑη – новый завет для обозначения союза Бога с человеком во Христе и нового христианского домостроительства, заменившая собою древнее еврейское, употребляет и Сам Иисус Христос ( Мф. 26:28 ) и Ап. Павел ( Гал. 4, 24 . Евр. 8, 8 . и 9:15), соответственно изречению пророка Иеремии (31:31), а отсюда было уже удобно перенести это название и на весь состав письменных источников новой христианской религии. Если в новом завете названием η παλαια διαϑη (2. Кор. 3:14) обозначаются священные книги древнего израильского домостроительства: прилично было и книги нового домостроительства или завета во Христе наименовать αινη διαϑη, и уже во 2-м столетии у Тертуллиана , рядом с выражением novum instrumentum, встречается и выражение novum testamentum в значении состава священных книг христианских 7 , точно также в 3-м столетии у Оригена 8 встречается выражение αινη διαϑη, а в следующих столетиях оно делается уже общеупотребительным. Состав новозаветных священных книг называется еще Евангелием и Апостолом (το Ευαγγλιον α Απςολος). Первым словом обозначается совокупность четырех евангельских историй, а последним совокупность 23 прочих апостольских книг. Это название очень древнее: его употребляют Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский . II. Нозаветная Исагогика |
| § 6. А чтобы никто не думал, будто только волей случая и в силу каких-то неожиданных обстоятельств были созданы книги Священного Писания , противоположное этому ясно открывается из свидетельств того же Писания. I. Поскольку было изреченное Богом повеление Пророкам и Апостолам, чтобы они писали. И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу ( Исх.17:14 ). И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем ( Исх. 34,27 ). Итак, напишите себе слова песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых ( Втор.31:19 ). И написал Моисей песнь сию (ст. 22). Внимай, небо, я буду говорить и т.д. Теперь пойди, начертай это на доске у них, и впиши это в книгу, чтобы осталось на будущее время, навсегда, навеки ( Ис.30:8 ). И отвечал мне Господь и сказал: запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать ( Авв.2:2 ). Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии ( Откр.1:10–11 ). Сходным образом – в той же главе ст. 19, а также 14, 13; 19, 9 и 21, 5. II. Поскольку сами Апостолы свидетельствуют: все, что написано, написано не по замыслу человеческому. Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков ( 1Кор.10:11 ). Сходным образом: Рим.15: 4 . Сходным образом: 2Тим.3:16 и 2Пет.1:20 . III. Поскольку тех, кто сомневается относительно истинности Христианского учения, отсылают к свидетельствам Писания. Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света ( Ис.8:20 ). И сам Христос Господь говорит к неверующим Иудеям: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). § 7. Цель Богословия двояка: наше Спасение и слава Божия, как это выражено в определении. В свою очередь, наше Спасение можно рассматривать двояко: в настоящей жизни, поскольку, разумеется, мы оправдываемся через веру во Христа, освобождаемся от грехов и уготовляемся благодатью Божией к благим делам; затем в жизни вечной, каковое спасение – нескончаемое и огражденное от опасностей. Что целью Богословия является каждое из них, учит Иоанн Евангелист (20:31): Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его. |
| Многие были после сего чудеса от сей иконы с верою приходившим к ней. По сие время святая икона находится в Вознесенской церкви г. Козельска и почитается жителями как чудотворная. Воскресенье. 8 мая. [Память] св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова и св. Арсения Великого . Обычная обедня в Скиту. Повечерие в 3,5 часа и бдение в 6,5 часа, то же в Скиту. В это число в 1865 году я прибыл из Петербурга в Москву. Страшно и больно вспоминать это ужасное время моей жизни. Поистине милосердие Господа – неизреченно, ибо похитил меня из челюстей адовых... Погода стоит великолепная. Все не могу собраться о духом, чтобы продолжить статью об иночестве, предназначаемую для «Душеполезного чтения». Обширность и серьезность темы пугает меня, а главное – моя собственная неподготовленность – ни теоретическая, ни опытная. Сон об о. Анатолии Сегодня о. Венедикт сказал мне, что собирается в Кронштадт к о. Иоанну 411 . Сказал, что батюшке о. Анатолию 412 предполагается воздвигнуть памятник. Рассказал сон, виденный одной монахиней, которой будто о. Анатолий объявил, что едва спасся от адских мук, и спасли его молитва Иисусова, им творимая при жизни, любовь к людям и еще что-то, что – я позабыл. Мне сделалось как-то страшно от этого рассказа о. Венедикта. «Что же я-то? – подумал невольно про себя. – И если праведный едва спасается, то грешный где явится?» Состояние духа спокойное, хотя пред трапезою чувствовал некоторое смущение. Б Безмолвие. Безмолвие приносит плач, паче очищает человека, омывает душу и творит ее безгрешну. (Св. Петр Дамаскин . Творения. Кн. 1. С. 77.) Благодать означает буквально благой дар ( 2Тим.1:8–9 ). Под именем Божественной благодати должно разуметь всякий дар Божий, вещественный или духовный, который дается людям по любви Божией, без всякой с их стороны заслуги, например: жизнь, здоровье, душевные способности. (Источник не обозначен.) Душа человеческая верою и благодатию Христовою, при посредстве слуг Христовых и строителей тайн Божиих, сбросила греховную милоть 413 и обновилась до того, что черты ветхого человека, растленного грехом, стали незаметны. |
| Святитель Димитрий Ростовский пишет, что на основании внимательного исследования Божественного Писания, предания святых отцов и древних церковных писателей к лику святых семидесяти апостолов могут быть причислены следующие: 1) Иаков, брат Господень, первый епископ Иерусалимский, о котором упоминает и апостол Павел ( Гал. 1:18–19 ), 2) евангелист Марк, бывший впоследствии епископом Александрийским, о котором упоминает апостол Петр ( 1Пет. 5:13 ), 3) евангелист Лука, писатель и Деяний апостольских, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 4:14 ), 4) Клеопа, младший брат Иосифа обручника, спутешествовавший евангелисту Луке в Эммаус ( Лк. 24:35 ), 5) Симеон, сродник Господень, второй епископ Иерусалимский, 6) Варнава, бывший спутником апостола Павла, а затем епископом в Медиолане (Деян. Ап. 4:36; Гал. 2:1 ), 7) Иуст, сын Иосифа обручника, сожребник Матфиев ( Деян. 1:23 ; Кол. 4:2 ), 8) Фаддей, крестивший Авгаря, князя Едесского (Церковная история Евсевия), 9) Анания, крестивший апостола Павла в Дамаске, 10) архидиакон Стефан первомученик ( Деян. 7:59 ), 11) диакон Филипп, крестивший Симона волхва и каженика Кандакийского, 12) диакон Прохор, первый епископ Никомидийский, 13) диакон Никанор ( Деян. 6 ), 14) Тимон, 15) Пармен, тоже из числа семи первых диаконов, 16) Тимофей, епископ Ефесский, к которому апостол Павел писал два послания, 17) Тит и 18) Филимон, к которым так же писал послания апостол Павел, 19) Онисим, упоминаемый в послании к Филимону, 20) Епафрас, о котором упоминает апостол Павел ( Кол. 6:12–13 ), 21) Архип, епископ Колосский ( Кол. 4:17 ), 22) Сила, епископ Коринфский ( Деян. 15:40–41 ), 23) Силуан, епископ Фессалоникийский ( 1Петр. 5:12 ; 2Кор. 1:19 ), 24) Крискент, епископ Галатийский ( 2Тим. 4:10 ), 25) Крисп, епископ на острове Егине ( Деян. 18:8 ), 26) Епенет, 27) Андроник, 28) Стахий, 29) Амплий, 30) Урван, 31) Наркис, 32) Апеллий, 33) Аристовул, 34) Иродион, 35) Руф, 36) Асигкрит, 37) Флегонт, 38) Эрм, 39) Патров и 40) Ермий, о который упоминает апостол Павел в послании к Римлянам (16:13–14), 41) Агав, пророчествовавший об апостоле Павле ( Деян. 21:10–11 ), 42) Лин, после апостола Петра епископ Антиохийский, 44) Гай, 45) Филолог, 46) Лукий, 47) Иасон, 48) Сомпатр, 49) Олимпан, 50) Тертий, 51) Эраст, 52) Куарт, о которых также упоминает апостол Павел в посл. |
|
|
