| Исповедуют эту истину и соборы, называя сообщаемый чрез руковозложение дар «благодатью Св. Духа» 406 , «благодатью непродаемою» (IV вс. соб. 2 пр.). Соборные запрещения поставлять в священство за деньги исходит из того убеждения, что в таком случае продается благодать Св. Духа, каковую некогда хотел купить за серебро Симон 407 . Дар священства, сообщаемый чрез хиротонию, всегда был понимаем и понимается вселенскою церковью, согласно с учением откровения, не только как благодать, лично в рукополагаемом «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», но и как дар на потребу церкви, – божественное полномочие на обладание и проявление свойственной иерархии троякой власти – учить, священнодействовать и пасти церковь Господа и Бога. 408 . § 171. Неповторяемость священства. Вопрос о «неизгладимости» благодати священства I. Благодать священства, или дар, сообщаемый чрез эго таинство, апостол называете живущим в душе рукоположенного ( 1Тим. 4, 14 ; 2Тим. 1, 6 ), следовательно, не подлежащим возобновлению или сообщению вновь новым рукоположением. Посему церковь всегда признавала и признает священство таинством неповторяемым, как и крещение. Ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагаются, какие бы ни происходили в них нравственные перемены. «Не позволительно быти перекрещиванию или перепоставлению» (карфаг. соб. прав. 59: сн. 36 пр.). «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина и он и рукоположивый, разве аще достоверно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых ни верными, ни служителями церкви быти не возможно» 409 . Таковым благодать священства и не была сообщаема. Признавая неповторяемосгь таинства, церковь сообразно с этим поступала и поступает по отношению к священству, как и крещению, в отделившихся от кафолического единства христианских обществах в случаях обращения их служителей к церкви православной. Так как основание законного священства есть непрерывное преемство даров Св. |
| Англиканская церковь признает, что таинство священства неодинакового свойства с крещением и причащением, потому что оно не имеет видимого знака или священнодействия, заповеданного Господом в Евангелии. Видимый знак в священстве есть возложение рук епископа на посвящаемых им. Но если в Евангелии не сказано, что Господь повелел апостолам возводить в священные степени чрез руковозложение, то можно ли утверждать, что Господь не дал им об этом устной заповеди. В Евангелии не обо всем говорится, что Господь повелел делать апостолам для спасения последователей Его. В Евангелии нет прямой заповеди Спасителя о праздновании воскресного дня, а между тем этот день весьма чтится в Англии и даже более, чем у других христианских народов. В Евангелии очень мало сказано о внешнем образе совершения св. таинств; например, не только в Евангелии, но и во всем Писании Нового Завета не сказано: сколько раз погружать крещаемого в воду, а между тем, в самой англиканской церкви, согласно со всеми другими церквами, крещаемый погружается или обливается водою трижды; в Евангелии не сказано, какими именно словами и действиями хлеб и вино должно прелагать в тело и кровь Христовы. А между тем о возложении рук для преподаяния священства, хотя не говорится в Евангелии, но ясно говорится в других книгах св. Писания, которые имеют одинаковое значение с Евангелием в деле учения веры, как написания лицами боговдохновенными. Так в книге Деяний апостольских говорится, что апостолы Павел и Варнава, основав церкви в разных городах Малой Азии, рукоположили им пресвитеров ( Деян.14:23 ) Св. апостол Павел в послании к епископу Ефесскому Тимофею написал: напоминаю тебе возгревать дар, который в тебе чрез мое рукоположение ( 2Тим.1:6 . сн. 1Тим.4:14 ) и дал ему наставление не возлагать ни на кого руки скоро ( 1Тим.5:22 ); поэтому о таинстве священства невозможно сказать, что оно произошло вследствие повреждения после времен апостольских; оно несомненно было при апостолах. Как несомненное предание апостольское – действие рукоположения для преподаяния даров священства всегда употреблялось и употребляется во всех церквях и не православных. |
| I. Истина о бессмертии души и личной загробной жизни души в откровении связана с целым вероучением, – связана так тесно, что если бы она и не излагалась прямо, как особый догмат, то и в таком случае была бы очевидна и несомненна для верующего. Она предполагается учением о человеке, как образе Божием. Богу принадлежит вечное и нескончаемое бытие, а человека Бог создал для нетления и соделал образом вечного бытия Своего (Прем. Сол. 2, 23). Смерть – явление случайное, временное, простирающееся лишь на тело, но не на душу, душа не могла бы быть образом Божиим, если бы не имела бессмертного назначения. Та же истина предполагается и требуется учением об искуплении: вся вера наша была бы суетна, мы были бы самые несчастные существа в мире, если бы не было бессмертия, если бы мы только в этой жизни надеялись на Христа ( 1Кор. 15, 14–19 ). Учения о частном промысле Божием, благодати и таинствах также могут быть понятными лишь при убеждении в бессмертии души. Но в откровении и в прямых и ясных выражениях утверждается бессмертие человеческой души Уже самые обозначения телесной смерти, как только изведение души из темницы ( Пс. 101, 8 ), разрешение ее от уз тела ( Филип. 1, 23 ), исход ( Лук. 9, 31 ; 2Петр. 1, 15 ; Евр. 13, 17 ), отшествие ( 2Тим. 4, 6 ) из настоящего временного мира в другой, вечный ( 2Кор. 5, 1 ), возвращение души к Богу ( Еккл. 12, 7 ), указывают на ее бессмертие по крайней мере в смысле неразрушимости и самостоятельности бытия (против материализма). По словам Спасителя, душа и не может быть лишенною жизни: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити ( Мф. 10, 28 ). Она, следовательно, продолжает существование и по смерти тела. Когда некоторые из иудеев, отрицавших бессмертие человека, думали поставить в затруднение Учителя истины своими возражениями против этой истины, взятыми как будто из закона Моисеева, то Господь отвечал им: несте ли чли реченного вам Богом, глаголющим: Аз есм Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковл; несть Бог, Бог мертвых, но Бог живых. Вси бо Тому (у Него) живи суть ( Мф. 22, 31–32 ; Лук. 20, 37–38 ; сн. 11, 16). Наградою за подвиги самоотречения, по Его же обетованию, будет блаженная вечность ( Иоан. 12, 25 ; Мф. 19, 29 ). Евангельские повествования о явлении во время преображения Господа не только взятого живым на небо пророка Илии, но и умершего, подобно другим, Моисея, которые беседовали об исходе Его, предстоявшем Ему во Иерусалиме ( Лук. 9, 30–31 ; Мф. 17, 3–3 ), также яснейшим образом удостоверяют в действительности загробной жизни по смерти тела. Сам И. Христос, во всем подобный нам, кроме греха, пред Своею смертш возгласил: Отче, в руце Твои предаю дух Мой. И сия рек, издше ( Лук. 23, 47 ). |
| 2, 34. 43. 44). Василий Великий называет гнев, ργ – стремлением мстить раздражившему (in cap. 5 Esa.). В другом месте он называет ϑυμòν μανíαν λιγοχρóνιον – бешенством кратковременным (Hom. in irascent.). Такое же различие сих понятий предлагает Иероним: ярость (furor) есть начинающийся гнев (ira), а гнев по укрощении ярости жаждет мщения (in Ephes. IV. 31). Ст. 27. Μτε δíδοτε τóπον τ διαβóλω, ниже дадите места диаволу. Διβολος у классиков употреблялось и как имя прилагательное двух окончаний, и как существительное. Оно означало у них: клевещущий, обвиняющий, клеветник. Аристофан (Equit. 45) употребил это слово в превосходной степени: διαβολóτατος. Ксенофонт говорит об Агезилае: τος διαβóλους μλλον, τος κλπτας μíσει – «клеветников больше ненавидел, чем воров, думая, что вреднее лишиться друзей; нежели денег (Ages. 11, 5)». И в Новом Завете, в который перешло слово: διβολος из перевода LXX (с Евр. satan 1Пар. 21:1 . – Иов. 1:6 и дал. Псал. 108:6 ), употребляется оно в качестве прилагательного, в общем значении, напр., 1Тим. 3:11 γυνακας ςατως σεμνς, μ διαβóλους–женам такожде( подобает быти) чистым, не клеветивым; и 2Тим. 3:3 σονται ο νϑρωποι στοργοι, σπονδοι, διβολοι – будут человецы не любовни, не примирительни, клеветницы (сн. Тит. 2:3 ). Как существительное, διβολος у LXX и в Новом Завете означает сатану, начальника бесов, духов злобы, ненавистника добра, виновника зла и врага Божия. Как виновника клеветы и лжи, Спаситель изобразил его в следующих словах: диавол человекоубийца бе искони и во истине не стоит, яко несть истины в нем: егда глаголет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи ( Иоан. 8:44 ). Златоуст (tom. 6, Hom. 67), объясняя такое значение слова: διβολος, говорит: «диавол называется так от слова: διαβλλειν, клеветать, потому что он оклеветал (διβαλε) человека пред Богом, оклеветал и Бога пред человеком». В таком смысле διβολος употребляется во многих местах Нового Завета, напр., Мат. 4:1 и след. 25:41 Лук 4:2. 8:12 . Иоан. 13:2 . Деян. 10:38 . Евр. 2:14 etc. В тропическом смысле слово это приписывается человеку действующему по влиянию диавола, исполняющему, его волю. Иоан. 8:44 . 1Иоан. 3:8. 10 . Христос именем диавола назвал Иуду Искариота: един от вас диавол есть. Глаголаше же Иуду Искариота, сей бо хотяше предати его ( Иоан. 6:70 ). В таком же смысле последующие воле диавола называются ιο или τκνα διαβóλου, сынами или чадами диавола; напр., Апостол Павел назвал волхва Елиму: сыне диавол, враже всякия правды ( Деян. 13:10 ); чадам диавола Апостол Иоанн противополагает чад Божиих ( 1Иоан. 3:10 ). В рассматриваемом нами месте некоторые из толкователей (Erasm, Schmidt, Michaëlis, Scholz и др.) принимали слово διβολος в значении клеветника вообще, и из них одни думали, что Апостол здесь внушает христианам не давать у себя, в своих собраниях, места язычникам, клеветавшим на христиан, но Златоуст, Феодорит, Феофилакт и за ними лучшие комментаторы (напр., Мейер) разумеют здесь диавола. |
| Но власть церковного священнодействия, без сомнения, тогда только раскрывает всю свою благодатную силу, ко спасению верующих, когда действует на законных основаниях. Его законность заключается: а) в законности самого Священства, и б) в правильности действий священных, им совершаемых. Для Священства коренное условие законности есть – с внутренней стороны его – непрерывное преемство благодати от Апостолов ( Еф. 4:11– 12 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1–6 ), а с внешней – Церковью установленный порядок избрания и поставления священных лиц ( 1Тим. 3:1 ;-след. 1Тим. 15:5, 22 ; Тит. 1:5 -след.). Для самых действий священных условие правильности есть: во-первых, правильное исповедание веры, в основание их полагаемой ( Деян. 19:1–6 ; 1Кор. 1:12–15 ; 1Кор. 10:14–21 ); во-вторых, совершение их по первоначальному установлению от Иисуса Христа, или Апостолов ( 1Кор.11:2 ; 1Кор. 18–19 ). Но как и благодатное преемство Апостольского служения и священные действия во всей чистоте первоначального установления их соблюдаются только в Церкви Кафолической, Православной, то о праве священнодействия должно сделать общее заключение, что оно вполне законным образом и со всей благодатной силой своей действует только в Церкви Православной. Так св. Василий Великий , рассуждая о древних раскольниках, Кафарах (или Новатианах), говорит: «хотя начало отступления произошло через раскол: но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Св. Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов, и, через возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Св. Духа, от которой сами отпали» (Вас. В. пр. 1). Отсюда выходят следующие особенные заключения: а) Не признается Церковью священство у еретиков, не имеющих у себя неправильного исповедания веры, ни Апостольского преемства пастырей. Апост. (пр. 68): «аще кто, Епископ, или Пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина и он и рукоположивый; разве аще достоверно известно будет, что от еретиков рукоположение имеет. Ибо крещенным и рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями Церкви быть невозможно». Также (прав. 45): «Епископ, или Пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен» (сн. 1 Всел. 19). |
| 3) Наблюдать, чтобы преданный епитимии приходил ко всем службам церковным, и во все четыре поста, а если можно, то и чаще исповедовался; и при этом назначать ему определённое число поклонов как в церкви, так и дома, и другие дела благочестия, смотря по внутреннему и внешнему состоянию кающегося. 4) На всё время публичной епитимии не допускать к приобщению св. Таин, кроме случая опасной болезни, в котором поступать по 13 пр. 1 Вселен. Соб., 3 пр. Григория Нисского и 110 § Книги о должн., и о сих случаях тогда же доносить епархиальному Преосвященному. 5) Если священник в порученном его надзору и попечению епитимийце усмотрит искреннее и живое раскаяние и исправление, то должен о сем представить епархиальному Преосвященному, прося о сокращении времени назначенной епитимии. Равным образом священник должен доносить Преосвященному о том, если епитимиец будет оказываться нераскаянным, неисправимым и неготовым выполнить назначенное ему хождение в церковь , исповедь во время постов, поклоны в церкви и другие дела благочестия, вообще же о всех, находящихся при той или другой церкви, по распоряжению епархиального начальства, епитимийцах духовники должны пополугодно рапортовать Консистории (сн. на 1119 стр. 2 прим.). 6) Для удобнейшего со стороны духовника наблюдения за епитимийцем и делания ему пастырских увещаний полезно, чтобы епитимиец, если не вовсе, то, по крайней мере, в первое время епитимии жил близ церкви, в церковном, где таковой имеется, доме или у кого из живущих вблизи церкви; впрочем, и во время жительства епитимийца при церкви священник, смотря по состоянию духа его и в случае нужды его домашних, может на некоторое время отпускать в дом для исправления тех нужд, наблюдая только, чтобы таковые отлучки не вредили благоустроенности его духа (Вятск. Е.В. 1871, 7). – Черниговской Дух. Консисторией относительно епитимийцев было дано (см. Черниг. Е.В. 1894, 24) священникам следующее наставление: 1) Для приведения преданных епитимии в истинное раскаяние, к исправлению доведения, духовные отцы должны поступать вообще соответственно завещанию Апостола ( Гал.6:1 ; 2Тим.4:2 ). |
| В длинные осенние и зимние вечера она поныряет по домам ( 2Тим. 3, 6–9 , сн. 1Тим. 4, 1–8 ) или привлекает в свою келью собеседниц, ведет речь о спасении души, читает слово св. Ипполита, или св. Ефрема Сирина о последнем времени и антихристе, лукаво делает наведения на православную церковь , подкрепляет свои слова молитвенными вздохами и слезами, запугивает воображение матери семейства и через нее приобретает полное влияние на всю семью». Что особенно важно, по мнению миссионера, так это то, что келейница это «берется учить детей грамоте и вместе с грамотою передает им свои понятия, и зло внедряется глубоко». По мнению миссионера, это и суть «преимущественные средства распространения раскола». Охотин. Очерк раскола. Спб. 1857. Стр. 70–72. 77 «Главное и общее условие для обращения раскольников, по мнению миссионера, – доверенность их, потому что раскол поддерживается не недостатком доказательств православия, а тем, что раскольники по влиянию своих наставников и наставниц, подозревая православную церковь в недобром, заграждают слух от миссионерских наставлений». Средствами, которыми приобретается расположение и доверенность раскольников, по мнению миссионера, служат: не укоризненные в нравственном отношении жизнь; благоговейное исполнение уставов церкви, особенно относительно богослужения и постов; ревность к чтению творений св. отцов, уважение к старине, в том числе и почитаемой раскольниками; скромность в домашнем быту и обучении детей грамоте в духе православной церкви и безмездно. Охотин. Очерк раскола. Спб. 1857. Стр. 74–75. 78 В 1855 году симбирский епископ Феодотий, по поводу вызова его в С.-Петербург для присутствования в Св. Синоде, представляя, что «в симбирском Секретном Совещательном Комитете по делам о раскольниках, во время его, епископа, отсутствия, может присутствовать, вместо него, с пользой для святой церкви и правительства таможний кафедральный протоиерей Охотин», – мотивировал такое свое представление тем, что протоиерей Охотин «более других из среды духовных лиц содействует к искоренению раскола, особенно по званию миссионера, и оказывает полезные действия к развитию в заблуждающихся правильных понятий о догматах св. |
| В прообразе очевидно разумеется теперь Апостолом после всего вышеизложенного, та часть семени Авраамова по плоти, которая не соответствовала идее семени Авраамова по духу (сн. Гал. 4:29 ). В этом смысле ветхозаветный израиль служил прообразом таковой же плотской (срав. Рим. 7:14 ; 1Кор. 3:4 ; Рим. 8:1,4 и дал. и др.) части и в семени новозаветных времен, которая не только могла и может быть (для чего и предостерегает Апостол коринфян, а в лице их и всех христиан), но и действительно была (почему и давалось предостережение Апостола коринфянам), есть и будет, ибо не только сущая вне церкви, отверженная Богом за свое отвержение Христа часть иудеев, и язычники, имевшие какое бы то ни было враждебное отношение к церкви подобно отношению Измаила к Исааку ( Гал. 4:29 ) 301 , что относительно иудеев особенно жестко и правдиво выразил в своей предсмертной речи к ним св. первомученик Стефан ( Деян. 7:51 ), обняв всю предшествовавшую историю их противления Св. Духу, являются таковым семенем по плоти в Новом Завете, но и в самом доме Божием – Церкви Христовой терпятся до времени всякие сосуды (срав. 2Тим. 20 в контексте) терпится пшеница с плевелами ( Мф. 13:30 срав. толков. о Ар. Михаила на это, стр. 266–67 кн. 1 его толк. Ев.). Вместе с тем ветхозаветный Израиль служит очевидно, по Апостолу, и примером предостережения 302 для тех христиан, которые и могли или могут быть таковыми же или подобными ему в своих действиях. (Срав. подобного же рода типологию у св. апостола Иуды в его послании и во 2 посл. Петра гл. 2–3). Отсюда и здесь (в сознании св. толкователя) переход от типологического объяснения ветхозаветного израиля в его первоначальной истории о состоянии благодатного израиля, воинствующих на земле христиан, к объяснению прообразовательного значения первого в отношении к воздаянию за гробом и в царстве славы. Так тесно, как не раз уже было замечено, связуются между собой, по самому существу дела, в сознании св. толкователей Нового Завета, представления об обоих царствах одного и того же царства Христова, как и Сам Господь Иисус Христос не давал строгого разрешения их (см. |
| Побуждением к написанию послания Иудина, по указанию самого писателя, послужило то обстоятельство, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, которые благодать Божию обращали в случаи к распутству и, под видом христианской свободы, дозволяли себе всякие мерзости; через что соблазняли верующих и религию христианскую в глазах язычников делали предметом посмеяния ( Иуд. 3:4 ). Сходство обличений у Апостола Иуды с обличениями у Петра ( 2Петр. 3:1; 2:15; 3:9 ) и Иоанна ( Апок. 2:9,14,20 ) дает право с вероятностью заключать, что здесь разумеются одни и те же лжеучители, о коих предсказывал Петр и на появление коих указывают Иоанн, и Иуда. С вероятностью также можно полагать, что здесь по преимуществу разумеются евиониты, которые, по замечанию св. Епифания, 168 усвояли все худое из всех сект, или николаиты, в секте коих проповедовали разврат, как средство самоумерщвления. Против сих то и подобных еретиков Апостол Иуда почел за нужное написать верующим увещание с тою целью, дабы они подвизались за веру, однажды преподанную святым ( Иуд. 3 ). § 89. Время написания Поскольку Апостол Иуда в 17 и 18 стихах своего послания упоминает о предсказаниях св. апостолов касательно появления еретиков, показывая, что эти предсказания исполнились (т. е. во время написания послания), а поскольку под этими предсказаниями преимущественно разумеет предсказание Апостола Петра, находящееся во втором его послании ( Иуд.18 ; сн. 2Петр.3:3 ; сравни также 2Тим.3:1 ), то нет сомнения, что послание Иуды явилось после 67 года по Р. Х. около которого явилось второе Петрово послание. Сличая содержащиеся в этом послании Иуды облечения состояния Церкви в первом веке, обыкновенно приходят к заключению, что послание Иуды написано в последних годах века апостольского, по мнению Миллия, около 90 года по Р. X. (Proleg. S 147), когда Иерусалим был разрушен и народ иудейский рассеян по всему лицу земли; на что указывается в следующих словах этого послания: воспомянути же вам хощу, ведущим и вам единою сие, яко Господь люди от земли Египетския спасе, последи невтеровавшия погуби ( Иуд.5 ). § 90. Содержание и разделение |
| Царские часы. 1. ( Парем. Ис.35:1–10 . Ап. Деян.13:25–32; 33 зач .; Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.; 3. Парем. Ис.1:16–20 . Ап. Деян.19:1–8; 42 зач.; Ев. Мак.1:1–8; 1 зач.; 6. Парем. Ис.12:3–6 . Ап. Рим.6:3–11; 91 зач.; Ев. Мк.1:9–15; 2 зач.; 9. Парем. Ис.49:8–15 ; Ап. Тит.2:11–14; 3:4–7; 302 зач. Ев. Мф.3:13–17; 6 зач.). Вечерня. Парем. 1. ( Быт.1:1–13; 2 . Исх.14:15–18, 21–23, 27–29; 3 . Исх.15:22–27; 16:1; 4 . Нав.3:7–8, 15–17; 5 . 4Цар.2:6–14; 6 . 4Цар.5:9–14; 7 . Ис.1:16–20; 8 . Быт.32:1–10; 9 . Исх.2:5–10; 10 . Суд.6:36–40; 11 . 3Цар.18:30–39; 12 . 4Цар.2:19–22; 13 . Ис.49:8–15 ; Ап. 1Кор.9:19–27 ; в суб. и воскр. – 10:1–4 19 ; 143 зач. Ев. Лк.3:1–18; 9 зач.). Освящение воды. Парем. 1. ( Ис.35:1–10; 2 . Ис.55:1–13; 3 . Ис.12:3–6 ; Ап. 1Кор.10:1–4; 143 зач. Ев. Мк.1:9–11; 2 зач.). Так как св. вода служить «ко очищению душ и телес…, ко освящению домов», то священнослужители в навечерие и праздник Богоявления входят в дома мирян для окропления их святой водой. 20 6 . З. Св. гда бга и спса нашег хрта Под именем Богоявления разумеется праздник, в котором воспоминается и прославляется событие крещения Иисуса Христа от Иоанна на Иордане 21 (Мф.3:13–17; Мк.1:9–11 ; Лк.3:21–22 ). Богоявлением называется этот праздник потому, что при крещении Господа явилась Божественная Пресвятая Троица: Бог Отец глаголал с неба о Сыне, Сын Божий крестился от Иоанна и засвидетельствован от Бога Отца, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя; 22 это объяснение праздника дает св. Церковь в тропаре: «Во Иордане крещающуся Тебе Господи». 23 Издревле также называется этот праздник днем просвещения и праздником светов, потому что Бог есть свет и явился просветить «седящих во тме и сени смертней» ( Мф.4:16 ), и снасти по благодати, явльшейся просвещением (явлением) Спасителя ( 2Тим.1:9–10 ), и потому что в навечерие Богоявления был обычай совершать накануне его крещение оглашенных, которое есть собственно духовное просвещение и при котором возжигалось множество светильников. Кроме того, древняя Церковь в этот день воспоминала и другие события, в которых выразилось божественное достоинство и посольство Иисуса Христа как при рождении Его, так и при вступлении Его на общественную проповедь после крещения, именно: 1) поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды; 24 от этого воспоминания и самый праздника Крещения в церкви западной получил название праздника трех царей (Festum trium regum); в церкви восточной оно хотя и входило в состав праздника, но ничем в характере праздника не выразилось; 2) Явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его на браке в Кане галилейской, когда Господь «сотворил начаток знамениям»; и 3) (в церкви африканской) явление Иисусом Христом Божественной силы в чудесном насыщении Им более 5.000 человек пятью хлебами в пустыне, от чего и праздник назывался φαγιφνεια (сн. |
|
|
