| Ст. 9. ν πσ γαϑωσν – во всякой благостыни. Слово: γαϑωσν не встречается у писателей классических, а употребляется у LXX (Екклез. 4:8.–5:10) и в Новом Завете ( Римл. 15:14 . Гал. 5:22 . Еф. 5:9 . и 2Сол. 1:11 ). Оно означает свойство доброго, к добру направленного человека, и в частности милосердие ( Гал. 5:22 ). В этом месте послания к Галатам слово: γαϑωσνη поставлено рядом с синонимическим ему словом: χρηςóτης – благость. При всем сходстве эти понятия имеют некоторое различие. Василий Великий (Reg. brev. Tract. 214) спрашивает: чем отличаются между собою доброта (χρηςóτης) и благость (γαϑωσνη) и отвечает: «думаю, что доброта обширнее действует в благодеянии кому бы то ни было имеющему в ней нужду; благость же более сосредоточена и в благодеяниях наблюдает закон правды». Блаженный Иероним (Comment, in h. 1.) говорит: «доброта (benignitas) или ласковость (suavitas), поскольку у Греков χρηςóτης значит то и другое, есть добродетель мягкая, нежная, спокойная и способная к общению во всяких благах, она приглашает к простому обращению, приятна в разговоре, скромна в нравах. Стоики определяют ее так: доброта есть добродетель добровольно расположенная к благотворению. Bonitas (γαϑωσνη) не много отличается от доброты, потому что и она представляется расположенною к благотворению; она различествует тем, что первая может быть серьезнее и с видом суровым творить добро и исполнять прошения, может быть не ласковою в обращении, может не увлекать всех своею приятностью. Последователи Зенона определяют ее так: bonitas есть добродетель, которая приносит пользу, или добродетель, из которой происходит польза, или добродетель сама в себе». Ст. 19. Λαλοντες αυτοις ψαλμος κα μνοις κα δας πνευματικας–глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных. Теже слова встречаются еще в послании к Колоссаям (3:16) и выражают одно понятие: песнь, но имеют оттенки, отличающие их значение. Ψαλμòς также как μνος и δ употреблялись в мире классической древности и перешли в русский язык без изменения: псалом, гимн, ода. Слово: ψαλμòς у древних означало вообще движение, производимое пальцами и у Еврипида (Ion. 173) ψαλμòς τóξων означало натягивание и спускание лука; в особенности оно означало перебирание струн пальцами, игру на цитре, далее пение под звуки музыкального инструмента и даже самый инструмент: так Плутарх (Crass. 32) соединяет слово: ψαλμòς с κρóταλα, погремушками и еще с αλο, флейтами (id. Pomp. 24). У LXX это слово усвоено преимущественно богодухновенным песнопениям Давида. Гимн (μνος) у язычников означал песн в честь богов; Арриан (4, 11) говорит: гимны (μνοι) составляются богам, а похвальные слова (παινοι) людям. " Ωδ означало у древних песнь преимущественно лирическую. |
| 20. Communionis unum est nomen, sed diversi sunt actus. Aliud est communicare episcopum cum episcopo et alium communicare laicum cum eplscopo. Optat. Milev., De schismate Donatistarum. lib. VII,6 [Migne, s.l., t.11, col.1093,1094]. 21. Втор.19:21; Мф.5:38-39. 22. Мф.7:2; Мк.4:24; Лк.6:38; Кол.3:25; 2Сол.1:6,8; Иак.2:13. 23. 1Пет.2:14. 24. Рим.13:4. 25. Hinschius, System., IV, 747. Anm. 10. 26. Подобное этому читаем у Суворова: " Церковное наказание есть воздействие (reactio) против церковного преступления " (О церк. нак., стр.13), а в связи с этим он утверждает, что " церковные наказания могут состоять только в лишении благ или прав церковных " , т.е. в известном зле. Ср. Hinschius., System., IV,747, где это учение изложено подробно. 27. Ап. пост., II,48. 28. Ср. Анкир., 16, 17, 21, 24, 25; Неокес. 1; VII Всел. 1, и т.д. 29. 1Тим.3:2; 7:10; Тит.1:6 и сл. 30. Ап. пр. 74; II Всел. 6; IV Всел. 21; Карф. 8, 19,129, 131. 31. Ап. правило, говоря о наказании, которое следует наложить на пресвитера, отпавшего от своего епископа, добавляет, что это следует делать ε , ευ, (Аф. Синт., II,39). 32. Ап. пост., II, 48; IV Всел. 19. В смысле выговора, о котором упоминает IV Всел. 19 пр., следует разуметь и 25 пр. Антиох. и 13 пр. Сердик. собора. 33. В правилах за подобные преступления определяется наказание виновного низвержением с высшей иерархической степени на низшую (с епископской на пресвитерскую, см. Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что - εου, οο ε ευο " ε; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 34. В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. |
| Относительно же сомнительных мест Лук. 20 и Деян. 3 должно заметить, что, как уже таковые сомнительные чтения, они не могут иметь решительного значения для определения обычного смысла оборота ες τ с неопределенным у св. Луки. Из других исторических новозаветных писаний этот оборот встречается трижды у Мф. 20:18, 26:2; 27 и раз у Мк. 14 (здесь есть, хотя и не имеющее критического значения, разночтение с να. Во всех этих случаях речь о такой цели, которая или исполняется в ближайшем времени, или представляется как осуществившаяся уже (писателем) и имеющая осуществиться (говорящим). Также и в учительных книгах Нового Завета этот оборот употребляется о такой цели, осуществление коей мыслится писателем или как уже бывшее, или как настоящее, или же как долженствующее и имеющее быть при известных условиях. См. Рим. 4:11 , (дважды) I2 . ; 1Кор. 8:10, 9:18, 10:6, 11:22, 33 ; 2Кор. 1:4, 4:4, 7:3, 8:6 , Еф. 1:18 ; Флп. 1:10 ; 1Сол. 2:16, 3:2, 5, 10, 13, 4:9 ; 2Сол. 1:5, 2:2, 6, 10, 11, 3:9 ; Евр. 2:17, 7:25, 8:3, 9:14, 11:3, 12:10, 13:21 ; Иак. 1:18 . Таким образом, если признать у Лук. 4 достоверным чтение ες τ κατακρημν σαι, то и тогда, основываясь на употреблении этого оборота у самого св. Луки, а также в евангелиях Матфея и Марка, как отчасти и в посланиях Ап. Павла и Ап. Иакова, – получается полная экзегетическая возможность представлять осуществившимся это τ κατακρημν σαι, т.е. Назаретяне действительно сбросили Христа со скалы, но Он не упал, а прошел невредимо сквозь толпу Своих врагов. Но по всем современным данным науки, занимающейся критикой новозаветного текста, подлинным должно признать чтение: στε κατακρημν σαι ατν. Говоря вообще, независимо от словоупотребления св. Луки и других новозаветных писателей, союз στε (буквально что и) можно понимать в значении: или следствия («так что») или цели («чтобы»), – первое значение обычное, второе – более редкое. Обращаясь затем к новозаветному словоупотреблению, мы находим, что у св. Луки, со включением Лк. 4:29 , союз στε с неопределенным наклонением, как в Евангелии, так и в Деяниях, встречается всего тринадцать раз. |
| Бог не без причины и не по пристрастию назначает одних людей к блаженству, а других – к погибели. Он, как Всеведущий, от века знает, кто будет вести жизнь добродетельную и богобоязненную, и кто останется в сей жизни упорным и нераскаянным грешником, как египетский фараон ( Рим.9:17 ; ср. Пс.132:16 ; Дан.2:22 ; 1Кор.4:6 ; Евр.4:13 ). В соответствие с этим предведением и не подавляя человеческой свободы, которая есть высший дар Божий, – Господь и распределяет участь людей за гробом: одних Он прославляет за подвиги веры и благочестия ( Мф.23:43 ; Кол.3:4 ; 2Сол.2:14 ; 1Пет.5:10 ), а других осуждает и извергает из царства праведных, в котором не может быть места ничему нечистому ( Откр.21:27 ср. 1Кор.6:10 ; Гал.5:26 ). – Таким образом в основе предопределения Божия лежит Божие же благое предведение, а не какая-то слепая и жестокая судьба, беспричинно карающая одних и милующая других. Верность нашего толкования подтверждает и сам Апостол Павел. В начале посл. к Римл. он усиленно проповедует, что спасутся только верующие во Христа (1, 16; 3, 22, 26, 27; 4, 6, 16; 5, 1 и ср.). Если бы спасение зависело исключительно от произволения Божия, – как думают сектанты, – то к чему бы Апостолу было требовать от людей веры? – Она была бы для них совершенно бесполезна: предопределённые ко спасению оправдались бы, в силу Божьего избрания, и без веры, а назначенным к вечной погибели не помогла бы самая пламенная вера... Ясно, что никакого предопределения в сектантском смысле нет, и Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим.2:4 ). С другой стороны, познавшие истину евангельскую и оправданные Богом во Христе, на основании сказанного, должны помнить, что от них самих, от их доброй воли, весьма много зависит или возрастить в себе плоды оправдания, или окончательно утратить их. Эту мысль Апостол Павел неоднократно напоминает христианам. Он пишет им, что они «примирены с Богом смертью Христа», – стали «святыми и непорочными», но под тем условием, если «только пребудут тверды и непоколебимы в вере и не отпадут от надежды благовествования», слышанного от Апостолов ( Кол.1:22–23 ; Евр.3:12–14 ; Гал.6:9 ). |
| 5:39 ). По мнению лютеран, в этих словах содержится указание на то, что Священное Писание — единственный источник веры, а также и то, что его нужно толковать сообразно с личным усмотрением каждого. Нужно ли говорить о том, что эти слова Спасителя не имеют такого двойного смысла, а свидетельствуют только о том, что творить добрые дела в субботу Священное Писание не запрещает. Против лютеранского учения о том, что Священное Писание является единственным источником Божественного откровения, можно заметить следующее: 1. Иисус Христос и апостолы проповедовали христианское учение сначала только устно. Так же это учение распространялось и после них. Следовательно, Священное Предание на первых порах существования Церкви Христовой было единственным источником христианского учения. 2. После появления Священного Писания Священное Предание не стало излишним, так как только восемь апостолов оставили после себя писания и даже в них изложили не все, чему учили, а только то, что было вызвано известными обстоятельствами (см.: Ин. 21:25 ). Все же остальное они откладывали до личных свиданий и устной беседы (см.: 2Ин. 1:12 ; 3Ин. 13:14 ). Даже апостол Павел, оставивший после себя писаний больше других апостолов, писал: «Прочее устрою, когда приду» ( 1Кор. 11:34 ); «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» ( 2Сол. 2:15 ). 3. Священное Предание необходимо для определения канона священных книг, так как само Священное Писание не решает этого вопроса. 4. Священное Писание, не всегда ясное и удобопонятное само по себе (см.: 2Пет. 3:16 ), легко может подвергнуться без руководства Священным Преданием искажению, и т. п. Итак, Священное Предание, как устный источник Божественного откровения, необходимо. И лютеране сами прекрасно понимают это, и доказательством служит наличие у них символических книг, которые для них являются тем же преданием, но только человеческого происхождения. Лютеранское учение о спасении и оправдании одной верой Выступления Лютера начались, как известно, с протеста против продажи индульгенций. |
| Во-вторых, мы видим, как в древности одно царство, устрояемое сатаной, сменялось другим: Египет, Ассирия, Вавилон и т. д. Но вот одна из голов – шестая, Римское царство, получает смертельную рану Крестом Христовым. Сатана связывается в бездну и его уже как бы нет (17,8; 20,2–3), гаснут идольские капища, всюду водружается крест, воцаряется Христос. Небесное царство невидимо и духовно сходит на землю и покоряет сердца народов. Но мир все-таки не пожелал принять этого Владыку. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» ( Ин. 1:5 ). Тогда смертельная рана, нанесенная боговраждебной силе, начинает исцеляться. Начинается отступление от христианства ( 2Сол. 2:3 ). Это и магометанство, и эпоха Возрождения. Происходит возрождение того, что умерло через христианство. Возрождается древняя языческая культура. И дальше следуют богоотступничество, атеизм, нечестие, диктаторские режимы последнего времени. Все это – предвестники будущего восстановления сатанинского царства на земле. А мир все более дряхлеет. Все, что люди строят, – рушится. Люди постепенно теряют веру во всё – в Бога, царя, человека, самих себя. Все кумиры и идеалы рушатся. Всё более и более витает в умах многих ощущение близящейся катастрофы. Ныне человечество уже реально ощущает возможность своей гибели. И вот, когда разуверятся во всем и опротивеет всё, тогда придет антихрист со своей новой программой. Он вскроет все противоречия и недостатки предыдущих обществ, социальных систем и культур и предложит свое идеальное общество. Его примут как спасителя. Его приход и будет исцелением сатанинской раны. Выпускается сатана из бездны, исцеляется смертельная рана, нанесенная Крестом Христовым. Снова устанавливается царство сатаны на земле (в седьмой и последний раз), причем в невиданной прежде силе. Мнимо побеждается и тот тупик, в который ввело себя богоотступническое человечество. Таким образом, рана, нанесенная зверю мечом в Апокалипсисе, – это изгнание сатаны из мира ( Ин. 12:31 ), отсутствие его царства на земле. А её исцеление – это последнее освобождение сатаны и установление им своего царства в лице антихриста. Люди же воспримут это иначе. Видя ту пропасть, в которую они катятся, деятельность антихриста они воспримут как воскрешение человечества от смертельной раны . И дивилась вся земля, следя за зверем. Все средства массовой информации будут работать на него. Вся земля будет следить за действиями нововосшедшей звезды и, видя все совершаемое, удивится . Тогда уже мало чем можно будет удивить людей, но тут будет дивиться вся земля. И это удивление перейдет в божественное поклонение и почитание антихриста и давшего ему власть дракону: и поклонились дракону, который дал власть зверю. Так, через антихриста сатана достигнет своей высшей и первоначальной цели – почитания себя как Бога ( Ис. 14:13–14 ). |
| Мир внутренний, духовный состоит в согласии сердца с разумом и в согласии разума с волею Христовою, в повиновении нашей плоти нашему духу и в повиновении нашего духа уму Христову. Когда воля христианина ищет того, что одобряет ум, просвещенный светом Веры Евангельской, и, когда исполняет то, что предписывает ей дух, руководимый Духом Божиим: тогда христианин истинно наслаждается миром Божиим, он имеет и свободу в духе, и довольство в сердце, и спокойствие в совести. Вот сущность мира, которым приветствую. Благо мира сего столь высоко, что Сам Бог Отец наш нарекся Богом мира ( 2Сол.3, 16 ), столь важно, что Единородный Его Сын сделался миром нашим ( Еф.2, 17 ), столь необходимо, что Он повелел ученикам Своим приносить его во всякий град и дом, и ко всякой Церкви, и ко всякой душе ( Матф.10, 13 ), столь вожделенно, что оно есть одно из благ Царствия Божия ( Рим.14, 17 ). Потребность внутреннего мира очевидна. Обратим взор на самих себя. Мирно ли в нас сердце с разумом и мирна ли плоть с духом? Плоть похотствует на дух, дух же на плот ( Гал.5, 17 ). Сердце хочет того, что не одобряет разум, а что одобряет сей последний, того не исполняет воля. Мирен ли разум сам с собою? В нем происходит непрестанный раздор: одно желание борется с другим, одна страсть восстает против другой. Как не приветствовать миром нуждающихся в оном! Как не желать сего блага не имущим! Мир внутренний есть основание мира внешнего. Кто мирен с самим собою, тот мирен и с ближним своим. Но кто поступает по внушению страстей, тот не может иметь мира с другими. От чего происходят раздоры и распри, спрашивал св. Апостол ( Иак.4, 1 )? Не от того ли, что вожделения ваши воюют в членах ваших? Так! идеже зависть и рвение, там нестроение и веяна зла вещь ( Иак.3, 16 ). Напротив, там, где каждый мирен с самим собою, там не может быть никаких распрей. Обуздайте самолюбие, – и вы, хотя бы стал кто очернять вашу честь и достоинство, нимало не будете тем оскорбляться. Укротите корыстолюбие, – и вы, хотя бы другие и стали вмешиваться в ваши выгоды и пользы, нимало не раздражитесь. Умертвите сластолюбие, и вы, хотя бы лишились всех удовольствий, ничего не терпите. Но снимем узду с честолюбия: тогда ни нам, ни другим не даст оно покоя. Дадим силу корыстолюбию: тогда вторгнется оно в чужие владения. Воспламеним сластолюбие: тогда лишимся крепости в силах и навсегда потеряем здоровье. |
| Глава 81. Бесстрашие рождает гордыню; а гордыня - матерь непокорности. Смиренномудрие и кротость обладающего ими пригвождают к страху Божию, как столп, утвержденный в храме Господнем. Глава 82. Вредно монаху разделять общество с женщиною. А к девственнице и вовсе не приближайся, ежели только есть еще в тебе мысль о плотском. Монах, который вместе с женщинами проводит время за вином, ничем не разнится от кидающегося в огонь. Бегай встречи с ними, как серна бежит от тенет. Глава 83. Трезвись с юности своей, брат, чтоб не раскаиваться при конце своем; да не поревнует сердце твое мужам грешным; ибо написано: не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творящим беззаконие; зане яко трава скоро изсшут, и яко зелие злака скоро отпадут. Уповай на Господа, и твори благостыню (Пс.36:1-3). Глава 84. Если брат твой, возлюбленный, ведет себя худо; вразуми его, говоря: " перестань, брат. Не хорошо для тебя такое поведение " . Представь ему в пример одного из падших, не в таком однако ж виде, будто разглашаешь о падении падшего, но с целью оказать пользу вразумляемому брату, чтоб он, взирая на последующую опасность, избежал падения. Приведи ему на память и благоугодивших Господу, и объясни, какое воздаяние ожидает тех и других. И аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего (Мф.18:15). Если же останется при том же образе мыслей, и вразумляемый другими не послушается, продолжая вести себя небрежно; то сам его остерегайся, молясь о нем Господу, по слову сказавшего: аще кто не послушает словесе нашего, посланием сего назнаменуйте, и не примешайтеся ему, да посрамится: и не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата (2Сол.3:14.15). Глава 85. Кто, увидев когда-нибудь, что другой пошел по стезе и впал на ней в смерть, не побежит прочь от этой стези, чтоб не подвергнуться тому же падению? Глава 86. Не прельщайся, брат, пресыщением чрева, и не упивайся вином, в нем же есть блуд (Еф.5:18). Ни в чем нет тебе пользы, кроме одного - исполнять волю Господню. Глава 87. Охраняй, брат, непорочность тела своего. |
| Но мало того, что придут такие лжехристы и лжепророки, они придут и дадут – δσουσι великие знамения и чудеса. Δσοσι – не обещают только и не говорят лишь о знамениях и чудесах, а действительно, на самом деле совершат их – ποισουσι 569 , чтобы таким путем подтвердить истину своих слов. Трудно сказать, какое различие между σημεα и τρατα, знамениями и чудесами. Экзегеты вообще полагают, что первое наименование обозначает главным образом цель, второе – преимущественно сверхъестественный характер чуда, или, как выражается Бенгель: „signa intellectum afficiunt, prodigia affectum percellunt – знамения трогают разум, чудеса поражают чувство“ 570 . Во всяком случае различие не в существе, так как в Св. Писании оба слова употребляются вообще в приложении к необычайным действиям, совершаемым нечеловеческой силой ( Ин.3:2 ; Ин.6:14 ; Ин.7:31 ; Ин.9:16 ). В основе знамений и чудес лжехристов и лжепророков, конечно, может лежать только злая сатанинская сила, что следует уже из того, что указанные лица сами будут воплощением лжи, а, следовательно, и орудиями „отца лжи – диавола“ ( Ин.8:44 ). Нет нужды доказывать возможность чудесной деятельности силою диавола, или, как выражается ап. Павел, κατ νργιαν το Σαταν – по действу сатанину“, когда эта возможность ясно засвидетельствована в слове Божием ( 2Сол.2:9–10 ), когда именно силой князя бесовского иудеи думали объяснить знамения и чудеса Самого Христа ( Мф.12:22 и далее). Заметим лишь, что это будут знамения и чудеса „великие – μεγλα“, глубоко поражающие человека, такие действия, перед которыми он при всем своем знании покорно склоняется, как перед действиями, превосходящими его силы и разумение 571 . Какими же намерениями руководятся эти обманщики в своих действиях? Они совершают знамения и чудеса προς τ ποπλανν ( Мк.13:22 ) – к соблазну, с намерением совратить от истинного знания и ввести в заблуждение. И те, которые находили силы противостоять проповеди этих лжецов, здесь могут оказаться слабыми и прельститься. Опасность соблазна не только не отрицается, но изображается и чрезвычайно великой, как это можно заключать из выражения ев. |
| Глава 8. Бесчинным бывает тот, кто не хочет заниматься делом рук своих Ибо мы не бесчинствовали у вас (2Сол 3, 7). Когда апостол хочет указать, что он не был бесчинным у них, занимаясь работою, то ясно показывает, что солуняне от порока праздности всегда остаются бесчинными. Мы ни у кого не ели хлеба даром (Там же, 8). Учитель язычников каждым словом усиливает речь. Проповедник Евангелия говорит, что он ни у кого не ел хлеба даром, тогда как знал, что Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор 9, 14); и еще: трудящийся достоин пропитания (Мф 10, 10). Когда и тот, кто проповедовал Евангелие, совершал столь высокое и духовное дело, даром не принимал пищи по повелению Господа, то что будем делать мы, которым не только не поручена никакая проповедь слова, но и никакой заботы не завещано, кроме заботы об одной нашей душе? В какой надежде мы осмелимся с праздными руками даром есть хлеб, которого пророк, обязанный заботой и проповедью евангельской, без труда рук не отважился есть? Но занимались, говорит, трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас (Там же, 8). Еще усиливает строгость своего вразумления. Ибо не просто сказал: мы ни у кого не ели хлеба даром; на этом не остановился, ибо могло бы показаться, что он содержался хоть и не на их (фессалоникийцев) приношения или подарки, хоть на собственном иждивении, но в праздности, на сбереженные деньги свои или чужие. Но занимались, говорит, трудом и работою ночь и день, т.е. своим трудом содержались. И это, говорит, мы делали не по своей воле, не для удовольствия, как требовал отдых и упражнение тела, а по необходимости и скудости содержания заставляли себя работать с большой утомительностью. Ибо не только в течение всего дня, но и ночью, предназначенной для сна, я неустанно занимался этим делом рук, заботясь о пропитании. Глава 9. Не только апостол, но и бывшие с ним работали своими руками Чтобы этот образец не показался, может быть, не великим и не общим, если бы он преподавался только его примером, апостол свидетельствует, что он не один так поступал, но и все, которые назначены были с ним проповедовать Евангелие, т.е. Силуан и Тимофей, которые это пишут с ним, занимались подобной работою. А в словах: чтобы не обременить кого из вас, — он внушает им большую стыдливость. Ибо если он, проповедуя Евангелие и подтверждая его знамениями и добродетелями, не решается даром есть хлеб, чтобы не обременить кого-либо, то как не считают обременением других те, которые ежедневно праздные, ничего не делая, потребляют его? |
|
|
