| Глава XI Вся глава XI посвящена видению о Мессии. XII глава есть окончание этого Мессианского пророчества. Великое древо мира сего, Ассур, посечено и повержено в прах. Виноградник, насажденный Господом (гл. VIII), опустошен, но он возродится и от корня посеченного за грехи древа снова взойдет святое семя ( Ис. 6:13 ) 626 . Хотя некоторые еврейские учители 627 относили эту главу к царствованию Езекии, но большинство раввинов и все христианские комментаторы видят в пророчестве XI гл. Исаии ясное указание на царствование Мессии. Христиане же могут отнести это пророчество лишь к нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу, в Котором исполнились все обетования ( 2Кор. 1:20 ). Мы увидим ниже в главе XL, которая начинается словами: „утешайте, утешайте народ Мой!“-как откровение о пришествии Господа нашего и о царстве Его благодати все яснее и яснее раскрывается в священном прозрении Исаии пророка 628 . В читаемой нами главе XI мы видим: 1) Стихи 1–5 появление в роде Давидовом Чада, на Котором почиет Дух Господень. Это Еммануил, Сын Божий, в руках Которого владычество мира 629 и суд по правде 630 . 2) Стихи 6–10 говорят об устроении царства, в котором будут любовь и мир, и к которому привлечены будут и язычники. 3) С 11 по 16 стих говорится о возвращении к Господу Богу и к правде Божией и к царству Мессии всех рассеянных по лицу земли Израильтян, без различия между потомками Иуды и потомками отделившихся колен Израилевых 631 . 1 . И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; 2 . и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; Иессей, родом из Вифлеема, был отцом Давида, как мы знаем из 1Цар. 16:1, 17:12 . В главе IV, в стихе 2, Пророк говорит об „Отрасли 632 , имеющей появиться в красоте и чести“. Он прибавляет в ст. 3–4, что тогда: „оставшиеся на Сионе и уцелевшие в Иерусалиме будут именоваться святыми.... когда Господь.... очистит кровь Иерусалима“. Это именование „Отрасль“ указывает связь между всеми видениями о Мессии, как самого Исаии, так и других пророков 633 и всех псалмов, упоминающих о происхождении Мессии из рода Давидова. |
| Именно эти слова стали крещальной формулой древней Церкви. На этой формуле основывалась тринитарная вера Церкви еще до того, как учение о Троице получило окончательное терминологическое оформление. Тринитарные формулы с упоминанием Бога Отца, Господа Иисуса Христа и Святого Духа встречаются в Посланиях апостолов Петра и Павла: «По предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится» ( 1Пет. 1:2 ); «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами» ( 2Кор. 13:13 ). Впрочем, гораздо чаще апостол Павел приветствует адресатов своих Посланий именем Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Это объясняется не столько недостаточной разработанностью тринитарной терминологии в его времена (учение о равенстве трех Лиц Святой Троицы и о единосущии Отца, Сына и Святого Духа было окончательно сформулировано лишь в IV веке), сколько христологической направленностью его Посланий. Именно благовестие об Иисусе Христе, «Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» ( Рим. 1:3–4 ), было главным содержанием всех Посланий апостола Павла. Иисус Христос – Бог воплотившийся Новый Завет был откровением Бога воплотившегося, Бога, ставшего человеком. С точки зрения христианства, догмат о Боговоплощении является завершением и оправданием ветхозаветной истории. В центре новозаветного благовестия – личность Иисуса Христа, через Которого совершено спасение и искупление человека. По учению евангелистов, Иисус – Тот Самый Мессия, пришествие Которого предсказывали пророки. Ключевым вопросом, от ответа на который зависит принятие или непринятие христианства, является вопрос о Божестве Христа. Монотеистические религии отвечают на этот вопрос по-разному. Иудеи считают, что признание Христа Богом противоречит ветхозаветному откровению о едином Боге. Мусульмане признают историчность Христа, однако считают Его одним из пророков, учение Которого было впоследствии искажено христианами. |
| Кн. IV гл. 18 п. 4–5. Когда же Чаша, растворенная, и приготовленный хлеб принимают Слово Божие и делаются Евхаристией Тела и Крови Христа, от которых укрепляется и поддерживается существо нашей плоти, то как же они (все, вообще, гностики) говорят, что плоть не причастна дара Божия, т. е. жизни вечной, – плоть, которая питается Телом и Кровью Господа, и есть член Его? И святой Павел в послании к ефесянам говорит: потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф. 5:30 ); говоря это не о каком-либо духовном и невидимом человеке: ибо дух плоти и костей не имеет ( Лк. 24:39 ), но об устроении истинного человека, состоящего из плоти, нервов и костей, и эта плоть питается от чаши Его, которая есть Кровь Его, и растет от хлеба, который есть Тело Его. И как виноградное дерево, посаженное в землю, приносит плод в свое время, или пшеничное зерно, упавшее в землю и истлевшее, во многом числе восстает через Духа Божия, все содержащего, а потом, по премудрости Божией, идет на пользу человека и, принимая слово Божие, становится Евхаристией, которая есть Тело и Кровь Христовы; так и питаемые от нее тела наши, погребенные в земле и разложившиеся в ней, в свое время, восстанут, так как Слово Божие дарует им воскресение во славу Бога и Отца, Который это смертное облекает бессмертием и тленному даром дает нетление, потому что сила Божия совершается в немощи ( 2Кор. 12:9 ), дабы мы знали, что может (сделать) Бог... Пусть же они (еретики) или переменят свое мнение, или перестанут приносить названные (вещи), которыми они, как чужим и несовершенным произведением, скорее, наносят Богу оскорбление, чем воздают благодарность. Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свою очередь, подтверждает учение. Ибо мы приносим Ему (Богу) то, что Ему принадлежит, последовательно возвещая общение и единство плоти и духа. Ибо, как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей – земного и небесного, так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения. |
| Мф, 43 зач., 11, 27–30 Сказал Господь Своим ученикам: все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. «Все предано Мне Отцем Моим». Христос утверждает Новый Завет между Богом и человеком, и предлагает мир и радость отступническому миру на тех условиях, которые должны быть услышаны нами. Что бы с нами ни происходило, мы должны придти ко Христу – Он не отринет нас и даст нам все необходимое – потому что все предано Ему и Он – Господь всяческих. Вся власть, все сокровища неба и земли – в руке Его. У Спасителя нашего – сокровеннейшее знание Отца. «И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына». Христос говорит, что никто не знает Его. Никто не может проникнуть в тайну Его личности кроме Бога Отца. И точно так же утверждает, что Он – единственный, Кто знает Бога. Об этом же возвещает Евангелие от Иоанна: «Бога не видел никто никогда, Единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил». Когда IV и V Вселенские Соборы определят тайну Иисуса Христа как «истинного Бога и истинного человека», когда они определят тайну единосущной и нераздельной Троицы Отца и Сына и Святого Духа, они дадут лишь наиболее точное определение того, что сказано в Евангелии. «Никто не знает Отца, кроме Сына, – говорит Христос, – и тех, кому Сын благоволит открыть». Счастье людей заключается в знании Бога. Это есть жизнь вечная. Кто не знает Бога, должен обращаться ко Христу. Ибо свет познания славы Божией сияет на лице Христа ( 2Кор.4:6 ). Мы можем знать о Боге только то, что Христос откроет нам. Существует совершенно иной способ познания, отличный от обычного, рационального. Бог не постигается научными доказательствами, Он открывается Сам. Всех нас зовет Христос Бог, чтобы спасти всех нас. Мы должны придти ко Христу как к нашему Покою, и упокоиться в Нем. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные», обремененные тяжестью трудов и скорбей, но скорее бременем греховным. Все те и только те приглашаются упокоиться во Христе, кто сознает свой грех как бремя и стенает под ним, кто не только понимает зло греха, прежде всего своего собственного греха, но страдает от него в душе как от самой тяжкой болезни. Только Христос, врач душ и телес наших, может исцелить нас. Только в Нем можем мы обрести покой живою верой – только в Боге, в Его любви. |
| Но вы не по плоти живете, a no духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете ( Рим. 8:9–13 ). В данном отрывке слово «дух» употреблено 7 раз, из них 4 в отношении Святого Духа и 2 в отношении человеческого духа. Что же касается концепции жизни «по духу», с которой начинается отрывок, то ее можно трактовать как применительно к Святому Духу («жизнь в Духе»), так и метафорически – как указание на духовный образ жизни. Авторы Синодального перевода поняли ее во втором смысле. В последующие века поочередное употребление Павлом словосочетаний «Дух Божий» и «Дух Христов» было использовано для доказательства Божественной природы Христа и Святого Духа. 172 Кроме того, в нем видели указание на нерасторжимое единство Лиц Святой Троицы: «...Имеющий Духа не только принимает имя Христа, но и имеет в себе Самого Христа. Невозможно, чтобы Христос не находился там, где присутствует Дух. Где находится одно из Лиц Троицы, там присутствует и вся Троица, Она Сама в Себе неразделима и теснейшим образом соединена». 173 Павел, как известно, не употребляет термин «Троица» и не применяет термин «Бог» по отношению к Святому Духу. Тем не менее позднейшее учение Церкви о равенстве и Божественности трех Лиц Святой Троицы (окончательно сформулированное к концу IV века в ответ на арианство), несомненно, вытекает из его триадологии и пневматологии. 174 В научной литературе XIX и первой половины XX века учение Павла нередко трактовали в том смысле, что он отождествляет Святого Духа с Христом. 175 Однако новейшие исследования показали ошибочность этого взгляда. 176 Тринитарная формула в 2Кор. 13:13 («Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами») ясно указывает на то, что Павел делал четкое различие между тремя Лицами Единого Бога, даже если не употреблял терминологию, которая сложится позднее. 177 |
| О, несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине?.. ( Гал. 3:1 ). Из посланий Павла вырисовывается образ пастыря, хорошо знакомого с жизнью своей паствы, болеющего за нее, живущего ее нуждами и проблемами. Павел не идеализирует своих адресатов: он хорошо знает их реальную жизнь. В то же время он стремится поднять их на новый, более высокий духовно-нравственный уровень, вдохновить их вестью о Христе и собственным примером. 4. К вопросу о подлинности посланий Павла В корпусе Нового Завета насчитывается четырнадцать посланий, которые церковная традиция приписывает апостолу Павлу. Церковный историк Евсевий Кесарийский пишет: «Четырнадцать Павловых посланий известны и принадлежат, несомненно, ему. Следует, однако, знать, что некоторые исключают Послание к Евреям, ссылаясь на Римскую Церковь , которая утверждает, что оно не Павлово». 741 Эти слова отражают ситуацию, сложившуюся к IV веку, когда на Востоке было всеми признано авторство четырнадцати Павловых посланий, а на Западе высказывались сомнения относительно авторства Послания к Евреям. В русских изданиях Библии эти четырнадцать посланий печатаются под общим заголовком «Послания апостола Павла». При чтении за богослужением каждый отрывок предваряется словами: «К Римлянам (или к Коринфянам, Галатам, Евреям и т. д.) послания святаго апостола Павла чтение». Однако в древних рукописях послания Павла либо вообще не имеют заглавия, либо обозначены кратко: «К Римлянам», «К Коринфянам первое», «К Евреям». Авторство Павла устанавливается прежде всего на основании того, что вступительная часть каждого из них, за исключением Послания к Евреям, начинается с его имени. Некоторые послания содержат имя Павла также в основной части текста: «Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен» ( 2Кор. 10:1 ); «Вот, я, Павел, говорю вам» ( Гал. 5:2 ); «Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» ( Еф. 3:1 ); «которого я, Павел, сделался служителем» ( Кол. 1:23 ); «не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» ( Флм. 9 ). |
| Совершенно безумна мысль спасти человечество одним учением. Уж сколько раз твердили миру различные учения, да только все не впрок. И когда на Христа начинают смотреть лишь как на учителя, то лишают все христианство всякой жизненной силы и жизненного значения. И слово Божие, и писания святоотеческие настаивают на том, что Христос есть воплотившийся Сын Божий, Единосущный Богу Отцу. Без воплощения Сына Божия невозможна новая жизнь человечества. Любовь Божия к миру в том и открылась, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1Ин.4:9). Бог даровал нам жизнь вечную, и эта жизнь в Сыне Его. Вот почему имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни (1Ин.5:1112). Христиане - новая тварь (2Кор.5:17; Гал.6:15), и дело Христа - создание именно этой новой твари. Чем же создана эта новая тварь из " ветхого человека " ? Она создана воплощением на земле Единородного Сына Божия и Его вочеловечением, как исповедуем это мы и в Символе веры, а не одним только учением Иисуса Христа. Древнецерковные писатели даже утверждают, что учение Христа ничего существенно нового, сравнительно с Ветхим Заветом, в себе не заключало. Новое в Новом Завете есть именно самое воплощение Сына Божия. " Читайте,- пишет св. Ириней Лионский,- внимательнее данное нам апостолами Евангелие, и читайте внимательнее пророков, и вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими. Если же у вас возникнет такая мысль, и вы скажете: " Что же нового принес Господь пришествием Своим? То знайте, что Он принес все новое тем, что Он, возвещенный, принес Себя Самого. Ибо это самое и было предсказано, что придет новое, что обновит и оживотворит человека... Он принес Себя Самого и даровал людям возвещенные прежде блага, в которые Ангелы желали приникнуть " (Против ересей. IV,34,1). " Сын Всевышнего стал Сыном Человеческим для того, чтобы человек сделался сыном Божиим " (III,10,2). " Слово Божие Иисус Христос, Господь наш, по неизмеримой благости Своей сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он " (V. |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| Вопросы для повторения содержания и объясненного во Втором послании к Коринфянам На сколько отделов и частей разделяется послание, и какие они? I) Что говорится во вступлении ( 2Кор. 1:1–11 )? II) Из каких пунктов состоит теоретическая часть? А) Что заставило Апостола изменить план своего путешествия в Коринф ( 2Кор. 1:12–2:11 )? Б) В рассуждении о высоте христианского откровения и всего домостроительства спасения ( 2Кор. 2:12–7:1 ), как отвечает Св. Апостол на вопросы: 1) Каковы свойства и действия евангельского откровения сами по себе ( 2Кор. 2:15–4:6 )? И в частности: а) Как он раскрывает мысль, что евангельское откровение не нуждается в одобрениях для себя ( 2Кор. 2:15–3:3 )? б) Что оно ничуть не зависит от достоинства и способностей проповедников ( 2Кор. 3:4–11 )? в) Что оно как само светло, так и для других просветительно ( 2Кор. 3:12–18 )? г) Что оно устраняет в проповедниках всякую боязнь неуспеха и всякую надобность прибегать к хитрости ( 2Кор. 4:1–6 )? 2) Зачем так хилы и слабы, как глиняные сосуды, сами носители благовествуемого сокровища ( 2Кор. 4:7–5:10 )? 3) Как ведется сама проповедь евангелия стараниями благовестников Христовых, т. е. в каких основных истинах оно вращается и какие общие приемы для нее употребляются ( 2Кор. 5:11–7:1 )? В) Возобновляя речь о причинах, замедливших прибытие в Коринф, как Апостол выражает радость и утешение от встречи с Титом ( 2Кор. 7:2–16 )? III) В практической части какими доводами убеждает Апостол Коринфян к пожертвованиям ( 2Кор. 8, 9 )? IV) В защитительной части как Св. Апостол рассуждает: 1) о том, что, вопреки унижающим его клеветникам, он и в лицо бывает таким же строгим по надобности, как и в своих посланиях ( 2Кор. 10:1–11 )? 2) Что к строгости уполномочивает его апостольская власть? а) Как защищает и доказывает Св. Павел свое апостольство указанием на назначенный ему самим Богом проповеднический удел ( 2Кор. 10:12–18 )? б) Указанием на свое проповедование туне ( 2Кор. 11:1–21 )? в) Указанием на превосходящую славу своих подвигов ( 2Кор. 11:22–32 )? |
| Последние суть предмессианские бедствия, которые члены общины разделяют со всем миром, только в усиленной степени. Страдания же, описываемые апостолом Павлом, уже не имеют отношения к предмессианской эпохе – ведь она началась и окончилась страданием и воскресением Христа – но являются именно образом умирания со Христом или во Христе. К этой идее, по мнению Швейцера, апостол Павел приходит под влиянием «преизбытка страданий, которые выпали на его долю с тех пор, как он начал возвещать Христа» [IV, 209]. Несколько страниц Швейцер посвящает перечислению страданий Апостола по Деяниям и его собственным посланиям. Но особенно подробно останавливается исследователь на душевных страданиях апостола Павла, причиненных ему непониманием и открытой враждой со стороны «лжебратий» ( 2Кор. 2:26 ), под которыми надо понимать прежде всего Иерусалимскую общину и тех, кого он иронически называет «чересчур» (περλαν) апостолами» ( 2Кор.11:5 ). Но все эти сверхъестественные страдания лишь укрепляют Павла в уверенности, что он – «единственный истинный апостол Иисуса Христа, хотя бы ему и отказывали в праве называться этим именем. За всем, что с ним случается, стоят ангельские существа, которые умышляют все это против него, потому что он хочет воспрепятствовать людям снова попадать под их власть в ложных мыслях о законе и обрезании» [IV, 222], поэтому и то, что он стал «посмешищем ангелов и людей» (1Kop.4:9), доказывает Апостолу лишь, как далеко продвинулся он в «мертвости» ( 2Кор.4:10 ) со Христом, а стало быть, и как успешно действует в нем «жизнь Христа». И это, конечно, даже важнее, чем восхищение до третьего неба и рая. Основной и единственной формой проявления совоскрешенности Христу является, по апостолу Павлу, обладание Его Духом. Досконально проанализировав все пневматологические высказывания Апостола, Швейцер делает вывод, что его представления о Духе также весьма сильно отличаются от тех воззрений, которые имела на этот счет иерусалимская община во главе с первыми апостолами. Если прочие ученики Христа, как явствует из события Пятидесятницы и речи апостола Петра, рассматривали излияние Духа как чрезвычайное и чудесное явление предмессианского времени, предсказанное пророком Иоилем, то представления апостола Павла ближе к мысли старших пророков (например, Иез.36:26–28 ) о совместном обладании Духом Божиим Мессии и участников мессианского Царства. |
|
|
