| В-шестых, выражение плоть ( σρξ) употребляется у апостола Павла для обозначения всех чисто естественных человеческих отношений, обусловленных происхождением, национальностью, общением закона, и для обозначения образа представления и действия, который имеет свои корни в преходящих национальных воззрениях, во внешних определениях, какие содержит в себе иудейский закон, и в обычае. В значении чисто естественных человеческих отношений, обусловленных происхождением, национальностью, общением закона, употребляется слово плоть в послании к Филимону в 16 стихе, где Апостол просит Филимона принять Онисима, как брата возлюбленного и по плоти, и в Господе. Здесь апостол Павел указывает те отношения, по которым Онисим стал для Филимона возлюбленным братом: плотское, т. е. естественное отношение, обусловленное происхождением, национальностью, и духовное, основанное на вере во Христа. В таком же смысле употребляется выражение плоть в послании к Флп. 3:3, 4 , в словах: хвалящиеся Иисусом Христом, а не на плоть надеющиеся«. Здесь под плотью нельзя разуметь чисто телесную сторону человека, так как под понятие плоти, на которую апостол Павел может надеяться, в дальнейших двух стихах этой главы (3:5–6) он подводит такие обстоятельства, как обрезание в восьмой день, происхождение из рода Израилева, из колена Вениаминова, и то, что он по учению фарисей, по ревности гонитель церкви Божией, по правде законной непорочный. Ср. также Гал. 3:3 , 1Кор. 10:18 , 2Кор. 11:18 . – В значении образа представления, который происходит не из духа Христова, но из национальных воззрений и обычая, выражение плоть употребляется напр. во 2Кор. 5:16 , где апостол Павел говорит: »отныне мы никого не знаем по плоти ( κατ σαρκ); если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем«. Здесь представляется противоположность между новой жизнью, которая посвящается Умершему за нас, и о которой говорится вообще: «древнее прошло, теперь все новое» ( 2Кор. 5:17 ), и жизнью, в которой существовало знание по плоти. Под плотью здесь можно разуметь те предрассудки, которые апостол Павел имел вследствие своей связи с иудейским народом, прежде чем он обратился ко Христу и изменился в своем познании. – В значении же внешнего образа действия слово плоть употребляется, например, в послании к Римлянам, в 4 главе, в первом стихе, где апостол Павел спрашивает: «что же скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти ( κατ σαρκ)?» Во втором стихе той же главы выражение по плоти ( κατ σαρκ) заменяется выражением «делами» ( ξ ργων). Следовательно, противоположное выражению κατ σαρκ (по плоти) будет выражение κατ πστιν (по вере). Посему под плотью нужно разуметь здесь чисто внешнее служение Богу, основанное на исполнении закона или совершении предписанных обрядов. |
| В особенности сердце, – как это принято и в нашем образе выражения –служит у Ап. Павла седалищем чувства (аффекта) – этого непосредственнейшего обнаружения, основной функции внутренней жизни. Так, в нем находит выражение чувство печали Рим.9:2 : «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему». Равно также выражается в сердце и противоположное чувство – чувство радости Еф.5:19 : «исполняйтесь духом... поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ср. Кол.3:16 , Чувство утешения находит свое седалище здесь же Еф.6:22 : «послал к вам Тихика..., чтобы он утешил сердца ваши» ср. Кор.2:2, – равно также и чувство мира Кол.3:15 : «да владычествует в сердцах ваших мир Божий» ср. Флп.4:7 . В сердце обитает и чувство любви 1Тим.1:5 : «цель увещания есть любовь от чистого сердца». Рим.10:1 : «благоволение (εδοκα) моего сердца» (если слово εδοκα здесь перевести «благоволение» Ср. 2Сол.3:5 ). Предмет любви тоже пребывает в сердце 2Кор.7:3 : «вы в сердцах наших», ср. Флп.1:7 , и остается в сердце вопреки пространственному отдалению Сол.2:17: «мы братие, были разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем». Радостные аффекты расширяют сердце 2Кор.6:11 : «сердце наше расширено», – печальные чувства сжимают его 2Кор.2:4 : «от великой скорби и стесненного сердца я писал вам». Также локализируется в сердце воля, близко стоящая к чувству, бесспорно тесно связанная с аффектами чувства 1Кор.4:5 : Бог «обнаружит сердечные намерения». В Рим.1:24 употреблено выражение «похоти сердец». Твердая, по одному направлению неуклонно стремящаяся воля обозначается как «твердость», «непреклонность сердца», – как «ожесточение», если направляется на зло Еф.4:18: «были отчуждены от жизни Божией – по причине... ожесточения сердца их», между тем о твердой воле, стремящейся к добру, говорится в 1Сол.3:13 : «чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святыне». В 2Сол.2:17 сказано: «да утешит ваши сердца и утвердит во всяком слове и деле благом». О человеке, который уже твердо стоит в добром направлении воли, говорится 1Кор.7:37 : «кто непоколебимо тверд в сердит своем... тот хорошо поступает». |
| Это таинственный процесс, как и зарождение физической жизни. Это начало отображения душой христианина Христа при вселении в душу Св. Духа Божия. Апостол Павел пишет: «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). Рост «внутреннего», «духовного» человека «Мы же все, открытым лицом, как в зеркало, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» ( 2Кор.3:18 ). Ап. Павел: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). Постепенно отмирает «внешний», «душевный» человек по мере роста «внутреннего», «духовного». Так изменяется человеческая душа от примитивного животного состояния в невозрожденном человеке до обожения природы святого, уподобившегося Христу. Для христианина важно, чтобы его рост совершался интенсивно, непрерывно, беспрепятственно. Когда растение растет наиболее успешно? Когда корни его будут в земле и когда будет там достаточное количество питательных веществ, когда листья будут поглощать кислород, углекислоту, когда не будет вредителей. Имеется аналогия с этим и в процессе возрастания в душе Духа Божия. Господь говорил: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф.4:4 ). Итак, истина – слова, идущие от Бога через Иисуса Христа, и есть наша пища, соки, питающие нашу душу. Истину мы можем черпать из Св. Писания и затем из духовных книг. Поэтому духовное чтение является одним из важнейших условий роста в нас Духа Св. Божия. Отсюда читать книги, содержащие истину, надо так же регулярно, как питать пищей наше тело. Господь сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» ( Ин.6:53 ). Дыхание души нашей – это молитва, которая, по заповеди Господа, должна быть непрерывной. Гибнет душа, впитавшая в себя вредные мысли – философию безбожия, безнравственности. Схождение Духа Святого в наше сердце зависит не от нас, но от наших усилий очистить сердце посредством покаяния и тем создать условия для этого схождения. Все добродетели будут развиваться лишь при постоянном упражнении в них. |
| Гл. 40. Рассуждение о тексте из второго послании к Коринфянам ( 2Кор.4:16–18 ). Гл. 41. Рассуждение о тексте из второго послания к Коринфянам ( 2Кор.5:1–21 ). Гл. 42. Рассуждение о словах, сказанных в первом послании в Коринфянам ( 1Кор.15:1–58 ). Гл. 43. Устранение некоторых возражений, вытекающих будто бы из слов Апостола Павла. Гл. 44. Продолжение рассуждения. Слова, сказанные во втором послания к Коринфянам ( 2Кор.4:10 ): («Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем») никоим образом не говорят против воскресения плоти. Гл. 45. Противники истинного учения ложно понимают и применяют место из послания к Ефесянам ( Еф.4:22–24 ), где Павел говорит о древнем и новом человеке: «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины». Гл. 46. Объяснение учения Апостолов о плотском и чувственном вообще. Гл. 47. Необходимость восстановления в нравственном отношении и исцеления человека, по учению Св. Павла, касается также и плоти, поэтому и для нее в будущем следует ожидать награды. Гл. 48. Возражения, взятые из первого послания к Коринфянам (15:50), где Павел говорит, что плоть и кровь не могут получить царствия Божия: «скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления». Доказательство, что Павел, несмотря на сказанные слова, приписывает телу известное участие в заслугах, а, следовательно, и в благах царствия небесного. Гл. 49. Продолжение рассуждения. Если плоть я кровь не могут наследовать царствия Божия, то под этим подразумевается не их субстанция, но греховная деятельность. Гл. 50. Продолжение рассуждения. Апостол не отнимает у них возможности воскресения, но не обещает им только участия в благах царствия Божия, которое является вечной наградой на небесах. Гл. 51. Продолжение рассуждения. Плоть и кров у прообраза нашего Христа вознесены были на небо. |
| 4 . Так и христианин, нашедший в себе духовную харизму и радующийся утешению Божественной благодати, пусть надежно сокроет в себе утешение Духа или ведение небесных тайн, не хвастаясь и не показывая себя ближним, дабы, подпав под власть завистливой злобы, не быть незаметно обкрадываемым незримыми разбойниками под благовидными предлогами и не оказаться совершенно обворованным еще до тех пор, когда Небесный Царь назначит его на какое-либо служение и (пожалует) ему духовный сан. Ибо домостроители тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ), могущие действительно принести пользу душам и назначаемые на это Духом, – именно они непрестанно стяжают небесное сокровище и произносят свои слова со властью ( Лк. 4:32 ), нехвастливо и нетщеславно. Ведь (у Апостола) сказано: Так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши ( 1Фес. 2:4 ). И еще: Пред Богом, во Христе говорим ( 2Кор. 2:17 ). Поэтому христиане должны с великим влечением устремляться к лучшим и большим дарам ( 1Кор. 12:31 ) Духа, быть ненасытными в (стяжании) небесного богатства и (всегда) алкать и жаждать правды ( Мф. 5:6 ), – а это и есть совершенная и непреложная любовь Духа ( Рим. 15:30 ). И блаженный Павел убеждает и увещает обладающих великими харизмами (стремиться) к ней, не удовлетворяться уже приобретенными дарами Духа, но со всяким молением стараться стяжать то, что делает невозможным падение, – совершенную и непреложную любовь Духа, которая содержит в себе все харизмы. Более того, Апостол открывает (своим) ученикам, что она есть путь еще превосходнейший ( 1Кор. 12:31 ). Ибо у достигших таких степеней (духовного преуспеяния) и порочные страсти упраздняются по словам: Любовь не завидует, не превозносится, не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит зла ( 1Кор. 13:4–5 ) и так далее; в них непрерывно и непрестанно изливается живой источник Духа из бездны Божества, как сказано: А кто будет пить воду, которую Я дам ему, (то вода эта) сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную ( Ин. 4:14 ), всегда восхищая ум в небесные неизреченные тайны ( 2Кор. 2:14 ), окрыляя его от славы к славе ( 2Кор. 3:18 ), от веков в века, от таинств в таинства, от силы в силу ( Пс. 83:8 ), от отдохновений в неизглаголанные отдохновения, от добродетелей в добродетели, от надмирных светов в сверхмирные света. |
| В своем единстве надежда на спасение имеет три момента: ожидание будущего, доверие к нему и терпеливость его ожидания. В различных местах Священного Писания Нового Завета подчеркивается то один, то другой из этих моментов. В Послании к Римлянам апостол Павел прямо указывает на сверхъестественный характер надежды, обращенной к Богу: ...Мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда: ибо, если кто видит, то чего ему и надеяться? ( Рим. 8:24 ). Отметим здесь два момента. Первый: надежду связывают со спасением. Пока еще спасение не достигнуто, надежда сама по себе уже есть начало, есть уже зерно нашего спасения. Второй: христианская надежда направлена на невидимое, ибо все видимое принадлежит к сфере вещественного, подлежащего постоянной перемене: на видимом не может строиться надежда, понимаемая как богословская добродетель: Видимое временно, а невидимое вечно ( 2Кор. 4:18 ). Элемент доверия как свойства надежды выделяется апостолом там, где надежда по своему значению близко стоит к вере: если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков ( 1Кор. 15:19 ; 2Kop. 1:10; 3:12; Флп. 1:20 ). Терпение как свойство надежды подчеркивается апостолом Павлом там, где надежда выплавляется из скорби, которой апостол «хвалится», зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда ( Рим. 5:3–4 ). Там, где терпение стоит рядом с надеждой, оно может иметь и самостоятельное значение как качество, способствующее устойчивому сохранению надежды; ... чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду ( Рим. 15:4 ). В приведенных словах замечательна еще и та особенность, что терпение пополняется для ясности мысли словом «утешение», а оба значения вместе, будучи приложенными к надежде, сообщают ей новый оттенок. Укажем еще на один пример: терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа – такова надежда в Послании к Фессалоникийцам ( 1Фес. 1:3 ). Твердость надежды и упования – это твердость духа в преодолении препятствий на пути к спасению. Надежда сообщает душевным и нравственным силам убежденность, постоянство, неотступность: Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения ( 1Фес. 5:8 ). Апостольская уверенность несет в надежде на Бога дух свободы ( 2Кор. 3:17 ) и дерзновения на ниве стяжания даров Господних: Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением ( 2Кор. 3:12 ). Такова в этой связи похвала надеждой ( Рим. 5:2 ), которая стала возможной через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим ( Рим. 5:1–2 ). Похвала здесь – это не указание на собственные заслуги, а радость от обогащения надеждой, которая для христианина есть дар Самого Бога. |
| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Мф. 11:4, 5, 12:28 ; Ин. 5:36, 10:25, 38, 11:42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Кор. 12:11, 12 ; 1Кор. 9:1 ; Гал. 1:15–17, 3:1–5 ; Деян. 11:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:18, 19 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 ). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами ( «du " namei_s») для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества: «Род роду будет восхвалять дела ( du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» ( Пс. 144:4 ), «Иисус разуме в себе силу исшедшую от Него» – (при исцелении кровоточивой жены) (Ср. Мф. 14:2 ; Мк. 5:30 ); иногда – дивными делами ( «Ta " rata fauma " sia») как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление: «дивна дела Твоя, Господи» ( Пс. 138:14 ): «это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (ср. Пс. 117:23 ); – иногда наконец – знамениями ( как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания например: «как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами» ( Деян. 2:22 ; 2Кор. 12:12 и Евр. 2:3, 4 ). |
| 1) праведность, основанная на вере. Праведность – это прежде всего жизнеопределяющая связь с Богом. О праведности человека нельзя судить только по его внешнему благочестию, которое есть не что иное, как формальное соблюдение Закона и напускное смирение. Представления человека о собств. праведности, которая всегда относительна, не позволяют ему глубоко воспринимать Божью С., и он неизбежно начинает пренебрегать ею. Эту опасность ясно видел Павел, фарисей, «в прежней жизни» неукоснительно следовавший предписаниям Закона ( Флп. 3:4 ) и воспринимавший праведность как заслуженную «безупречным» поведением Божью награду. Однако после того как на пути в Дамаск ему явился Иисус ( Деян. 9:1 ), Павел осознал, что «живущие по плоти Богу угодить не могут» ( Рим. 8:8 ) и что праведным может быть только новый человек во Христе ( Еф. 4:24 ). Закон и следование ему не в силах оправдать человека. Закон не спасает от греха ( Гал. 3:19 ), а лишь открывает человеку, что такое грех ( Рим. 3:20 ). «Утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою», а не под Божьей правдой ( Гал. 3:10 ). «Христос сделался для нас ... праведностью» ( 1Кор. 1:30 ), потому что «не знавшего греха Он [Бог] соделал грехом вместо нас, чтобы мы стали праведностью Божией в Нем» ( 2Кор. 5 – пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Праведность – это Божий дар в Иисусе Христе ( Рим. 5:17 ), а не вознаграждение за исполнение Закона. Благодаря тому что Христос взял на Себя наши грехи, мы ныне оправданы пред Богом, хотя все еще живем во плоти и, значит, – в мире греха. Эта праведность становится реальной через ⇒ веру, и спасительная миссия Иисуса Христа в целом также должна восприниматься через веру. Поэтому Павел называет праведность человека пред Богом «праведностью от веры», «праведностью веры» ( Рим. 4:9.11.13 ; Рим. 9:30 ; Рим. 10:4.6 ; Гал. 5 и т.д.). В вере человек оправдан пред Богом исключит. по милости Божьей, во имя Христа; 2) новая праведность и христ. этика. Ап. Павла еще при жизни упрекали в том, что в его учении о человеч. праведности отсутствует нравств. элемент: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых» ( Рим. 3:8 ; ср. Рим. 6:1 ). Эти упреки несправедливы. Для Павла нравств. элемент заключается не в Законе. В основе нравственности лежит вера. Если мы через веру в Христа умерли для греха, как же нам тогда жить в нем ( Рим. 6:2 )! Веровать во Христа, быть во Христе, проникаться Его Духом – все это означает лишь одно: желание быть угодным Господу ( 2Кор. 5:9 ). Павел убедительно призывает нас к праведности ( Рим. 6:13.16.18–20 ; Рим. 9:30 ; 2Кор. 9:10 ; Еф. 4:24 и т.д.). Но, в отличие от ветхозаветных авторов, апостол призывает людей к праведности не потому, что Бог верен Своему завету, а потому, что Он явил Свою С. в Иисусе Христе. Верующие должны принимать эту С. с благодарностью и не кичиться обретенной праведностью пред Богом. |
| Он есть Бог утешения ( Рим.15:5 ), «Бог всякия утехи» ( 2Кор.1:3 ). По слову Апостола, Он «утешает нас о всякой скорби нашей, яко возмощи нам утешити сущия во всякой скорби утешением, имже утешаемся сами от Бога» ( 2Кор.1:4 ). Кто страждет ради Бога и с помощью Божией, тот со Апостолом может сказать о себе: «мы повсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставляемы; низлагаемы, но не погибаем» ( 2Кор.4:8–9 ). Поэтому христианское терпение не подобно терпению древнего мудреца – мрачному, тупому, холодному, покоящемуся на презрении к другим. Оно терпение радостное и светлое, ибо соединено с утешительною надеждою на освобождение нас от страданий на ожидающую нас награду на небесах, в царстве славы, где наступит полное торжество правды. «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» ( Мф.5:12 ). «Блажен муж, иже претерпит искушение, зане, искусен быв, приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим Его» ( Иак.1:12 ). «Недостойны страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас» ( Рим.8:18 ). Кто любит правду Божию, тот не должен от нее отрекаться, ибо это значило бы разрушить свою внутреннюю жизнь, отказаться от того, что составляет высочайшую ценность жизни. Поэтому терпение христианское есть терпение до конца, до положения самой жизни. «Претерпевый до конца, той спасется» ( Мф.24:13 ). И если обычное житейское терпкие закаляет нас, укрепляет нашу волю, то тем более, конечно, велики плоды христианского терпения. Терпение ради правды Божией дает нам возможность опытно познать всю силу, величие и сладостность этой правды, а чрез это укрепляется наша вера, делается драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота ( 1Пет.1:7 ). «Возлюбленные» – пишет Апостол: – «огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий, почивает на вас; теми Он хулится, а вами прославляется. |
| Сердце – это сосуд с елеем, то есть божественной благодатью. По словам Макария Египетского , «оные пять бодрствовавших дев, державшие чуждый для их естества елей, то есть благодать Духа, в сосудах сердца, смогли войти в брачный чертог вместе с Женихом " 6. Таким образом, сердце – это сосуд, где мудрый человек сохраняет благодать Святого Духа, чтобы таким образом войти в брачный чертог и радоваться на брачном пиру Жениха. Сердце – это поле , где скрыто сокровище, и человек, нашедший его, продает все, чтобы купить это поле ( Мф.13:44 . См. также: Добр. Т.3. С.224). Сердце – это образ Нового Завета или, вернее, Новый Завет есть образ чистоты сердца, соблюдения и хранения ума (Преп. Исихий, пресвитер иерусалимский . Добр. Т.2. С.181). «Образ внешних, чувственно-телесных подвигов есть Ветхий Завет , а святое Евангелие, которое есть Новый Завет, есть образ внимания или чистоты сердечной» (Добр. Т.2. С.181). Сердце – это небо . «Где смирение, память о Боге с трезвением и вниманием и частая против врагов устремляемая молитва – там место Божие, или сердечное небо» (Св. Филофей Синаит. Добр. Т.3. С.402). В сердце дается залог Духа: Бог запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:22 ). Сердце – это скрижали , на которых Бог пишет Свое послание: Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших... написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не па скрижалях каменных, по на платяных скрижалях сердца ( 2Кор.3:2–3 ). Сердце – то место, где сияет свет Божий : Бог ...озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа ( 2Кор.4:6 ). В сердце человек убеждается в своем усыновлении и там ясно слышит глас Божий: «А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче.!» ( Гал.4:6 ). Поскольку Бог почивает в сердце, там Он и обращается к человеку. Там можно явственно и отчетливо слышать глас Божий. В чистом сердце имеются и глаза, которыми оно созерцает тайны Божий: чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости... и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его... ( Еф.1:17–18 ). |
|
|
