| Из книги «Свод памятников архитектуры и монументального искусства России. Ивановская область. Часть 3». М., Наука, 2000, с. 87-88. Успенская соборная церковь г. Плеса. В приходе собора 3 церкви: две в самом городе, третья в приписном к собору с. Антоновском. В г. Плесе церкви каменные, при одной из них каменная колокольня. Церковь с колокольнею зимняя, устроена в 1699 г. на какие средства и кем - неизвестно. Другая церковь летняя, устроена в 1828 г., строителем ее был плесский мещанин Василий Шишкин, но на какие средства, неизвестно. Церковь в с. Антоновском деревянная, с такою же колокольнею, устроена в 1747 г., кем и на какие средства – неизвестно. Все церкви обнесены оградами: при Плесских из пачечного железа на деревянных столбах, а в с. Антоновском деревянная, из ряда столбов, связанных деревянными поперечинами. Кладбища особого при соборе нет, прихожане погребаются на общих городских кладбищах Преображенском и Петропавловском. В с. Антоновском кладбище при церкви, в ограде. Престолы: в зимнем соборе в честь Успения Божией Матери, в летнем в честь Казанской иконы Божией Матери и в с. Антоновском во имя пр. Ильи. Достопримечательности собора: Казанская икона Божией Матери, почитаемая чудотворною (несколько случаев чудотворений от нее записано в летописи собора), украшенная жемчужной с драгоценными камнями ризою; крест напрестольный со св. мощами, устроен из дерева и вложен в серебряный позлащенный, правильной восьмиконечной формы крест; икона в створах св. и Живоначальной Троицы каменная, в ней вложена частица св. мощей. Постоянные средства церкви - 700 руб. в билетах вечного вклада. Причт: священник, диакон и псаломщик. Средства причта: проценты в количестве 72 руб. с вечных вкладов на поминовение усопших; доход от богослужений и треб; от аренды, получаемой за землю церкви с. Антоновского 240 руб. Всего доходов получается на долю священника 445 руб., диакона 288 руб., псаломщика 149 руб. Церковная земля в пользовании причта есть только при церкви с. Антоновского: усадебной 1400 кв. сажень, сенокосной и лесной 6 десятин 300 кв. сажень, пахотной 26 десятин 194 кв. сажени, под бичевником 1160 кв. сажень и под рекой Волгой 9 десятин 900 кв. сажень. Планы на церковную землю есть. |
| Писание – что лес темный: в нем можно скоро заблудиться, когда примемся не по нашей мере и силе (III, 243,407). Книга «Добротолюбие» вся хороша, но ум ваш еще юн и не может принять твердой пищи, требует еще млеком деятельности питаться; и Господь говорил Своим ученикам: много имам глаголами вам, но не можете носити ныне ( Ин. 16, 12 ). Советуем читать: главы святого Марка Подвижника , Симеона Нового Богослова деятельные, Каллиста и Игнатия, клоняющиеся к деятельности, а касающиеся до умственного рано; Петра Дамаскина , Иоанна Карпафийского, Феодора Едесского, Илии Экдика и Кассиана. Из сих можете много воспользоваться и чрез деятельность сохранить и душевное свое устроение неповрежденным от десных и шуиих сетей и козней вражиих, во всем себя укоряя и смиряя (V, 510, 683). Занимайтесь чтением отеческих книг, но более деятельных, ибо при вашем устроении умозрительные могут принести больше вреда, нежели пользы; а из оных (из деятельных) вы познавать будете свою немощь и смирять свое сердце, на которое призирает Бог и посылает Свою помощь к исполнению воли Его. А то хотя весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете; ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла ( 2Кор. 11, 14 ), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия… (I, 6, 28–29). Вижу, что вы читаете книги святых учителей; но писание есть лес, в котором без искусного путеводителя можно заблудиться и быть в опасности; что многие и пострадали по своей самонадеянности: кто принимается за высокое жительство и ищет в себе духовных видений и наслаждений, на того находит гнев Божий, за то, что, не исцелив прежде страстную часть души «деланием терпения досады креста, возмечтал в уме славу креста» ( Исаак Сирин , Слово 2); пишет тот же св. Исаак Сирин : «прежде даже не внидеши во град смирения, да не поверуеши, яко почил еси от страстей; подсаду убо некую готовит тебе сопротивный, но по покои оном многа стужения имети будеши» (Слово 74). Вы, читая оные святые книги, не беритесь за высокое жительство или за умную молитву, но держитесь более животворных заповедей Христовых и, зря высоту их и свое недостоинство, погружайте мысль свою во глубине смирения, на которое призрит Господь… (1,72,149). |
| Антиминсы, даваемые церквам для постоянного пребывания их на престоле и называемые неподвижными, были такими и потому, что они в старину пришивались нитками к срачице престола, а иногда приколачивались к престолу гвоздями. Для пришития антиминса к престолу были пришиваемы к антиминсу по углам его, иногда с нижней, исподней, иногда с верхней стороны, – четыре наугольника. Такие наугольники с исподней стороны находятся на антиминсе XIV-ro века, найденном в Новгородской церкви XII-mu Апостолов, освященном в 1343-м году 93 ; на антиминсе XV-ro века – 1440 года, найденном в Новгородском Николо-Дворищском соборе и освященном Новгородским Архиепископом Евфимием II-м 94 . Наугольники, пришитые к лицевой стороне, находятся на антиминсе XV-ro века, найденном в том же соборе и освященном св. Евфимием Вяжицким (1429–1458 г.) для Новгородского Никольского храма и престола, в коем антиминс найден 95 ; на антиминсе Х-го века, найденном в Новгородской церкви св. XII Апостол и освященном в 1454 г. святителем Евфимием для церкви XII-mu Апостолов, в которой найден 96 ; на антиминсе XVI-ro века, найденном в Новгородском Николо-Дворищском соборе и освященном для Никольской церкви в 1580 году Архиепископом Александром 97 . Подобные нашивки на антиминсах XVI-ro и XVII-ro веков указаны в хронологическом реестре антиминсов, хранящихся в ризнице Тверского кафедрального собора. (См. Дело арх. Св. Синода 1841г. 693, стр. 72–78); на антиминсах XVII-ro века – в хронологическом реестре антиминсов, хранящихся в кафедральной ризнице Чудова монастыря (там же стр. 146–149) и в антиминсах XVI-ro и XVII-ro веков,находящихся в ризнице Александро-Невской лавры (см. далее). О пришитии антиминса к престолу было указываемо в Требниках, напечатанных при Московских Патриархах Филарете и Иосифе. В них в чине освящения храма читаем: «таже приемше священницы срачицу, и вервь, и покропят святою водою сорочку внутрь юду и вне, и вервь, возлагают ю на престол, и обязуют ея, на четыре углы,вервию нетолстою, в три ряды крепко, и тако паки сверх срачицы, полагают священницы антиминс и пришивают его на четыре углы, да не како отступят от места своего». (Требн. Иосифа лист 30 на обороте). Иногда антиминсы, не имеющие наугольников, прибивались гвоздями к престолу. Сохранившиеся до нас такие антиминсы имеют на четырех углах дыры. Их проржавый вид ясно показывает, что антиминсы в этих дырах были приколочены гвоздями. Такие антиминсы XVI н XVII-ro веков холщевые, величиною в квадратную четверть аршина, находятся в ризнице Александро-Невской лавры 98 . |
| [vii] Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. — С. 200. [viii] Там же. С. 207–208. [ix] Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. — С. 34–35. Об этом же отец Софроний пишет в другой своей книге: «Насладившись вожделенным Светом Неба, мы затем поставляемся в страшные положения: Дух Святой оставляет дом наш пустым, покинув нас. Нам уже казалось, что мы достигли Искомого, что мы созерцаем сокровенные от века Тайны в недрах Божества… и вдруг мы снова подобны обнаженным нищим» (Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — С. 72). [x] Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. — С. 200–201. [xi] Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — С. 155. [xii] См., например: Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. Т. 1. — С. 26, 62, 67, 105, 107. [xiii] Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — С. 161. [xiv] Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. — С. 66. [xv] Там же. С. 28. [xvi] Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. — С. 149. скрыть способы оплаты Комментарии Юрий Паневчик 22 июня 2017, 11:13 В этой статье нашел ответ на свое сегодняшнее состояние. Спасибо огромное! Очень полезный материал, который явно дышит присутствием мудрости от Бога! Любовь 18 июня 2017, 21:53 Спасибо огромное, долго страдала от непонимания , не однократно переживала это состояние. Душа действительно кричит и взывает к Богу. Храни Вас Всех Господь! Владимир 19 марта 2015, 08:58 Всё, верно, всё про меня. В этот тяжкий период я взывал к Господу и получил ответ в этой статье. Спасибо вам, храни вас Господь. Наталия 7 августа 2013, 21:25 Огромное спасибо за статью. Каждое слово - как будто обо мне. Именно в такой сложный период, который описывает уважаемый автор, мне на глаза " случайно " попалась эта статья. Стало намного легче от понимания своего состояния. Хочется выразить благодарность сайту, всегда много интересной информации, отличные публикации, замечательная возможность задать вопрос православному священнику,мне кажется, можно найти ответы на многие вопросы, которые возникают у православных людей. |
| Впоследствии эта катехизическая «прибавка» в московской Псалтири то исчезает, то снова появляется с. 151–153]. В русской рукописной традиции рубежа XVI–XVII вв. были известны единичные случаи переписывания символа Афанасия в составе Псалтири 24, 41]. Скопировал символ и Димитрий Герасимов, подготовивший в 1536 г. перевод латинского памятника «Beati Brunonis Expositio psalmorum, canticorum, orationis Dominicae et symbolorum», в котором исповедание помещено в конце книги, после толкований Псалмов [см.: 45, с. 149, 151; 58, с. 189–191]. В «Вопросах» не принимается во внимание Апостольский символ веры . Данное исповедание использовалось в практике Католической церкви во время обряда крещения и для катехизации как детей, так и взрослых p. 72–73; 71]; в протестантских конфессиях мы встречаем его в катехизисах, в практике публичной катехизации в приходе, использовалось оно и в качестве основы для песнопений, хотя легенда об авторстве апостолов была поставлена под сомнение еще в XV в. Православные полемисты Речи Посполитой рубежа XVI–XVII вв. этот Символ не признавали, в чем их периодически упрекали «папежники» [см.: 7, стб. 11]. Также и катехизические издания Виленского православного братства конца XVI в. излагали вероучение на основе Никейско-Константинопольского исповедания. Не встречаем мы Апостольского символа в «Православном исповедании веры» Петра Могилы и в украинско-белорусских букварных изданиях XVII в. В книжности Киевской митрополии были, правда, и другие примеры. Впервые оба исповедания фигурируют как равноценные в опубликованной Голубевым рукописи и в катехизисе Лаврентия Зизания: книжник приводит два Символа, признает Апостольское исповедание вполне аутентичным и хронологически более ранним; Никео-Константинопольский символ интерпретируется как развитие и дополнение первого исповедания, вызванное к жизни борьбой с многочисленными еретическими учениями л. 30 об.]. Отношение же московских книжников к Апостольскому исповеданию в XVII в. было единодушным: составление Символа приписывалось еретику Маркеллу с. |
| 1049 Забелин. Дом. быт Рус. нар. т. II. стр. 56. «Того ж дни (14 июня 1616) государь пожаловал боярина князя Офонасья Васильевича Лобанова Ростовсково дано ему шлык бархат венедицкой шолк червчат с золотом двоеморх петлеват, Псковского вора». 1051 Описн. кн. 150 г. 679. По прих.-расх. кн. 137 г. 748): августа в 31-й день «царице Евдокие Лукъяновне подложена шляпа внутри отласом червчатым гладким, а полки подложены отласом золотным, по червчатой земле опахала и травы золоты, в нацветах шолки бел, лазорев, зелен; на подкладки пошло отласов золотного 7 верш., гладково аршин без чети». 1052 Описн. кн. 190 г. 140. – Покрой штанов для царя Михаила Федоровича показан, по кроильным книгам 149–155 г., в Древн. Рос. Гос. отд. IV. стр. 73: «скроены государю штаны камка двоелична, шолк червчат да желт; в длину штаны аршин пять вершков, в ширину в поясе одиннадцать вершков; камки вышло в кроенье четыре аршина». 1054 В кроильной книге 1627 г. записан покрой шубы царя Михаила Федоровича: «декабря 17, скроена государю шуба отлас червчат, по червчатой земле реки и листье золоты, шолк бел, зелен, лазорев. Длина шубе и з запасом по передам 2 арш. с вершком, ширина в плечах аршин с двема вершки, по подолу 3 арш. 9 вершков; рукава с полустану 11 вершков; отласу пошло 7 аршин с полуаршином». Кроил. кн. 135 г. в арх. Оруж. Пал. 702. – У Вельтмана в слов. к опис. Оруж. Пал. стр. 72: «21 декабря 1656 г., скроена государю (Алексею Михайловичу) шуба объярь золотная, по червчатой земле струя и травы золоты да серебряны; испод лисей чернобурых лисиц; ожерелье бобровое с пухом; круживо кованое серебряное широкое, мерою 3 арш., весу 60 зол.; нашивка серебряна с кистьми; ворворки обнизаны жемчугом с каменьем; 11 пуговиц жемчуг с картулином, в закрепках зерна Кафимские». 1055 Зап. Импер. Археол. Общ. т. XI. стр. 282. 283. Шубы царей: Михаила Федоровича, там же, стр. 323–325; Алексея Михайловича, там же, стр. 338. 1062 В историч. опис. од. рисунки Турских и Польских шуб 13 и 14) составлены по разным старинным описям и изображениям. Из первых особенно указывается на опись имению князя В. В. Голицына, а из последних на один портрет Императора Петра I, изображенного в Польской шубе. |
| 147 Преподобный Пимен Великий (IV в.) – египетский авва, сподвижник преподобных Паисия Великого и Иоанна Колова; его назидательные проповеди пользовались большим успехом. Память 27 августа. Особо почитался на Маросейке. По свидетельству современников, о. Сергий Мечев «не раз говорил, что путь, нужный его душе, это не путь Исаака Сирина , не путь обличения других, но путь Пимена Великого , который находил нужным упокоить заснувшего на бдении брата и положить его голову на свои колени, лишь бы не обличить, не осудить и не впасть таким образом в грех самому. Он предупреждал духовных детей, что если они в этом не будут учиться от его жизни, не захотят сами работать на этом пути, то, может быть, скоро настанет время, когда он и они понимать друг друга перестанут. О.Сергий не только руководствовался примером Пимена Великого , но молился ему и ввел пение припева ему после окончания вечернего богослужения» (Надежда. Душеполезное чтение. Вып.16. Базель – М. 1993. С.72). 148 Преподобный Пимен Постник (†1113) – подвижник Киево-Печерский, друг прп.Кукши, имел дар исцеления и пророчества. Мощи почивают в Антониевой пещере. Память 27 августа. 149 Иеромонах Феодор (Ушаков, 1718 – 19.2.1791) – старец, отличавшийся выдающейся духовной крепостью и духовной мудростью. Родился в родовом имении дворян Ушаковых на Волге близ г.Романова Ярославской губернии. Получив домашнее воспитание, был определен в квартировавший в Петербурге лейб-гвардии Преображенский полк. Переодевшись в нищенскую одежду, скрылся в пустынных поморских лесах на берегах Северной Двины, проведя в уединенной келлии три года. Перешел в Площанскую пустынь. Будучи без документов, был схвачен сыскной командой, но, прощенный Императрицей Елизаветой Петровной, был определен в Александро-Невскую Лавру (1744), где был пострижен в монахи (19.9.1747). Вскоре к нему стали обращаться за духовными советами. Перешел в Саровскую пустынь (1757), а ученицы, последовавшие за ним, поселились в Алексеевском монастыре в Арзамасе (см. прим.36). Переведен по его просьбе в приписанную к Сарову Санаксарскую пустынь в Темниковском уезде. Рукоположен во иеромонахи (13.12.1762) с назначением настоятелем обители. Ввел откровение помыслов. Способствовал восстановлению и упрочению Санаксарского и Алексеевского монастырей. По ложному доносу был отправлен на Соловки, где провел девять лет. Возвратившись незадолго до смерти в Санаксарскую пустынь, некоторое время был лишен возможности руководить сестрами Алексеевской общины. |
| Этим он еще раз показал, что все части православного вероучения теснейшим и глубинным образом связаны друг с другом, представляя единое органичное целое, а поэтому искажение какого-либо момента Православия необходимо влечет за собой и уродливое развитие других частей его, хотя порой это бывает незаметно для беглого взгляда. В этом плане обращает на себя внимание еще и тот факт, что для преподобного Максима общение, то есть прежде всего и главным образом Евхаристическое общение с той или иной Церковью непременным своим условием имело православное исповедание веры 9 . Без такого исповедания расторгается и уничтожается, по словам самого Преподобного, “таинство православного богопочитания христиан” 10 . А одним из существеннейших и важнейших моментов этого исповедания является диофелитство. На суде преподобный Максим замечает, что “всем Священным Писанием, как Ветхого, так и Нового Завета, святыми учителями [нашими] и соборами мы научены, что воплотившийся Бог есть ВОЛЯЩИЙ и действующий как в Божестве [Своем], так и в человечестве”. Тем самым он в полном согласии со всеми прочими святыми Отцами еще раз подчеркнул, что основами правильного исповедания веры, на котором зиждется бытие Церкви, являются Священное Писание и Священное Предание. Соответственно, вне этого исповедания не мыслится и православная экклезилогия. Своим видением сути преподобный Максим в немалой степени определил и все дальнейшее развитие святоотеческого богословия. Это же видение должно определять и решение тех экклезиологических проблем, которые возникают в наши дни. 2 См. Larchet J.-C. La divinisation de l’homme selon Saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996. P. 399–402. 4 Scripta saeculi VII Vitam Maximi Confessoris illustrantia « Ediderunt P. Alien el B. Neil//Corpus Christianorum. Series Graeca. V. 39. Turnhout-Leuven, 1999. P. 12–51, 72–149. Это же издание в сокращенном виде и с английским переводом: Maximus the Confessor and his Companions. Documents from Exile/Ed. and transl. by P. Alien and B. Neil. |
| Основами его суждений по данным вопросам были поведания Слова Божия, твореня Св. Отцов Церкви, духовно-аскетическая литература й собственный духовно-жизненный опыт, т. е. по предметам, источникам и целям своей литературной деятельности Епископ Феофан и Епископ Игнатий друг другу сопутствуют. 806 Собрание писем Святителя Феофана. М. 1898 года, изд. Афонского русского Пантелеймонова монастыря, вып. I, стр. 222. 808 «Сон о Преосвященном Игнатии–мудреный. Что Преосвященный угодил Богу,–в этом нет сомнения» (Собр. писем святителя Феофана, вын. II, стр. 54). Делая возражения против учения Игнатия Брянчанинова о природе души и ангела, Преосвященный Феофан остается в неизменно глубоком уважении к Святителю Игнатию. «Долгом считаю предъявит, что, восставая против показанных статей, я не касаюсь лица автора, которого глубоко уважаю, и буду вести реч с одним его учением», пишет он в своей критике («Домашняя беседа», 1869 г., стр. 6). Приведенные слова Преосвященного Феофана в отдельном издании опущены (Проф.– протоиерей И. Н. Корольков, цитиров. статья, «Труды Императорской Кевской дух. Академии» за 1915 г-, январь, стр. 149). 809 Письма Святителя Феофана, вып. II, стр. 4., письмо. 205, от 28 окт. 1869 г. В письме под 298 (стр. 156) Епископ Феофан говорит: «Обратите внимание на «Душа и тело... это духовный револьвер, игрушечка... что ни страница, то выстрел. Можете поупражняться в стрелянии и навыкнуть стрелять». 810 Въ этом отношении заслуживают внимания письма под 106 и 185 (Письма Свят. Феофана, вып. I, стр. 97–100; вып. II, стр. 203 –213). 814 Напр. в таком смысле рассматривается весьма сильное свидетельство св. Афанасия Великого по вопросу о духах. В писаниях св. Афанасия, говорит Епископ Феофан, о естестве ангелов почти ничего не говорится. В жизнеописании св. Антония говорится, «что удивительного, если они пользуясь тончайшими паче человеческого телами и увидев вступивших в путь, предваряют их в шествии и возвещают о них». Употребленное здесь слово–пользуясь–дает нам право видеть у св. Афанасия ту мысль, что демоны не суть тело и не носят тела, а только временно пользуются им, когда нужно. Но если понять и так, что они постоянно пользуются сим тончайшим телом,–все таки надобно отличать пользующегося от того, чем он пользуется,–и, следовательно, все таки у св. Афанасия та мысль, что падшие ангелы суть духи, лишь облеченные тончайшими телами. А если падшие духи таковы, то таковы же и непадшие, ибо падшие не переменили естества. Как ни понимайте это место, оно все таки против нового учения (Там же, стр. 72–73). Употребляющееся у св. Мефодия выражение: «души суть тела разумные» представляются понятиями несочетаемыми и противоречивыми; противоречие устраняется лишь при условии понимания тела в смысле субстанции (стр.96). |
| Небесное Царство, к-рого удостоятся праведники после всеобщего воскресения, представляется Г. Б. прежде всего царством света, где люди, избавившись от превратностей земной жизни, будут ликовать, «как малые светы вокруг великого Света» (Or. 18. 42). Уделом праведников будет «несказанный свет и созерцание Святой и Царственной Троицы ( τς γας κα βασιλικς θεωρα Τριδος), сияющей более ясно и чисто и всецело соединяющейся со всецелым умом» (Or. 16. 9). Это то царство, «где жилище всех веселящихся и поющих непрерывную песнь, где голос празднующих и голос радости, где совершеннейшее и чистейшее озарение Божества, которое ныне мы принимаем лишь в загадках и тенях» (Or. 24. 19). В Царстве Небесном есть «разные обители», к к-рым ведут разные роды жизни, но «один путь - через добродетель» (Or. 27. 8). В этом Царстве происходит окончательное воссоединение человека с Богом, приобщение Божественному свету, восстановление и обожение всецелого человеческого естества. Экзегетический метод Хотя ни одного систематического толкования Г. Б. на какую-л. книгу Свящ. Писания не известно, его творения насыщены библейскими цитатами и примерами их толкования (см.: Gallay P. La Bible dans l " œuvre de Grégoire de Nazianze le Théologien//Le monde grec ancien et la Bible/Ed. C. Mondésert. P., 1984. P. 313-334; Demoen K. Pagan and Biblical Exempla in Gregory Nazianzen: A Study in Rhetoric and Hermeneutics. Turnhout, 1996. (CC Lingua Patrum; 2); Norris Fr. W. Gregory Nazianzen: Constructing and Constructed by Scripture/Ed. P. Blowers. Notre Dame (Ind.)//The Bible in Greek Christian Antiquity Notre Dame, 1997. P. 149-162). В основном экзегеза Г. Б. имеет целью решение конкретных богословских задач. Так, полемизируя с еретиками, Г. Б. доказывает, что правосл. учение о Св. Духе имеет свое основание в Библии (Or. 31. 29-30). Богословствовать, по его мнению, возможно только о том, что открыто в Свящ. Писании (Or. 42. 18). В неявном виде в произведениях Г. Б. содержится учение о 4 смыслах Свящ. Писания: «Из именуемого - иного нет, но сказано в Писании; другое есть, но не сказано; а иного нет и не сказано; другое же есть и сказано» (Or. 31. 22). В толковании библейских текстов Г. Б. призывает не предаваться иудейской мудрости, «гоняясь за слогами и оставляя вещь» (Ibid. 24), но «сквозь букву проникать во внутреннее» (Ibid. 22). Хотя святитель часто прибегает к приему аллегории (Or. 20. 4; Or. 21. 29; Or. 28. 2; 43. 71, 72, 75; 45. 23), его экзегетический метод нельзя представить как систематический аллегоризм в духе александрийской школы. При толковании Свящ. Писания он часто апеллирует к здравому смыслу (Or. 31. 21-24). Риторическое образование Г. Б. проявляется в регулярном использовании им филологического анализа текста Свящ. Писания. Влияние |
|
|
