| 11 . Стало быть, это древний вид и плод первоисточной Мудрости. Ибо божественная благодать Духа, свыше через преизбыток очищения столь помогавшая древним и верным мужам, которые «издревле любомудрствовали в отеческом любомудрии» 566 , —169— побуждала их мысль к составлению исполненных любви и божественных гимнов 567 и всяческих поэтических творений. Именно благодаря этому они чудесным образом оказывались для своих современников сочинителями песней, гимнов и божественных напевов. Однако не из-за обучения наукам и отличной выучки в произнесении речей они делали это мудро и привычно, но по причине любомудрия душевного нрава 568 , крайнего подвижничества и соблюдения основных добродетелей 569 . Если кому-либо захочется (φλον) удостовериться в сказанном мной по письменному документу, пусть он обратится к Филону (Φλωνι) Иудею, а именно к его сочинению, надписанному приблизительно так: «О созерцательной жизни, или Об умоляющих», и тогда убедится отсюда в правоте нашего слова. Позаимствуем оттуда и мы некое краткое изречение для подтверждения сказанного, а именно следующее: «Так что стремлениями чистого ума, – он говорит, – они не только озирают высоты, но и слагают песни и гимны, посвящённые Богу всевозможными размерами и напевами, по необходимости начертывая оные наиболее возвышенными [поэтическими] метрами» 570 . —170— 12 . Итак, все то, что было богоглаголиво воспето этим отцом в божественных именах, «в это, – утверждает великий Дионисий, – посвящают божественные речения. И кто-то обнаружит, разумеется, трудолюбивой душой и чистой мыслью 571 исследуя божественные писания 572 , что всякое, так сказать, священное песнословие богословов проясняет и при помощи гимнов приуготовляет божественные имена для благотворных исхождений Божественной природы» 573 . Затем ещё очевиднее подтверждая нашу речь, он [Дионисий] так ясно сам тотчас пишет дальше и утверждает: «Боговидные умы, насколько возможно, ангелоподражательно соединяются с таковыми (разумеется, с божественными ангельскими силами), ибо при прекращении всякого разумного действия, происходит именно такое соединение обоживаемых умов с пребожественным Светом. Они [боговидные умы] воспевают Его [пребожественный Свет] преимущественно через отъятие всего сущего, просвещённые Оным истинно и сверхъестественно, благодаря блаженнейшему единению с Ним, ибо Он есть Причина всех сущих, а Сам – ничто, будучи сверхсущностно изъят из всего» 574 . |
| Произращает оно и сено скотам, каковою пищею наполнены все поля Священного Писания, а именно: содержит простое и чистое повествование истории, от которого все более простые и менее способные к совершенному и чистому разумению, по состоянию и мере своей, делаются здоровее и сильнее только к работе и труду деятельной жизни (50,306). Всякое благоразумие необходимо нам при рассмотрении сокровища Божественного Писания. Если же мы будем просто поверхностно и невнимательно слушать сказанное в них, то не только произойдут несообразности, но и окажется много противоречий (32,571). СУББОТА. Мф. Зач. 101. (24,34–44) О СМЕРТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ, СТРАШНОМ СУДЕ И БОДРСТВОВАНИИ ДУХОВНОМ Бог не объявил нам дня нашей смерти, не открыл, сегодня ли, завтра ли или через целый год, или через несколько лет Он придет, чтобы по неизвестности ожидаемого мы постоянно соблюдали себя добродетельными (43,39). Блажен, кто бодрствует в молитвах, чтении и делах добрых: он просветится и не уснет в смерть (22,529). Каждый час надобно нам быть готовыми, чтобы, позванными внезапно, не оказаться нам не готовыми (24,365)… Должно бодрствовать, всюду наблюдать за врагом, чтобы, если употребит какую бесстыдную хитрость, отразить его прежде, нежели коснется души (30,336). Внимательный и бдительный не только не терпит никакого вреда от людей, но отклоняет и небесный гнев (34,492). Если будем бдительны, то враги не только не повредят нам, но и принесут величайшую пользу, делая нас во всем тщательными, только бы скорбь, ими нам причиняемая, вела нас не к ругательствам и обидам, а к молитве (35,788). Зодчий, хотя и опытен, хотя и искусен, все же строит со страхом и трепетом, боясь упасть со здания. И ты уверовал, совершил много доброго, взошел на высоту: держи себя крепко, стой со страхом и смотри бодро, чтобы не упасть оттуда (42,288). Нужно трезвиться и бодрствовать и быть готовыми ко всему, чтобы и в счастии быть нам сдержанными, и в скорбях не унывать, а сохранять великое благоразумие (35,13). Внемли себе и помни, что это, в настоящем сладостное, будет иметь горький конец; это ныне, от удовольствия происходящее в нашем теле щекотание, породит ядовитого червя, который будет бесконечно мучить нас в геенне, и что это разжжение плоти будет матерью вечного огня… (3,41). Блажен, кто от всего отрешившись, внимает себе и дни свои проводит в слезах (25,200). |
| В чем же именно должно состоять наше попечение о своем теле и в каких границах оно обязательно для каждого из нас? Главнейшие виды нравственной заботливости о теле состоят в известных добродетелях, как то в сохранении его сил ( γκρατεα), развитии их ( σκησις) и благоразумном пользовании ими ( σωφροσνη), что, собственно, и составляет основу органической жизни. Всеми этими добродетелями как состоящими в борьбе с чувственностью, или с плотью, поддерживается или восстановляется правильное отношение двух природ существа нашего, низшее в нас подчиняется высшему, и тело становится более и более способным и послушным орудием духа. Мы обязаны заботиться прежде всего о сохранении своих телесных сил, нормальным выражением чего является наше здоровье, без которого вся наша земная деятельность если не оказывается совсем невозможною, то во всяком случае очень затрудняется. Неразумное изнурение тела (т.е. искалечение, доведение его до болезненного состояния), равно как и «некоторое небрежение о насыщении плоти» осуждаются словом Божиим как нечто «имеющее только вид мудрости», а не самую мудрость ( Колос. 2:23 ). Само собою разумеется, что в заботах о поддержании своего физического существования должно соблюдать умеренность и избегать пресыщения, из которых первое одобряется, а второе порицается еще ветхозаветным нравоучителем ( Сирах. 31:22–23 ). Можно ли после этого упрекать христианство в том, как это позволяет себе Мережковский вслед за Ницше, будто бы оно «есть доныне самая совершенная форма смертельной ненависти ко всему реальному», утверждая, что христианский «крест служит знаменем для самого подземного заговора, который когда-либо доныне существовал – против здоровья» и «самой жизни?» 571 . Разве не Сам Бог христианский непрестанно печется о поддержании нашего существования на земле? Богооткровенная мысль о том, что человек создан «для нетления» ( Прем. 2:23 . Ср. Быт. 2:9 ) и что болезни и самая смерть есть явление случайное, сделавшееся неизбежным лишь для падшей природы человека ( Быт. 3:16–17 ), не чужда и современному естествознанию. |
| 565 …Все, что делаем мы, свыше послано нам… — Сенека, " Эдип " , 987 и след. 566 " Мера за меру " — трагикомедия (1604) У. Шекспира. 567 … Человек не властен в часе своего ухода… — У. Шекспир " Король Лир " , V акт, сц. 2. 568 Невилл, Александр (1544–1614), Ньюс, Томас (ум. 1617), Стадли, Джон (р. ок. 1547) — английские переводчики трагедий Сенеки. 569 " Несчастья Артура " (публ. 1587, пост. 1588) — " переходная " от средневековья к Возрождению трагедия Томаса Хьюза, профессора Колледжа Королевы в Кембриджском университете, члена лондонской юридической корпорации " Грейз инн " . 570 Фруассар, Жан (1337? — ок. 1410) — французский историк, поэт. Жуэнвиль, Жан де (1224–1317) — автор " Истории святого Людовика " (о Людовике IX). Коммин — см. коммент. к " Никколо Макиавелли " . 571 …Развитие прозы между Элиотом и Бэконом… — Элиот, сэр Томас (ок. 1490–1546), авхор трактата об образовании и политике — " Правитель " (1531), яркого образца английской прозы XVI b., выявляющего влияние античных авторов на нее; переводчик диалогов Платона, Отцов Церкви и др.; издал " Словарь " (1531) (латинский и английский) — первую книгу в Англии под таким названием. Бэкон, Фрэнсис (1561–1626) — философ, среди его сочинений на английском (он писал и на латыни) — " Опыты и наставления " (1597–1625), где он выступал против подчинения искусства " правилам " , считая его главной целью изображение природы; незаконченный утопический роман " Новая Атлантида " (изд. 1627), комментарии к античным мифам " Мудрость древних " . 572 …сопоставление стилей, скажем, Латимера и Эндрюса… — См. коммент. и к эссе " Ланселот Эндрюс " . 573 " Ральф Ройстер Дойстер " (пост. 1552, публ. 1566) — первая английская комедия — драматурга и ученого Николаса Юдолла (1504–1556), перекликается с комедиями Плавта и Теренция, переведенного Юдоллом на английский. " Иголка кумушки Гёртон " (опубл. 1575) — вторая английская комедия в стихах (в 1566 поставлена в Кембридже), ее автор — предположительно Джон Стил или Уильям Стивенсон, преподаватели Кембриджа. |
| Тема соотношение светского знания или, согласно святоотеческой традиции, «внешней мудрости» и «мудрости духовной» привлекала внимание богословов уже с первых веков развития христианской мысли. Исчерпывающий ответ на вопрос, как же должно относиться христианину к языческой культуре дали Великие каппадокийцы. Так, свт. Василий Великий писал: «В эту жизнь вводят нас, конечно, Священные Писания, образующие нас посредством учений таинственных; но пока, по возрасту, не можем изучить глубину смысла их, мы и в других писаниях, не вовсе от них далеких, упражняем на время духовное око… И мы, конечно, должны держаться той мысли, что нам предлежит подвиг, важнейший всех подвигов, – подвиг, для которого всё должны сделать, для приготовления к которому надобно трудиться по мере сил, беседовать и с стихотворцами, и с историками, и с ораторами, и со всяким человеком, от кого только может быть какая-либо польза к попечению о душе» 569 . Свт. Григорий Богослов вторит ему: «Полагаю же, что всякий имеющий ум признает первым для нас благом ученость, и не только сию благороднейшую и нашу ученость, которая, презирая все украшения и плодовитость речи, емлется за единое спасение и за красоту умосозерцаемую, но и ученость внешнюю, которою многие из христиан, по худому разумению, гнушаются, как злохудожною, опасною и удаляющую от Бога... Напротив, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые, держась такого мнения, желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве» 570 . Позднее в восточной патриотической традиции сохранялась мысль о том, что светские знания полезны, но лишь когда служат духовным знаниям. Наряду с таковым учением о роли светских знаний, существовало и учение о необходимости очищения разума для познания Бога. Прп. Исаак Сирин изложил это учение так. Существует три ступени ведения − плотское ведение, на которой разум человека поглощен удовлетворением разнообразных плотских похотей и не думает о Боге; душевное ведение, на которой разум занят душевными помышлениями и думает о богоугождении; духовное ведение, совершенное, при достижении этой степени разум возносится над земными попечениями и сверхъестественно созерцает небесные реальности 571 . На этом пути совершенствованию разума для познания Творца помогают молитва , добродетельная жизнь и чтения Св. Писания − светские знания же бесполезны, а часто и вредны. И именно в этом контексте свт. Григорий Палама , полемизируя с Варлаамом Калабрийским, осуждал увлечение философией как якобы способствующее богопознанию 572 . |
| ...Как глухим, посредством знаков и движений рук, означаем, что должно делать, не потому, что сами не имеем собственного голоса, когда это делаем, но потому, что для неслышащих совершенно бесполезно изъяснение посредством слов, – так, поскольку человеческое естество некоторым образом глухо и не слышит ничего горнего, то благодать Божия, говорим мы, многочастне глаголавшая во пророцех ( Евр. 1,1 ), руководит нас к уразумению горнего, сообразуя речения святых пророков с тем, что нам ясно и привычно, а не предлагает научения собственного собственному величию (ибо как в малом вместилось бы великое?), но снисходит к скудости нашей силы (свт. Григорий Нисский , 23, 362–363). Источник. Видишь, какое великое благоразумие необходимо нам при рассматривании сокровища Божественных Писаний? Если же мы будем просто, поверхностно и невнимательно слушать сказанное в них, то не только произойдут... несообразности, но и окажется много противоречий в словах их (свт. Иоанн Златоуст , 44, 571). Источник. ...В Божественном Писании ничего не сказано просто и напрасно, но и незначительное слово заключает в себе скрытое сокровище (свт. Иоанн Златоуст , 47, 77). Божественное Писание все излагает нам, снисходя к человеческой немощи (свт. Иоанн Златоуст , 47, 160). Так как есть учение Божественное, а не человеческое, то и можно видеть, что все оно противоположно мудрости человеческой (свт. Иоанн Златоуст , 47, 399). пишут историю только для того, чтобы изложить рассказ о событиях, представить войны и сражения, и приобрести себе славу этими писаниями. А законодатель пишет не так: он везде излагает историю великих праведников, чтобы повествование об их жизни служило для потомков добрым наставлением. Поэтому же он повествует не о праведниках только, но и о грешниках, чтобы мы одним подражали, а примера других избегали, и через то и другое преуспевали в добродетели и усердии (свт. Иоанн Златоуст , 49, 608–609). ...Нужно тщательное исследование, нужна кроме того и постоянная молитва, чтобы хотя немного прозреть в святилище Слова Божия (свт. Иоанн Златоуст , 51, 135). |
| Беги чревоугодия, порождающего в нас все пороки, удаляющего нас от Самого Бога и низводящего нас в бездну погибели (свт. Иоанн Златоуст , 54, 964). Источник. Тебе обещано небо и Царствие Небесное, а ты, покоряясь насилию его (желудка), не переносишь ли все и не пренебрегаешь тем (обещанным)? Вот истинное бесстыдство! (свт. Иоанн Златоуст , 55, 109). Голодный желудок не может возбудить плотской похоти, равно как и (желудок), довольствующийся умеренною пищею; порочные же пожелания рождаются в желудке, предающемся пресыщению (свт. Иоанн Златоуст , 55, 247). Источник. ...Кто с жадностью предается яствам, подрывает силы тела, равно как уменьшает и ослабляет крепость души (свт. Иоанн Златоуст , 55, 571–572). Источник. Чрево, пресыщенное какою-либо пищею, порождает семя сладострастия, и дух, подавляемый тяжестью пресыщения, не может иметь рассудительность. Ибо не одно чрезмерное употребление вина обезумливает человека, но и безмерное употребление пищи также расстроивает, помрачает его, и лишает чистоты и непорочности... (прп. авва Антоний, 56, 52). Источник. ...Нам надобно прежде подавить страсть чревоугодия, и ум до того должен быть утончен не только постом, но и бдением, и чтением, и частым сокрушением сердца о том, в чем сознает себя прельщенным или побежденным, то сокрушаясь от страха пороков, то воспламеняясь желанием совершенства и непорочности, пока, занятый такой заботой и размышлениями, не сознает, что принятие пищи допущено не столько для удовольствия, сколько послужило в тягость ему, и считает ее больше необходимой потребностью тела, нежели вожделенной душе. Занятые таким упражнением ума и сокрушением, мы подавим сладострастие плоти, усиливающееся от разгорячения пищею, и вредные жала ее; и таким образом, печь нашего тела, которая разжигается вавилонским царем (т. е. диаволом), постоянно доставляющим нам поводы ко грехам и порокам, которыми наподобие нефти и смолы, сильно сожигаемся, мы можем погасить обилием слез и сердечным плачем, пока жар плотской похоти не будет совершенно погашен благодатью Божией, веющей в сердцах наших духом росы своей (прп. Иоанн Кассиан , 56, 56–57). |
| De samarit. 7, 9. 855 „Цанадакиты из племени самарян. Они должны быть производимы от саддукеев. Они отрицают ангелов, воскресение мертвых и всех пророков, кроме Моисея». De Sacy, Chrest. arabe 1, 245 not. 87. 860 В начале Он создал могущественные творения; мудростью они произошли в совершенстве и без недостатка» Cowley, 32. 866 „Божественные воинства Твои были выстроены на горе Синай, воинство царства Твоего». Cowley, 24. „Все силы сокровенного мира вышли на свет, когда воскликнул Бог: Я Иегова, Бог Твой.» Ibid. 23. Описание синайского завета неоднократно дается в самарянских гимнах. 870 Cowley, 528. Марка, 149 a. Lib. Jos. c. 23. Jew. Quart. Rev. VIII, 571. Cp. Munk, Erzahlung uber Tod Moses. Anm. 135. 872 Cowley, 32: „Где есть Бог, как Бог отцов наших? Где пророк истинный, как друг Божий? Устами к устам говорил Бог стражу дома Своего, открыл ему чудеса, которых никому не открыл“. „Величие Твое сделало его (Моисея) океаном речи; конец откровения Моисей, конец откровения Господа Бога Своего». 874 Liber Iosuae с. VII. Здесь приводится плачевная песнь И. Навина о Моисее, представляющая гимн последнему. 876 Gesenius, Carm. sam. VII, 30. В субботней молитве самаряне просят: „ради пророка Твоего Моисея отврати гнев Твой от верных Твоих». Cowley , р. 11. 877 Munk, Erzahlung liber Tod Moses. 52. „Пророческий дух, который обитал в нем и наполнял его, скрылся, и с тех пор нет человека, в котором бы жил он“. 885 Смысл Исх. 4:24–26 казался не вполне понятным и другим переводчикам. Отсюда, у LXX, Онкелоса и в Иерус. Таргуме 1 намерение умертвить Моисея усвояется не Богу, а ангелу Божию. По переводу Саади имел быть умерщвлен не Моисей, а необрезанный сын его. 892 Buhl, Kanon und Text. 1891. S. 41. Wildeboer, Entstehung alttestamentl. Kanons. 1891. S. 402. 898 Cowley р. 23: „на двух скрижалях написал Он десять заповедей и дал их, как пищу для жизни будущего века. Показал им Господь две скрижали крепкие и начертаннные пальцем пылающего огня. Они блистали подобно яркой молнии. Хвальный Сам написал на них Своим перстом. |
| И, несмотря на всё это духовное совершенство, этот человек потом отпадает от веры во Христа, снова распинает Его и ругается Ему. Такое душевное состояние грешника есть не что иное, как упорное противление очевидной истине Божией, совершенное неверие, нераскаянность, жестоковыйное восстание на благочестие и истину и упорное пребывание в нераскаянии, – это именно тот, грех который Христос назвал хулой на Духа Святого, который не отпустится человеку ( Мф.12:31 ). Ап. Павел, говоря о невозможности для отпадшего обновления покаянием, разумеет здесь нравственную невозможность раскаяния со стороны грешника, а не со стороны благодати и милосердия Божия. И слова ап. Павла о невозможности отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему, отнюдь не противоречат учению православной Церкви о таинстве покаяния, по которому первым и главным условием к получению разрешения грехов со стороны грешника является чистосердечное и искреннее раскаяние во грехах. И при таком раскаянии, как видно из примера ап. Петра, грешник может получить прощение и разрешение всякого греха ( 1Ин.1:9 ). Прот. Н. Кутепов Богуславский Д., свящ. О старом по новому поводу 264 //Миссионерское обозрение. 1905 г. 1–6. С. 561–571 (О душе человека и о некоторых её свойствах). VII. Смерть человека Телесная смерть человека состоит в распадении союза между душой и телом, или в отделении души от тела и возвращении последнего в землю. С той поры, как Бог сказал падшему Адаму: „земля еси и в землю отъидеши“ ( Быт.3:19 ), явилась смерть. Всякий человек рано или поздно умирает. Никакое звание, никакой возраст, никакое богатство, никакая мудрость, никакая осторожность – ничто не может сохранить нас от смерти. Закон смерти общий для всего человечества. Слово Божие о всеобщности смерти говорит: „Кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти?“ ( Пс.69:3 ), „О Адаме вси умирают» ( 1Кор.15:22 ). Какая же причина смерти? По мнению древних язычников и современных неверов, смерть есть закон самой природы. |
| Издавна многие пытались ответить на этот очень важный вопрос. По мнению одних, это был юноша неземной красоты. Черты его лица отличались замечательной мягкостью и почти женственной нежностью. Он имел вдумчивые, прекрасные большие глаза. Светлые, длинные, вьющиеся локоны обильно ниспадали на его плечи. Внутренний покой просвечивал в каждой черте его лица. Глубоким миром веяло от него. Что-то необыкновенное было в этом замечательном лице. Достаточно только несколько раз видеть Иоанна, чтобы почувствовать глубочайшую привязанность и симпатию к нему. Это юноша вечно тихий, кроткий и спокойный. Ни одно самое легкое дыхание бурь земных не касается его. Полный глубокой, бесконечно нежной привязанности к Спасителю, он всюду следует за Ним, С напряженным вниманием, не сводя глаз с небесного Наставника, боясь пропустить хоть одно Его слово, он слушает Его беседы и речи. Глубина мудрости Спасителя пробуждала в душе его восторженный энтузиазм, наполняла ее самыми теплыми и нежными чувствами и глубочайшею, беззаветной преданностью Спасителю. Вот образ Иоанна, как его изображали и некоторые писатели, и некоторые христианские художники 571 . Чудный образ невольно привлекает внимание каждого человека, но лишь на несколько мгновений. Стоит внимательнее присмотреться к нему, чтобы видеть в этом лице ряд таких черт, которые нисколько не могут быть отнесены к душе Иоанна. Этот образ скорее напоминает чудное видение и волшебный призрак, чем Иоанна, возлюбленного ученика Спасителя. Это не Иоанн, которого знает Новый Завет ; это не Иоанн первых трех Евангелистов, четвертого Евангелия, Апокалипсиса, и трех посланий. Ап. Иоанн не был таким. В раннем возрасте мы видим его уже в суровой пустыне, около единственного по строгости аскета, который напоминал собою ветхозаветного пророка Илию. Сравнительно он более правдоподобно изображен на картине, принадлежащей кисти Доминичино (Dominichino). Художник, долго и старательно пытавшийся проникнуть в сокровенные тайники этой души, подметил только одну черту в Иоанне, глубокую его созерцательность. На своей картине он изобразил его пишущим. Лицо Иоанна полно серьезности. Вдумчивые глаза его устремлены всецело к небу, в царство бесконечной истины и света. Забыт мир весь со всей его суетой. Ни одна житейская забота не прокрадывается в его душу, ничто не нарушает того мира, которым полна теперь его душа. Его дух всецело парит там, в заоблачной и надзвездной выси. Он у самого престола вечной истины. Для него теперь, кажется, уже упразднилось наше частичное познание, и наступило время непосредственного видения. Не гадательно и не как бы сквозь тусклое стекло он видит все сейчас, а непосредственно лицом к лицу 572 . По изображению гениального и бессмертного художника Рафаэля, это мудрец, покоющийся на крыльях орла и созерцающий красоты недосягаемых небес 573 . |
|
|
