| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| 10), и даже призывает «сносить немощи бессильных... угождать ближнему, во благо, к назиданию. Ибо и Христос не Себе угождал...» (Рим 15. 1-3). Однако из среды грешников он выделяет людей лукавых, пытающихся войти к христианам в доверие, притворно выдавая себя при этом за их братьев. С ними апостол рекомендует «не сообщаться» и «даже… не есть вместе» (1 Кор 5. 9-11). Ап. Павел неоднократно перечисляет Г., повинные в к-рых «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-11; Рим 1. 29-31; Гал 5. 19-21; Кол 3. 5-8; Еф 5. 3-5; 1 Тим 1. 9-10; и др.). При этом он обращает особое внимание не только на духовную, но и на телесную чистоту. Призывает не злоупотреблять вином, «от которого бывает распутство» (Еф 5. 18); избегать блуда, в к-ром «блудник грешит против собственного тела», становясь «одним телом» с блудницей; соблюдать телесную непорочность, потому что «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои» (1 Кор 6. 15-19). Греховная жизнь, согласно Соборным Посланиям, не преодолевается одними лишь декларативными заявлениями человека о его вере в существование Бога (ср.: Иак 2. 26) или о его любви к Богу (ср.: 1 Ин 4. 20). Авторы Посланий предостерегают: вера может оказаться «мертвой» и бесовской (Иак 2. 17, 19), а любовь - лишь «словом» (1 Ин 3. 18), за к-рым ничего не стоит. Они призывают христиан занять активную жизненную позицию, к-рая проявляется в соблюдении всего того, что заповедал им Христос (1 Ин 2. 3). «Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины» (1 Ин 2. 4). Вера обнаруживает себя в добрых делах (Иак 2. 14-26), а любовь к Богу - в любви к окружающим (1 Ин 4. 20-21). Любить же «словом или языком», а не «делом и истиною» (1 Ин 3. 18) - значит не иметь в себе Бога (ср.: 1 Ин 4. 12). Любое слово, не подкрепленное делом,- слово «гнилое» (ср.: Еф 4. 29). Осознавая важность слова в жизни христианина, ап. Иаков посвящает ему целую главу. Он отмечает, что Г., совершаемые посредством слова, не следует считать незначительными. |
| 47): дым, оставшийся после пламени, и капли на земле после дождя означают, что «мера прошедшего превысила» (superabundavit quae transivit mensura - 3 Езд 4. 50). Вместе с тем Иеремиил сообщает, что «не послан говорить» с Ездрой о его жизни (3 Езд 4. 52). Следующую речь «о знамениях» (de signis - 3 Езд 5. 1), обращенную к Ездре, произносит либо Иеремиил (ср.: 3 Езд 4. 36, 52), либо, более вероятно, Уриил (ср.: 3 Езд 5. 20; Stone. 1990. P. 107). В этой речи говорится о том, что «путь истины сокроется, и вселенная оскудеет верою, и умножится неправда» (3 Езд 5. 1-2). Грозные события («воссияют среди ночи солнце и луна трижды в день; и с дерева будет капать кровь, камень даст голос свой», «море Содомское извергнет рыб, будет издавать ночью голос, неведомый для многих», «женщины будут рождать чудовищ») будут сопровождать воцарение того, «которого живущие на земле не ожидают» (3 Езд 5. 4-8); его правление будет отмечено взаимной ненавистью людей («все друзья ополчатся друг против друга») и их неблагоразумием («сокроется ум, и разум удалится в свое хранилище» - 3 Езд 5. 9). Ездре было обещано, что он услышит и др. пророчества, если «помолится и поплачет... и попостится семь дней» (3 Езд 5. 13). Явившийся Ездре «Фалтиель, вождь народа» (Phalthihel dux populi; в синодальном переводе - Салафиил - 3 Езд 5. 16), призвал его вкусить хлеба, укрепиться и не оставлять Израиль, который вверен ему «в стране преселения» (3 Езд 5. 16-18). Ездра отверг предложение Фалтиеля и «семь дней постился, стеная и плача, как повелел... Ангел Уриил» (3 Езд 5. 19-20). Душа Ездры «прияла дух разумения», и он снова «начал говорить пред Всевышним». Ездра повторяет свой главный вопрос: почему Бог предал на попрание Свой народ, к-рый Он возлюбил и к-рому Он «дал... закон совершенный»? Более всего смущает Ездру, что Свое наказание Бог осуществляет через др. нечестивые народы: «И если уже Ты сильно возненавидел народ Твой, то пусть бы он Твоими руками наказывался» (3 Езд 5. 21-30). Далее следует 2-е видение Ездры. |
| Лк.23:21–22 . «Но они кричали: распни, распни Его! Он в третий раз сказал им: какое же зло сделал Он? Я ничего достойного смерти не нашёл в Нём; итак, наказав Его, отпущу». Объясн. Кричали «распни, распни Его!» не христиане, а толпа еврейского народа, возбуждённая еврейскими же первосвященниками: Мк.15:11 ; теперь и за лжеучение религиозное не только никого не распинают, а даже и не заграждают лжеучителям уста: 1Пет.2:15 , перестали и страхом их спасать: Иуд.1:23 Ин.16:2 . «Изгонят вас из синагог: даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». Объясн. Эти слова Евангелия относятся к святым апостолам и последователям истинного Христова учения, которых действительно преследовали за имя Христа язычники и иудеи, но кого преследуют не за имя Христово, а за своеволие и преступление, к тому не может относиться это изречение, а справедливее подходит вот какое: Иуд.1:23 ; 1Тим.6:3–4 ; Тит.1:10–11 . 1Пет.3:17 . «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые». Объясн. Заблуждающиеся в вере и вводящие других в заблуждение если бывают вразумлены: 1Фес.5:14 , и наказываемы, то не за добрые дела, а за лжеучение: Деян.5:36–37 ; 2Кор.11:13–15 . 2Тим.3:12 . «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Объясн. Лжеучителей, вводящих пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 , преследовали за своеволие и преступления, а не за Христа: Деян.5:36–37 , следовательно, за вероучение религиозное гонимы были не одни святые апостолы, но страдали за вероучение своё ложное и разные люди негодные, всё же от этого вера сих последних, конечно, не сделалась истинной: 2Тим.2:5 . Ис.66:5 . «Выслушайте слово Господа, трепещущие пред словом Его. Ваши братья, ненавидящие вас и изгоняющие вас за имя Моё, говорят: «пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше». Но они будут постыжены». Объясн. У пророка Исаии говорится о преследовании благочестивых израильтян за имя Божие со стороны собратьев их, которые избирали собственные пути и находили удовольствие в мерзостях, т.е. предавались язычеству: ст.3–6. Евреи не пользуются расположением народа, но они – не ученики Христовы, так и еретики, если не пользуются расположением православных христиан, то потому только, что они извращают Писания: 1Пет.3:16 , противятся истине: 2Тим.3:8–9 ; 2Пет.2:1–2 . И Слово Божие повелевает остерегаться их и отвращаться: Рим.16:17 ; 2Тим.3:5 ; Тит.3:10 . |
| 3,5 тыс. км, из них не менее 2,7 тыс. км пешком (ср.: Jewett. 1979. P. 59-61). I. Начало. Путешествие началось с конфликта, когда П. с Варнавой не смогли договориться о том, кого брать с собой. Варнава хотел взять Иоанна Марка, но П. напомнил, что в Памфилии Марк отстал от них и не пошел с ними «на дело, на которое они были посланы». После спора П. и Варнава разлучились друг с другом; Варнава, взяв Марка, отплыл на Кипр, а Павел, избрав себе Силу, отправился, «быв поручен братиями благодати Божией» (Деян 15. 37-40). Разрыв с Варнавой и Марком не был для П. окончательным, оба они упоминаются в Посланиях апостола (ср.: Флм 24; 2 Тим 4. 11; 1 Кор 9. 6; возможно в 2 Кор 8. 18-18, ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 34. 1-2). П. проходил Сирию и Киликию, «утверждая церкви» (Деян 15. 41), т. е. посещая те же общины, где он был ранее. Из Дервии П. дошел до Листры, и там к группе присоединился «некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии» (Деян 16. 1-2). На долгие годы Тимофей станет ближайшим помощником и доверенным лицом П. (ср.: 1 Кор 4. 17; 16. 10; Флп 2. 19; 1 Фес 3. 2, 6; 2 Тим 1. 3-6; Mounce. 2000. P. LVIII; см. в ст. Тимофей ). По этническому происхождению Тимофей был наполовину евреем, наполовину греком. С т. зр. более поздних иудейских источников, он должен был считаться иудеем (согласно Мишне. Киддушин. 3, 12; Йевамот. 7, 5; Вавилонскому Талмуду. Киддушин. 68б, иудейство передается по линии матери). Родственниками по материнской линии Тимофей был воспитан в иудейской вере (ср.: 2 Тим 3. 15). Тем не менее он не был обрезан, а это означало, что в иудейской религ. среде его не могли считать своим. Двойственное положение Тимофея должно было вызвать недоверие к нему среди христиан, обратившихся из иудеев. Поэтому П. принял решение обрезать его «ради Иудеев», знавших о Тимофее (Деян 16. 3). Этот поступок на первый взгляд не увязывается с позицией П. относительно того, что для принятия христианства человек не должен становиться евреем. |
| Божество Отца . В Божестве первого Лица Святой Троицы не сомневался никто и никогда даже из самих еретиков, отвергавших Божество двух прочих Лиц. И это очень естественно, потому что не признавать никого за Бога человек не может, не отказавшись прежде совершенно от здравого разума ( Пс.13:1 ), и вместе потому, что Божество Отца с такой ясностью изображено в Священном Писании, что не остается ни малейшего повода к каким-либо недоумениям и колебаниям. Сам Христос Спаситель называет Своего Отца: а) Богом: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ); б) Богом единым и истинным: «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ); в) Господом неба и земли: «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ). Святые апостолы также весьма часто называли Отца а) Богом, начиная почти каждое свое послание к христианам словами: «благодать вам и мир от Бога отца нашего» ( Рим.1:7 ; 1Кор.1:3 ; 2Кор.1:2 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; Флп.1:2 ; Кол.1:3 и др.), и наставляя их единодушно и едиными устами славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа ( Рим.15:6 ; Кол.1:12; 3:17 ); б) Богом единым: «но у нас один Бог Отец, из Которого все» ( 1Кор.8:6 ; Еф.4:6 ); в) Богом благословенным: «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения» ( 2Кор.1:3 ; 1Пет.1:3 ; Еф.1:3 и др.). Божество Сына и Его единосущие с Отцом . С не меньшей ясностью изображено в Священном Писании и Божество второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, равно как Его единосущие с Отцом. Относящиеся сюда священные тексты двух родов: одни говорят непосредственно о Божестве Сына Божия; другие свидетельствуют о Божестве Иисуса Христа. Но так как Иисус Христос есть никто другой, а именно Сын Божий, ипостасно воспринявший естество человеческое, то и нет нужды разделять те и другие. В этих текстах, которых бесчисленное множество, Священное Писание усвояет Иисусу Христу Сыну Божию все, что только может приличествовать истинному Богу, как то: |
| Учение о необходимости благодатной помощи Божией в деле личного спасения имеет прямое и прочное обоснование в Св. Писании. «Без Меня не можете делать ничего» – этими словами поясняет Спаситель замечательную притчу о виноградной лозе ( Ин.15:1–6 ). Отвечая на вопрос учеников, «Кто же может спастись?», Он ответил: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» ( Мф.19:25–26 ; Лк.18:26–27 ). Как мы видели из уже приведенного выше текста, «никто не приходит к Отцу, как только чрез» Иисуса Христа ( Ин.14:6 ), но для того, чтобы взыскать и познать Иисуса Христа как путь, истину и жизнь (там же), необходимо предваряющее действие благодати Отца небесного: «Никто не может придти ко Мне, – говорил Христос в споре с иудеями, – если не привлечет его Отец, пославший Меня, и Я воскрешу его в последний день». У пророков написано: и будут все научены Богом ( Ис.4:13 ). «Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне» ( Ин.6:44–45 ). Так и ап. Павел, призвав филиппийцев «со страхом и трепетом» совершать «свое спасение», т. е. прилагать для спасения личные усилия, добавляет: «потому что Бог производит в нас и хотение, и действие по Своему благоволению» ( Флп.2:12–13 ), указывая тем самым, что благодать необходима не только для реализации нашего желания творить добро, но и для возникновения в нас самого желания. Постоянно имея в виду необходимость благодатного содействия Божия для членов Церквей, ап. Павел постоянно включает в свои послания пожелания пребывания с ними благодати Божией, в частности, начиная и заключая такими пожеланиями почти каждое послание( Рим.1:7, 16:24 ; 1Кор.1:3–6, 16:23 ; 2Кор.1:2, 13:13 ; Гал.1:2, 6:18 ; Еф.1:2,6:24 ; Флп.1:2, 4:23 ; Кол.1:3, 4:18 ; 1Сол.1:1, 5:28 ; 2Сол.1:2, 3:18 ; 1Тим.1:2,6:21 ; 2Тим.1:2, 4:22 ; Тит.1:4, 3:15 ; Флм.1:3, 1:24 ). Св. Ефрем Сирин , видя корни личного спасения в спасении, соделанном Иисусом Христом, связывает необходимость благодати с обуславливающим ее фактом объективного спасения: «Бог требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими. Искоренить же грех и прирожденное зло и побороть сопротивника – Божие уже дело. Ибо если бы сам ты в состоянии был сделать сие, то какая была бы нужда в Господнем пришествии? Как невозможно видеть глазами без света, или говорить без языка, или слышать без уха, или ходить без ног, или работать без рук: так невозможно человеку спастись или войти в небесное царство без Господа Иисуса». 72 |
| Достаточно сравнить: 2 Ин. 111 Ин. 3:10; 4, 1; Евангелие 1, 13; 7, 17; 8, 47. 2 Ин. 5, 61 Ин. 2:7, 24. 2 Ин. 71 Ин. 4:1, 2. 2 Ин. 121 Ин. 1:4; Евангелие 15, И. 2 Ин. 71 Ин. 2:18; 4, 3. То обстоятельство, что 2-е послание Иоанново (как и 3-е) не тотчас сделалось общеизвестным и общепризнанным в Церкви, не должно казаться странным и удобно объясняется тем, что это послание слишком кратко и послано первоначально к частному лицу и притом женщине. Со временем, когда возбужденные сим и подобным сомнения и недоразумения разъяснились (в конце IV века), послание признано несомненно подлинным писанием апостола Иоанна Богослова и включено в состав (канон) священных новозаветных книг. 2. Назначение послания О первоначальном назначении 2-го Иоаннова послания и обстоятельствах его написания достоверных сведений, кроме тех, кои содержатся в самом послании, никаких нет. Даже кто была по имени «избранная госпожа», к которой писано оно, и дети ее, неизвестно. Несомненно одно, что она была христианка, точно так же, как и дети ее. Можно делать догадки о сем, но — только догадки, нимало, впрочем, не помогающие делу. Относительно времени и места написания этого послания надобно думать, что оно написано около времени написания 1-го послания, судя по духу, тону и слогу послания, и, вероятно, в Ефесе, где апостол имел пребывание в последние годы своей жизни (см. предисловие к 1-му посланию). В послании апостол выражает радость свою о том, что дети «избранной госпожи» ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостию увещевает ее не иметь решительно никакого общения с лжеучителями. Глава 1. Надписание, похвала избранной госпоже и детям ее и приветствие (1—3). Радость и заповедь (4—6). Предостережение от лжеучителей (7—11). Известия и приветствия (12—13). 1Старец — избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, 2ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек. 3Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. |
| (Иер 2. 1-25. 38). Иеремия упрекает «дщерь Иерусалима» за то, что она, невеста Господа (Иер 2. 1-2), последовавшая по Его зову в пустыню и любившая Его, изменила Ему с богами др. народов и забыла свой свадебный наряд (Иер 2. 32). Несмотря на то что Бог Израилев исполнил все Свои обещания - вывел народ из Египта и ввел его «в землю плодоносную», «учители закона не знали» Его, «пастыри отпали» от Него, а «пророки пророчествовали во имя Ваала» (Иер 2. 7-8). Грех народа был велик, т. к. иудеи не только не сохранили обетов, но и сделали то, чего не делают и язычники: «Переменил ли какой народ богов своих, хотя они и не боги? а Мой народ променял славу свою на то, что не помогает» (Иер 2. 11). Бог вразумлял Свой народ («...поражал Я детей ваших... пророков ваших поедал меч...» - Иер 2. 30), однако все было напрасно - дщерь Израилева «со многими любовниками блудодействовала» (Иер 3. 1), и за это она будет «посрамлена и Египтом, как была посрамлена Ассириею» (Иер 2. 36). Несмотря на неверность и грехи, Бог призывал дщерь Израилеву покаяться и был готов принять ее (Иер 3. 1); обращаясь к Своим «детям-отступникам» (Иер 3. 14), Бог обещает спасение тем, кто «возвратится» к Нему: Он приведет их на Сион и даст им «пастырей по сердцу» Своему (Иер 3. 14-15). Увидев бесполезность этого призыва к дщери Израилевой, Бог «отпустил ее и дал ей разводное письмо» (речь идет, по-видимому, о предании Северного царства в руки ассирийцев - Иер 3. 8), что, однако, не испугало Иудею, ее «вероломную сестру», к-рая «не убоялась, а пошла и сама блудодействовала» (Иер 3. 8). Прор. Иеремия слышит «жалобный плач сынов Израиля», раскаивавшихся в том, что они «забыли Господа Бога своего» (Иер 3. 21). Он возвещает им обетование прощения и спасения: «Если хочешь обратиться, Израиль, говорит Господь, ко Мне обратись; и если удалишь мерзости твои от лица Моего, то не будешь скитаться» (Иер 4. 1). Народ Израилев должен обрезать «крайнюю плоть с сердца» своего, чтобы гнев Божий «не воспылал неугасимо по причине злых наклонностей ваших» (Иер 4. 4). Если же он не послушается этого призыва, то «уже несется... гибельная весть с горы Ефремовой» - приближаются его враги, к-рые «криками своими оглашают города Иудеи», для того чтобы осадить Иерусалим и разорить его (Иер 4. 15-29). |
| . Аще свидтельство человческое свидтельство боле есть: ко есть свидтельство еже свидтельствова Сн своемъ. 5, 33. 36 и д. 8. 17. Евр. 2, 4 ). 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое; свидетельство Божие больше: ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 9 . Если мы даем значение истины обыкновенному тройственному человеческому свидетельству, то можно ли сомневаться в непреложности свидетельства об И. Христе воды, крови и Духа, когда с водою и кровию единогласно свидетельствует Сам Бог – Дух святый – Дух истины, который исходит от Отца, чтобы свидетельствовать о Сыне ( Иоан. 15, 26 )? – Свидетельство Духа, воды и крови – свидетельство Божие, несравненно большее человеческого (30). Врй въ Сна имать свидтельство въ себ не врй Бгови, лжа сотворилъ есть его, к не врова во свидтельство, еже свидтельствова Бгъ Сн своемъ. (1, 10. 3, 33. Рим. 8, 16 ). И есть свидтельство, к животъ вчный далъ есть намъ Бгъ, и сй животъ въ Сн ег есть. ( 2, 25. 4, 9. 14, 6). Имй Сна имать животъ: а не имй Сна живота не имать. (1, 4. 3, 36, 5, 21). 10. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом: не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне своем. 11. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. 12. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. 10–12. Между тем как не принимающий этого свидетельства представляет Самого Бога лживым и тем сам произносит суд о себе – Иоан. 3, 18 (Ср. Lange), верующий в Сына Божия имеет еще внутреннее уверение в непреложной истинности исповедания своего – успокоительное свидетельство в себе самом, в своем собственном духе. Верующий в Сына Божия находится в таинственном общении с Ним, (1 ст. и 2, 24. 3, 23 – 29. 4, 15), а Сын Божий есть Жизнь вечная, которая была у Отца и явилась нам (1, 1. 2.), поэтому верующий в Него ощущает в себе Божественные силы для жизни, требуемой духом его (ср. 2Петр. 1. 3–4 ), удовлетворен в существенных стремлениях своего духа, обладает миром души (ср. Гал. 5, 23–24 .), жаждет полнейшего открытия царства истины и света (1, 5. 3–3) и непоколебимо уверен в достижении того блаженства, когда общение его духа с Вечною Жизнию будет открытое (3, 2. См. примеч. к 1, 1. 3. 2, 25. 3, 14). |
|
|
