| Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям Введение Автор Автор Послания к евреям хорошо знаком с греческой эллинистической литературной традицией, прекрасно знает Ветхий Завет (в его греческом переводе, представленном Септуагинтой), понимает и глубоко чувствует ход истории искупления, нашедшей завершение в Иисусе Христе. Автор лично знаком с адресатами своего послания (13,22.23) и посвящен в обстоятельства жизни их общины (10,32–34). Как и адресаты послания, его автор пришел к вере в Иисуса Христа не в результате непосредственного общения с Господом, а благодаря проповеди апостолов (2,3.4). И, последнее, что доподлинно известно, он знаком с Тимофеем (13,23). Однако в Послании к евреям не содержится никаких конкретных указаний на автора; его имя окутано глубокой тайной. Восточная церковь во времена Климента Александрийского (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Оригена (185–253 гг. по Р.Х.) приписывала это послание апостолу Павлу, хотя оба названных богослова отмечали стилистические различия между посланиями Павла и данным посланием. Западная церковь в лице Тертуллиана (примерно 160–225 гг. по Р.Х.) предполагала автором Послания к евреям Варнаву левита из еврейского «рассеяния», который написал свое послание, поскольку к нему, по-видимому, обратились за поддержкой ( Деян. 4,36 ). В ранний период были и другие предположения относительно возможного авторства послания. Среди них Лука и Климент Римский (ок. 95 г. по Р.Х.). В период с V по XVI в. по Р.Х. авторство апостола Павла было принято восточной и западной церковными традициями. В период Реформации Лютер высказал предположение, что автором Послания к евреям является Аполлос, христианин-еврей из Александрии, который был искусен в речах и силен в писании ( Деян. 18,24 ). Версии, выдвинутые в современный период, в круг предполагаемых авторов вводят Прискиллу (см., однако, 13,22, где автор говорит о себе, употребляя глагол мужского рода), Епафраса ( Кол. 1,7 ) и Силу ( Деян. 15,22.32.40 ; 1Пет. 5,12 ). Как ни сложно разобраться в таком количестве вариантов авторства данного послания, куда сложнее прийти к однозначному мнению по этому вопросу. Учитывая авторитет церковной традиции, пожалуй, наиболее вероятным автором следовало бы считать апостола Павла, но, как справедливо отмечал Кальвин, Послание к евреям написано в стиле, отличном от стиля Павла (включая учительную методологию), и автор говорит о себе как об ученике апостолов 2,3, что совершенно не свойственно Павлу, который всегда подчеркивал, что получил евангелие непосредственно от Самого Христа Гал. 1,1.11.12 ). |
| Лух. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Успенская церковь Карта и ближайшие объекты Соборная церковь представляет собой трехчастный однокупольный, имеющий наружные размеры 34х12,2 м (без северной паперти). Памятник сооружен из кирпича (30х14х7 см). Алтарная часть имеет значительные утолщения стен (на абсиде). Архитектурно-планировочное решение постройки весьма традиционно для провинциальных культовых построек середины-конца XVIII в.: монументальная центральная часть церкви - четверик - увенчан массивным невысоким восьмериком, завершенным восьмигранным световым барабаном с небольшой главой. С востока к четверику примыкает алтарная абсида, имеющая довольно сложные очертания. С запада - прямоугольная, вытянутая в длину трапезная. Внутренние помещения церкви симметричны относительно продольной оси. Снаружи симметрия нарушается северной пристройкой - папертью. Последняя имеет весьма сложное перекрытие, предста-ляющее собой половину кресщатого свода, ребра которого снаружи имеют двоякую кривизну. В алтаре - конха, четверик перекрыт восьмилотковым сомкнутым сводом " на парусах " , в трапезной, разделенной на две части - цилиндрические свод с распалубками над окнами. По материалам Величкиной Н.В., 1974 г. Источник информации - http://www.ivanovo.ru/mon?m=87 Успенский собор г. Луха имеет два храма, оба каменные, сооруженные тщанием прихожан. Холодный, однопрестольный - в честь Успения Божией Матери, построен в 1775 г., и теплый, построен в 1752 г.; в нем три престола: во славу Живоначальной Троицы, св. трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста и преп. Тихона. Ограда каменная с железной решеткой. Достопримечательность собора составляет древний животворящий деревянный крест большого размера, поставляемый в обоих храмах во время богослужения на отдельном месте за правым клиросом. Постоянные средства собора: проценты с капиталов общего назначения на сумму 2231 руб. 17 коп., доход в количестве 150 руб. в год от 3 часовен с продажею свеч и арендная плата, в количестве 130 руб. в год, за 2 деревянных дома, отдаваемые под квартиры. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРОМОВСКОЕ КЛАДБИЩЕ центр Русской правосл. старообрядческой церкви (см. Белокриницкая иерархия ) в С.-Петербурге на Старообрядческой ул. (в 1942-2005 - Ташкентская ул.). Названо в честь основателей - купцов С. Г. и Ф. Г. Громовых, происходивших из Гуслицы , деятельных учредителей Белокриницкой иерархии. Кладбище было устроено на участке, подаренном Ф. Г. Громовым «старообрядческому обществу» в 1825 г., официально участок был выделен в 1835 г. Первая моленная старообрядцев-поповцев в С.-Петербурге открылась в 1756 г., затем добавились другие, все они размещались в купеческой части города - у Апраксина двора и близ «Пяти углов». С 1810/11 г. главным центром стала моленная с богадельней на 150 чел. и больницей в доме купца 1-й гильдии В. Ф. Королёва на Ивановской ул., по этой моленной поповцев называли «королёвой верой». Моленная, знаменитая древними иконами, была окончательно закрыта властями в 1844 г. Годом раньше с.-петербургские купцы-старообрядцы Громов, Калмыков и Петров подали прошение о разрешении построить на Г. к. дом и перенести туда иконы и утварь из королёвской моленной. Прошение было удовлетворено по отзыву чиновника особых поручений при Мин-ве внутренних дел И. П. Липранди, отметившего необходимость моленной для живших в столице военных-старообрядцев: 2 казачьих полков и солдат-отпускников. До 1850 г. на Г. к. была построена деревянная Успенская ц., в 1878 г. она была расширена 2 приделами, в 1906 г. к храму пристроили звонницу. В 1909-1915 гг. напротив церкви устроили пруд, где совершалось водосвятие. К 90-м гг. XIX в. на кладбище была возведена часовня. Средства на внутреннее убранство храма и часовни пожертвовали купцы Головины и П. И. Чубыкин. В 60-х гг. XIX в. территория кладбища существенно расширилась, были выстроены дома для священников, певчих, богадельня, пекарни и гостиницы, со временем был построен дом для епископа, образована улица, отделяющая кладбище от города (Старообрядческая), в 1912 г. устроен свечной завод. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ИЗМАРАГД» древнерус. четий некалендарный дидактический сборник относительно устойчивого состава. Основные темы статей «И.» - наставление в благочестии, польза «почитания книжного», регламентация семейного уклада, обличение пороков и др. «И.» сформировался в русской письменности на основе сложившегося к XIV в. корпуса учительных гомилий - переводных визант., а также южнослав. и древнерус. Значительная часть статей «И.» надписана именами раннехрист. авторов: святителей Иоанна Златоуста , Василия Великого , прп. Ефрема Сирина и др., однако установлено, что большинство поучений сборника создано и обработано южнослав. и рус. книжниками: святителями Климентом Охридским , Серапионом Владимирским, Иоанном (Илией) и др., мн. произведения анонимны. Известно не менее 150 списков «И.» XIV-XIX вв. Рукописная традиция сборника в полной мере не исследована, отсутствует научное издание. Не до конца решены основные проблемы лит. истории «И.»: время и социальная среда происхождения, соотношение постоянной и изменяемой частей сборника, связь с др. четьими сборниками и др. «И.» был открыт А. Х. Востоковым ( Востоков А. Х. Описание рус. и словенских рукописей Румянцевского музеума. СПб., 1842. С. 233-235). Первым вопросы лит. истории сборника поставил В. А. Яковлев, выделивший 2 основные редакции «И.» По мнению ученого, 1-я редакция в составе 88 глав появилась в XIV в. среди белого духовенства, 2-я редакция из 165 глав была составлена в кон. XV в. С мнением ряда ученых о связи древнейшей редакции с новгородско-псковским движением стригольников ( Седельников А. Д. Следы стригольнической книжности//ТОДРЛ. 1934. Т. 1. С. 128-130; Попов Н. П. Памятники лит-ры стригольников//ИЗ. 1940. 7. С. 34-45) полемизировали позднейшие исследователи (см.: Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955. С. 41-42; Клибанов А. И. Реформационные движения в России в XIV - 1-й пол. XVI в. М., 1960. С. 385-388). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКЕО-КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ Вероопределение II Вселенского Собора в К-поле (381); принят в качестве главного исповедания веры как правосл. Церковью, так и ориентальными нехалкидонскими Церквами и с добавлением Filioque - католич. Церковью и умеренными протестантами - англиканами и лютеранами, т. е. подавляющим большинством христиан. Древнейшее название Н.-К. С. в.- «вера 150 отцов» (по числу отцов Вселенского II Собора). Текст Символа: «Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли и всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, от Отца рожденного прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, Отцу единосущного, чрез Которого все произошло. Ради нас человеков и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечившегося. И распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день, по Писаниям. И восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца. И вновь грядущего со славою судить живых и мертвых, Царствию Которого не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, вместе с Отцом и Сыном покланяемого и славимого, проглаголавшего чрез пророков. Во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь» (ACO II. Vol. 1(2). P. 276). В основу Н.-К. С. в. был положен Никейский Символ веры - Символ Вселенского I Собора , к-рый впосл. перестал употребляться, хотя еще Вселенский III Собор знает только его и не упоминает о Символе 381 г. (ACO. T. 1. Vol. 1(2). P. 12-13; ДВС. Т. 1. С. 222). Мысль о необходимости восполнить Никейский Символ высказывалась отцами-каппадокийцами (см. Каппадокийская школа ). Свт. Василий Великий , неоднократно заявлявший о достаточности Никейского Символа ( Basil. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Блж. Лаврентий Калужский. Икона. 1-я пол. XIX в. (ЦАК МДА) († 10.08.1515 (?)), блж. (пам. 10 авг.), Христа ради юродивый, Калужский. Немногие сведения о Л. сообщает краткое вступление к Чудесам святого, известным в рукописях XVII-XVIII вв. (РНБ. Собр. Тиханова. 751. Л. 3-9 об., кон. XVII в.; 274. Л. 1-15, кон. XVIII в.; НСРК. Q. 5. Л. 1-12, 1756 г.; ТГОМ. Ф. 1409. Оп. 1. Д. 150, посл. четв. XVII в.; РГБ. Муз. 9578, 2-я пол. XVIII в.; Муз. 10473. Л. 15-24, кон. XVII - нач. XVIII в.; РГБ. Тихонр. 375. Л. 288 об.- 289 об.; пересказ Чудес: РНБ. НСРК. F. 107, 1860 г.; Влад. F. 8. Л. 309 об.- 310, XIX в.- ЭК ИРЛИ. ПД). В калужском Рождественском монастыре хранился список, составленный в период настоятельства игум. Кариона (1698-1722), в к-ром имелось изображение Л. Встречающееся в лит-ре (см.: Леонид (Кавелин). 1888; Ковалевский. 1895) отождествление игумена Рождественского мон-ря с иером. Карионом (Истоминым) лишено оснований, т. к. последний в указанные годы в Калуге не жил. Датировка 2 последних чудес, 1666 и 1668 гг., свидетельствует о том, что их составление было, по-видимому, завершено задолго до игум. Кариона (в известных списках не зафиксированы Чудеса времени его игуменства). Состав текстов не одинаков: списки РГБ. Муз. 9578, Муз. 10473; РНБ. Собр. Тиханова. 274 содержат 9 чудес, включая прижизненное. В списках РНБ. Собр. Тиханова. 751 и ТГОМ (судя по описанию М. Н. Сперанского) - 5 чудес, текст завершается Чудом 1641 г., случившимся с посадским человеком Трофимом Ермолаевым, и отсутствуют Чудеса об исцелении Андрея Кологривова, отрока Симеона и Петра Кологривова. Во вступлении к Чудесам говорится, что Л. жил при дворе калужского кн. Семена Ивановича (удельный князь в 1505-1518). Возможно, святой происходил из дворянского рода Хитрово, т. к. его имя первым вписано в синодик Г. С. Хитрово, хранившийся в перемышльском Троицком Лютиковом мон-ре ( Леонид (Кавелин). Ист. описание Перемышльского Троицкого Лютикова мон-ря. 1862. С. 120-121). Согласно устному преданию, Л. любил молиться в келье, соединенной подземным ходом с ц. в честь Рождества Христова; оставаясь незамеченным, юродивый часто посещал церковные службы. В XIX в. горожане показывали куст, под к-рым находился спуск в подземный ход ( Он же. Ист. описание Калужского Лаврентиева мон-ря. 1862. 1. С. 4-5). В предисловии к Чудесам сохранилось подробное описание внешнего облика святого: «...власы на глав имя русы с просдиною, долги, растрепаны, брада продолговата, сда, на конц раздвоилась, на себе ношаше шубу распашь, босъ, в портхъ» (РГБ. Муз. 9578. Л. 9-9 об.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОРГИЙ УГРИН († 1015, после 15 июля), св. страстотерпец (пам. 24 июля, в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых), отрок (член младшей дружины) ростовского кн. мч. Бориса Владимировича (см. Борис и Глеб ). Сведения о мученической кончине и почитании Г. У. содержатся в ранних древнерус. памятниках - летописной повести «О убьеньи Борисове», читающейся в «Повести временных лет» под 6523 (1015) г., анонимном «Сказании, и страсти, и похвале святую мученику Бориса и Глеба» (нач.: «Род правых благословиться, рече пророк»), «Сказании чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида» (нач.: «Не възможеть человек глаголати и не насытиться око зьрети»), «Чтении о житии и погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» (нач.: «Владыко Господи, Вседержителю. Створивый небо и землю»), созданном прп. Нестором , мон. Киево-Печерского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря, а также в рассказе черноризца того же мон-ря Поликарпа (впосл. архимандрит) о прп. Моисее Угрине в составе Киево-Печерского патерика . Время и место рождения Г. У. неизвестны. Основываясь на его прозвище, можно думать, что святой был венгром или славянином, жившим в венг. землях. Однако не исключено, что Г. У., как предполагал, напр., Э. Иглои, мог родиться «уже на русской земле», являясь потомком одного из венгров, служивших при киевских князьях Святославе или равноап. Владимире (Василии) Святославиче . Согласно более поздним свидетельствам, историческая достоверность к-рых не может считаться бесспорной, Г. У. имел 2 братьев. Об одном из них, прп. Моисее Угрине, мон. Киево-Печерского мон-ря, подробно рассказывается в Киево-Печерском патерике. О 2-м брате - прп. Ефреме , основателе новоторжского во имя св. мучеников Бориса и Глеба муж. мон-ря ,- сообщает Житие прп. Ефрема, созданное в XVII в. на основе житийного текста кон. XVI в.; автором последнего принято считать иером. Юрьева новгородского муж. мон-ря Иоасафа, к-рый, вероятно, воспользовался несохранившимся текстом, созданным к нач. XIV в. ( Дробленкова Н. Ф. Житие Ефрема Новоторжского//СККДР. Вып. 1. С. 148-150). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЙ АКИНДИН Григорий Акиндин [греч. Γρηγριος Ακνδυνος] (ок. 1300, Прилап, совр. Прилеп, Македония - 1348), иером., визант. писатель, философ, богослов, осужденный как еретик за противоборство учению свт. Григория Паламы . Мирское имя неизвестно; имя Григорий, как и прозвище Акиндин (букв.- безопасный), он принял сам, с юности избрав монашеское служение. Место рождения Г. А. в славянизированной Македонии еще не означает, что он был болгарин, как иногда утверждали его противники. Скорее всего Г. А. род. в семье крестьян. Свт. Григорий Палама в одном из писем сообщает о его родителях, что «и имени их никто назвать не может, кроме того, что они разбойничали и грабили где-то на западных границах» (ΓΠΣ. T. 2. Σ. 348). Г. А. иногда гордился своей простонародностью и указывал на то, что Моисей и Давид тоже были «из пастухов» (PG. 150. Col. 859A). В то же время в письме к киприоту Георгию Лапифу он сетует на свою «худородность», к-рая мешает ему противостоять именитым «новым богословам» ( Greg. Acind. Ep. 42). Возможно, именно происхождение помогло Г. А. сблизиться с др. провинциалами - Варлаамом Калабрийским , патриархом Иоанном XIV Калекой , Никифором Григорой ,- сделавшими карьеру по схожей схеме: начальное образование на родине, переезд в большой город, поиски учителей и покровителей. Учиться Г. А. начал в Пелагонии (совр. Битола, Македония), в то время резиденции митрополита; по словам его противника патриарха К-польского Каллиста I , там началось его «дурное воспитание» (τρφη κακς), а «эллинское образование» (λληνικ παιδεα) - причину его уклонения в ересь - он получил в Фессалонике. В этот крупнейший после столицы город империи Г. А. прибыл, видимо, в юном возрасте и сумел в совершенстве овладеть эллинской образованностью и лит. стилем. Свт. Григорий Палама указывал, что Г. А. не удалось обрести достойных учителей: первый его учитель покончил жизнь самоубийством (ок. 1342?, личность неизв.), а второй, Варлаам Калабрийский, «отпал от благочестия и опозоренным бежал к нечестивым» (ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 349). Среди наставников Г. А. также были и такие фессалоникийские знаменитости, как филолог Фома Магистр (обучавший и Филофея Коккина , впосл. патриарха К-польского) и архидиак. и сакеллий Григорий Вриенний (PLP, N 3253, 91564); оба они были друзьями и корреспондентами Никифора Григоры, и позднее Г. А. рассматривал их как опору антипаламитов в Фессалонике ( Greg. Acind. Ер. 56, 58). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАЛЛИСТ I [греч. Κλλιστος] (кон. XIII в.- 1363/64), свт. (пам. греч. 20 июня), патриарх К-польский (1350-1353, 1355-1363/64), визант. монах-исихаст, писатель, противник унии. Жизнь О месте рождения, родителях и юных годах К. ничего не известно. Он был одним из ближайших учеников прп. Григория Синаита и составил его Житие. Когда во время 1-го пребывания на Афоне прп. Григорий встретил К. (ок. 1313/14), тот, возможно, уже был монахом Иверского мон-ря ( Δελικρη. 2004. Σ. 31-32). Став учеником преподобного, К. жил с ним в скиту Магула, а когда прп. Григорий Синаит предпринял 1-е путешествие в Парорию, отправился вместе с ним. После краткого пребывания в Парории, а затем в К-поле К. вместе со своим сподвижником Марком был послан прп. Григорием на Св. Гору. Однако гражданская война, к-рая шла в последние месяцы правления имп. Андроника II (зима 1327/28), или др. причины задержали прп. Григория в К-поле. Через неск. недель К. возвращается в К-поль, но весной 1328 г. снова удаляется на Афон, куда через неск. месяцев наконец прибыл и его учитель (Житие Григория Синаита. 16). Когда прп. Григорий отправился в Парорию во 2-й раз, К. вместе со своим сподвижником Марком, также учеником прп. Григория, остался в скиту Магула (они подвизались вместе с Марком 28 лет) ( Γνης. 1980. Σ. 50-51; Podskalsky. 2000. S. 299). Там К. был рукоположен во иерея и в качестве насельника скита подписал в 1340 г. Святогорский томос (PG. 150. Col. 1236cd; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 577-578). В сер. 40-х гг. XIV в. К. вернулся в Иверский мон-рь ( Δελικρη. 2004. Σ. 32, σημ. 3; см. также Σ. 33), где, возможно, стал игуменом ( Talbot, Cutler. 1991). Существует также иная версия событий этого периода жизни К.: сначала он поступил в Великую Лавру св. Афанасия (предположительно незадолго до 1314), затем подвизался в скиту Магула (1314-1340) и наконец поселился в Иверском мон-ре (1342-1350) (PLP, N 10478; Pavlikianov. 2001. P. 72). Кроме того, если верно предположение Ж. Лефора, что скит Магула в те годы уже принадлежал Иверской обители (см.: Actes d " Iviron. Pt. 4: De 1328 au début du XVIe siècle/Ed. J. Lefort, N. Oikonomidès, D. Papachryssanthou, V. Kravari. P., 1995. P. 5. Not. 25. (ArAth; 19)), то К. мог считаться монахом этого мон-ря еще раньше. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОРНИЛИЙ (в миру Косма; † 26.02/5.03.1698, Троицкий Зеленецкий мон-рь), митр. Новгородский и Великолуцкий (1674-1695). Принял постриг в Зеленецком во имя Св. Троицы муж. мон-ре Новгородской епархии, через нек-рое время рукоположен во священника. В 1665 г. поставлен архимандритом тихвинского Большого в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря (АЮБДР. Т. 2. 238. Стб. 734-735; Строев. Списки иерархов. С. 63). 31 янв. 1667 г. был избран в качестве кандидата на Патриарший престол наряду с архим. Троице-Сергиева монастыря Иоасафом (см. Иоасаф II , патриарх Московский) и келарем Чудова мон-ря Саввой. В качестве архимандрита Тихвинского монастыря в короткий срок (с 23 янв. по 1 февр. 1667) организовал «записку» швед. пленников, принявших и не принявших крещение, надзирал за тем, чтобы им «налог и обид и… убытков… не имать» (ДАИ. Т. 5. С. 155-157). В 1668 г. «желанием же побеждаеми многим и прошением нашим», как сообщает К. в духовной грамоте (АЮБДР. Т. 2. 238. Стб. 735), был переведен строителем Троицкого Зеленецкого мон-ря. 16 марта 1673 г., по выражению К., «аще и выше нашея меры и не хотящим нам, но нужею» был поставлен патриархом Питиримом во митрополиты Казанские и Свияжские (Там же; Строев. Списки иерархов. С. 273, 288). Однако в свою епархию К. так и не прибыл: «Как поставлен в Казань в митрополиты, от того времени все на Москве жили до поставления патриаршеского и до своего переведения на Новгородскую митрополию» (ДАИ. Т. 5. С. 149-150). 26 июля 1674 г. К. принимал участие в избрании, а 26 июля - в поставлении в патриархи Новгородского митр. Иоакима (Савёлова) (Там же. С. 146-147). 6 авг. того же года К. был переведен на вакантную Новгородскую кафедру, к-рую возглавлял в течение последующих 20 лет и 7 месяцев (1674-1695). После поставления К. нек-рое время оставался в Москве. 6 сент. он участвовал в поставлении во митрополита Казанского своего преемника Иоасафа (Дворцовые разряды. 1852. Т. 3. Стб. 970, 974, 976, 978, 982 и др.), 1 окт.- в чине крещения царевны Феодоры Алексеевны, 4 окт. получил из царских рук 300 золотых и 8 окт. присутствовал «на крестинном столе» (Там же. Стб. 1061, 1068, 1070). 15 окт. К. был на заседании церковного Собора, где обсуждался вопрос о границах рус. епархий (ААЭ. Т. 4. 204. С. 263). Лишь 26 дек. 1674 г. царь и патриарх отпустили К. из Москвы в епархию (Дворцовые разряды. Т. 3. Стб. 1156). |
|
|
