| Пример 1 . На основании текстов 1 Цар 15, 16–24 и 2 Цар 12, 7-13 сравни позицию Давида и Саула после того, как они поняли, что согрешили перед Богом. Изначально ситуации схожи: они выбраны и помазаны Богом на царство. В собственных глазах они ничтожны, но Бог их превозносит и возвеличивает. Пример 2 . Сравни евангельские речи из Деяний: - св. Петра (2, 14, 39; 3, 12–26), св. Стефана (7, 51–56) и св. Павла (13, 16–41) к евреям; - св. Петра (10, 34–43) к язычникам в доме Корнилия; - св. Павла (17, 22–31) к язычникам в Ареопаге. Выбери общие для всех этих речей высказывания об Иисусе. ЗАУЧИВАНИЕ ОТРЫВКОВ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ. Этот метод применяется в школе раввинов. Первоначально также lectio divina заключалось в заучивании наизусть фрагментов Библии 108 . В настоящее время этот способ рекомендуется прежде всего протестантами, но иногда и католиками. Вспомогательные методы – это головоломки, кроссворды со словами из библейского отрывка или другого текста. Можно также разделить предложения на две части: участники занятия достают листки с частью цитаты из Священного Писания и заучивают этот фрагмент наизусть, затем ходят по комнате, декламируют текст и ищут человека, у которого находится вторая часть предложения 109 . Запоминанию также способствует заполнение пропусков в библейском тексте. ЧТЕНИЕ ПЕРЕВОДОВ БИБЛИИ на современный русский язык и переводов на современные иностранные языки, которые дети изучают в школе. Известны переводы Библии польских авторов, например, литературные: Яна Кохановского, Чеслава Милоша, Романа Брандштаттера, а также научные. С помощью данного метода можно по-новому взглянуть на известные тексты, а также уловить смысловые оттенки слов и целых выражений из Библии. Рекомендуется также знакомить учеников с некоторыми выражениями из древнееврейского или греческого оригинала. ПЕРЕПИСЫВАНИЕ НЕБОЛЬШИХ ОТРЫВКОВ 110 — каждое предложение, выписанное отдельно, более заметно. Этот метод используется для размышлений 111 . МЕТОД СТРУКТУРАЛЬНОГО АНАЛИЗА ПОВЕСТВОВАТЕЛЬНЫХ ТЕКСТОВ 112 заключается в обсуждении согласно следующим критериям: |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕНИАМИН [евр. , - сын правой руки], (пам. в Соборе святых праотец и в Соборе святых отец), младший сын ветхозаветного патриарха Иакова от Рахили и родоначальник одноименного колена (Быт 35. 16-20). Рахиль, умирая, назвала его «сын печали» (евр. - Быт 35. 18). Патриарх Иаков изменил его имя на Вениамин, что также означает «сын счастья». После того как Иосиф был продан своими братьями в рабство, В. стал любимым сыном патриарха Иакова. Вениамин. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502-1503 гг. Вениамин. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502-1503 гг. В., пользовавшийся расположением и любовью своего отца и братьев, сыграл особенную роль в истории с Иосифом: отец долго не решался отослать В. в Египет; Иосиф не мог, видя В., сдержать слез, щедро одаривал его и т. п. (Быт 42. 4, 36; 43. 14-30; 45. 14). Несмотря на кроткий нрав, В. назван «хищным волком» (Быт 49. 27) в благословении патриарха Иакова, что пророчески указывает на последующий воинственный характер представителей этого рода. Особенный статус колена В. в истории подтверждается и словами прор. Моисея о том, что оно возлюблено Господом и безопасно пребывает под покровительством Божиим (Втор 33. 12), впосл. это проявилось в независимом положении и благосостоянии его представителей, в увеличении их численности (Числ 1. 19-43) и могущества (2 Пар 14. 8; 17. 17). Первоначально колено В. занимало небольшую плодородную область западнее р. Иордан, к северу от Иерусалима, с 26 городами и прилегающими окрестностями (Нав 18. 21-28), граничащую с владениями колен Иуды, Ефрема и Манассии (Нав 18. 11-20). Ведущую роль в заселении коленом В. территории Заиорданья играл Иисус Навин (Нав 2-9) из колена Ефремова (Нав 24. 29-30). Между этими двумя родами еще раньше существовал военный союз, к-рый был подтвержден построением общего святилища в Галгале на границе племен (Нав 4-5). Тесная зависимость колена В. от колена Ефремова находит отражение в песне Деворы (Суд 5. 14). Представители колена В. были прекрасными воинами (Суд 3. 15; 1 Пар 8. 40; 12. 2 сл; 2 Цар 1. 22), они умело владели оружием левой рукой (Суд 3. 21), что давало им преимущество в ратном деле. Воинственность, отличавшая этих воинов, поставила колено В. на грань уничтожения в решающем сражении с др. израильскими племенами (Суд 19-21). Оставшимся в живых воинам было разрешено брать жен с соседних территорий, чтобы сохранить род (Суд 21). |
| Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор. |
| Елеонская или масличная гора получила свое название от растущих на ней в большом количестве маслин; она лежит к востоку от Иерусалима и часто упоминается в Священном Писании, особенно Нового Завета. Архангел — начальник ангелов (1 Фес.4:16; Иуд.1:9). Геенна есть воспроизведение еврейского слова, означающего долина Еннома или «сынов Еннома»; под этой долиной разумеется глубокая, узкая горловина, где иудеи некогда, в период царей, приносили своих детей в жертву Молоху (4 Цар.23:10; Иер.7:31). В позднейшие времена она служила местом для свалки всякого рода нечистот, причем для уничтожения последних здесь постоянно поддерживался огонь; поэтому долина Еннома сделалась символом места вечных мучений. В этом именно смысле, в смысле ада, и употребляется слово геенна в Новом Завете (Мф.5:29–30; 10:28; 18:9;23:15; Мрк.9:43,45; Лк.12:5; Иак.3:6). Гефсимания с еврейского «масличное точило» — место подножия Елеонской горы, знаменитое тем, что тут совершилось искупительное томление Спасителя и была принесена Им Его первосвященническая молитва (Мрк.14:26,32; Лк.22:39; Иоан.18:1); по преданию, восходящему к 4 веку, Гефсимания лежала в 50-ти саженях к востоку от моста через Кедрон. Св. Дионисий Ареопагит, член афинского ареопага, был, по свидетельству Деяний апостольских (17:34) обращен св. Апостолом Павлом. По словам церковного историка Евсевия он был первым афинским епископом и запечатлел свое служение, как говорит апология Аристида, мученическою смертью при Домициане в 96 г. Св. Иерофей тоже был членом афинского ареопага и также обращен в христианство св. Апостолом Павлом; им же он был поставлен во епископа афинского; св. Иерофей скончался в 1 веке. Св. Тимофей, уроженец Малой Азии, Дервии или Листры (Деян.16:1; 20:4; 2 Тим.3:4); своим обращением ко Христу обязан проповеди св. ап. Павла, который, поэтому называет его своим сыном (1 Кор.4:17; 1 Тим.1:2); он был постоянным спутником св. Ап. Павла в его путешествиях с проповедью Евангелия (Рим.16:21; 1 Кор.16:10; 1 Фес.3:2). Рукоположенный впоследствии, по преданию, самим Апостолом, во епископа Ефесской церкви, Тимофей свое 15-летнее епископское служение окончил мученическою смертью по одним в царствование Домициана (81–96 гг.) по другим Нервы (96–98 гг.): св. Тимофея побила камнями в один языческий праздник толпа язычников, раздраженная его обличительной проповедью. |
| De civ. Dei. 17. 12). Пример повторного пророчества Н., когда он отменил данное Давиду обетование о построении им храма (2 Цар 7. 3, 13), служит для свт. Григория I Великого примером того, что Св. Дух не всегда освещает умы пророков, потому что «дух дышит, где хочет» (Ин 3. 8 - Greg. Magn. Dial. II 21). Обличение Н. Давида во грехе прелюбодеяния становится для свт. Григория Великого наглядным примером действенного пастырского увещевания: пророк, в начале «связывая виновного сознанием вины, а затем отсекая его от греха через порицания, посредством сходства в притче, предстает искусным хирургом, незаметно вскрывающим больному рану» ( Greg. Magn. Reg. pastor. 3. 2). Подобным образом и свт. Иоанн Златоуст замечает, что Н. не обличает царя поспешно, «с порога», потому как подобное «оглашение грехов вызывает согрешившего на бесстыдство… но сплетает рассказ, скрывая нож под губкою… не смягчает рану, но тотчас открывает ее и весьма быстро разрезывает, чтобы не уменьшить чувства боли» ( Ioan. Chrysost. De poenit. 2. 2). Блж. Августин ошибочно отождествляет Н. с упомянутым в родословии Иисуса Христа потомком царя Давида (Лк 3. 31 - Aug. De cons. evang. II 12). Лит.: Ahlströ m G. W. Der Prophet Nathan und der Tempelbau//VT. 1961. Vol. 11. P. 113-127; Ulsh ö fer H. K. Nathan " s Opposition to David " s Intention to Build a Temple in the Light of Selected Ancient Near Eastern Texts: Diss. Boston, 1977; Caquot A. Brève explication de la prophétie de Natan (2 Sam 7. 1-17)//Mélanges bibliques et orientaux en l " honneur de M. H. Cazelles/Éd. A. Caquot, M. Delcor. Kevelaer; Neukirchen-Vluyn, 1981. P. 51-69; McCarter P. K. 2 Samuel. Garden City (N. Y.), 1984; Lee A. C. C. The David-Bathsheba Story and the Parable of Nathan//Voices from the Margin/Ed. R. Sugirtharajah. L., 1991. P. 189-204; Howard D. M. Nathan//ABD. Vol. 4. P. 1029; Bodner K. Nathan: Prophet, Politician and Novelist?//JSOT. 2001. Vol. 26. N 1. P. 43-54; Anderson A. A. 2 Samuel. Dallas, 2002; DeVries S. J. 1 Kings. Dallas, 2003; Avioz M. |
| Тертуллиан. О душе. II (рус. пер.: Тертуллиан. О душе/Пер. с лат., вступ. статья, коммент. и указ. А. Ю. Братухина. СПб., 2004. С. 46). 4 Цар 5, 1-14 . Лк 17, 12–19 . Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. XXVII: PG. 44. Col. 225D-228A. См.: Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования. 2. 38 (Житие святого Венедикта); Свт. Афанасий Великий. Житие преподобного Антония. 64, 80; Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. XIII. 13. Festugiere A.-J. Les Moines d’Orient. I. Culture et saintete. Paris, 1961. P. 26. Dols M. Insanity in Byzantine and Islamic Medicine. P. 143–144. Более нюансированная точка зрения представлена в работе: Amundsen D. fV., Ferngren G.B. Medicine and Religion: Early Christianity through the Middle Ages//Health/Medicine and the Faith Traditions/Ed. M.E. Marty, K.L. Vaux. Philadelphie, 1982. P. 97–98. Larchet J.-C. Theologie de la maladie. 1991. P. 95–97. Это очень ясно видно в “Житии преподобного Феодора Сикеота” (здесь и далее ссылки на французское издание: Vie de Theodore de Sykeon. — Ред.), где (приведем характерный пример) один за другим изложены два случая немоты: первый имеет бесовскую причину (гл. 94), второй — физическую причину (гл. 95). В Новом Завете единственные явные случаи психических болезней (хотя эта классификация спорна как с точки зрения античной, так и современной медицины) — это случаи с лунатиками и эпилептиками. Нужно отметить, что если случай, изложенный в трех Евангелиях (см.: Мф 17,14–18 ; Мк 9,14–29 ; Лк 9, 37–43 ), рассматривается как обусловленный одержимостью, то в другом примере (см.: Мф 4, 24 ) лунатики четко отличаются от бесноватых. Из этого очевидно, что причина эпилепсии может лежать и вне бесовского воздействия. См.: Callinicos. Vie d’Hypatios. XXII. 14, XXVIII. 38 s., XL. 1–4, 8 s., XLII; Cyrille de Scythopolis. Vie d’Abraamios. VIII; Theodore de Petra. Vie de St. Theodose. XVII; Свт. Афанасий Великий. Житие преподобного Антония. 63; Блж. Феодорит Кирский. История боголюбцев. XIII. 9, 13; Vie de Theodore de Sykeon. 129; Vie de St. Athanase l’Athonite. 46. |
| Однако, из этого нельзя еще решительно заключить, чтобы Он Сам был истинный Бог: ибо неверующие могут возразить нам, что и между людьми были чудотворцы, которые, силою дарованной им благодати Божией, совершали также дивные дела: например, Моисей превращал жезлы в змиев, провел израильтян по морю, яко по суху, извел воду из камени, а иные воскрешали и мертвых. г) Но вот Иисус Христос воскрес из мертвых, и мы смело можем утверждать пред целым светом, что Он есть истинный Бог, единородный Сын Божий. Что могут возразить нам теперь неверующие? Укажут ли на какого-нибудь другого человека, который бы воскрес из мертвых, подобно Иисусу Христу? Но как отлично их воскресение от воскресения Христова! Все они воскресали не сами собою, а силою молитв истинному Богу и действием других св. мужей: сына сарептской вдовицы воскресил пророк Илия (3 Цар. 17, 20–22), Тавифу – апостол Петр (Деян. 9, 36, 41), Лазаря – Иисус Христос (Ин. 11, 43–44). Но какой праведник, какой Илия или Петр, молился о воскресении Христовом? Какой другой Иисус вызывал Его из гроба, как Лазаря? А из этого видно, что Он воскрес без всякого человеческого содействия, одной силой Божества, в Нем обитавшего (Кол. 2, 9), или, – скажем словами апостола, – ожил духом Своим (1 Пет. 3, 18). Помянутые воскрешенные люди вовсе не знали о том, что они воскреснут по смерти, а поэтому и не предсказывали об этом; напротив, Иисус Христос ясно и многократно говорил, что воскреснет в третий день по смерти Своей (Мф. 16, 21; 17, 23), и действительно воскрес, как предсказывал. Те, по воскресении своем, опять вскоре умерли; а Сей вознесся на небо, и ктому уже не умирает (Рим. 6, 9) Видите, какое великое различие между воскресением первых и последнего! Там во всем видна немощь воскрешенных, свойственная человеческой природе; а здесь, напротив, во всем видно такое могущество Воскресшего, какое может иметь только Бог. III. Приидите же вси вернии, поклонимся святому Христову воскресению, чрез которое мы познали, что начальник и совершитель веры нашей есть истинный Бог, Который разрушил смерть и нас некогда воскресит для жизни вечной. Теперь каждый из нас смело может сказать с апостолом: вем, Емуже веровах (2 Тим. 1, 12), – знаю, в Кого я верую, знаю, что Он, будучи распят как человек, воскрес яко Бог, и нас воскресит из мертвых во время предопределенное Им. Итак, благословим Его за это и будем вечно радоваться Его воскресению. Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку, радуйтеся. Аминь. (Составлено по Четьи Минеям и «Словам и беседам» Платона, митрополита Киевского). |
| 11, 14; Мф. 17, 12; Мк. 9, 13), — прямо ответит Христос на эти вопросы об Иоанне. Предшествовавший Христу в духе и силе Илии (Лк. 1, 17) Иоанн был вестником Господним (Мал. 3, 1) и своим служением подготовил народ к принятию проповеди Спасителя, обратив «сердца отцов к детям и сердца детей к отцам». Пророчество Малахии исполнилось. Смысл события на горе Преображения Заключительные стихи книги пророка Малахии и вместе всех пророческих книг — это распахнутое окно в Ветхий Завет, позволяющее лучше увидеть и понять предшествующие тексты — Закон и Пророков: грандиозные фигуры Моисея и Илии сближаются в этом тексте, позволяя перечитать весь Ветхий Завет в свете этого сближения, этого единства Закона и Пророков. Но, с другой стороны, эти стихи Малахии — мостик от Ветхого Завета к Новому. Поэтому не случайно и явление Илии вместе с Моисеем на горе Преображения. По свидетельству синоптических Евангелий, именно эти двое — Моисей и Илия — явились беседующими с преобразившимся Христом пред восхищенным взором учеников. Моисей — олицетворение Закона, Илия — представитель всех пророков. Моисей и Илия, Закон и Пророки, то есть все ветхозаветное Писание, беседуют с Христом, подтверждая тем самым Его мессианство. А самыми важными в рассказах евангелистов о событии Преображения (Мф. 17, 1–8; Мк. 9, 2–8; Лк. 8, 28–36) являются слова, прозвучавшие с небес: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте (Мф. 17, 5; Мк. 9, 7; Лк. 9, 35). Слушать Христа, о Котором в лице Моисея и Илии свидетельствуют Закон и Пророки (Лк. 16, 29; Ин. 1, 45; Деян. 10, 43, и др.), — эта заповедь Бога дана не только Петру, Иакову и Иоанну, но в их лице — всем последователям Христа, всей Христовой Церкви. Параллельные сюжеты Ветхого и Нового Заветов Многое в рассказах евангелистов о чудесах, совершенных Христом, становится понятнее, если сравнить эти сюжеты с рассказами о чудесах Илии и Елисея. В тех и в других прослеживаются общие черты. Так, Илия спасает от голодной смерти сарептскую вдову и ее сына, умножая в их доме муку´ и елей (3 Цар. |
| Молитвою к Божией Матери – «Не имамы иные помощи» не отрицается молитвенное ходатайство о нас остальных святых небожителей, но выразительно высказывается только превосходство заслуги для человечества и ходатайства о человечестве той, которая родила и вскормила Христа Бога, сравнительно со всеми другими угодниками Божиими, молитвенниками за грешный мир. Как видно из «житий святых», Пречистая Богоматерь наиболее оказала чудесной помощи обращавшимся к ней с молитвою людям. § 25. Молитвы об умерших Слово Божие прямо заповедует нам «молиться друг за друга», «за всех человеков» ( Иак.5:16 ; 1Тим.2:1 ), т. е. за человеков живых и мертвых, ибо у Господа «все люди живы», ибо «живем ли или умираем – всегда Господни» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Что и для умерших людей прощение некоторых грехов возможно, сие видно из слов Спасителя: хула на Духа Святаго «не простится ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ); из этих слов прямо вытекает, что не – хула на Духа Святаго простится и в будущем веке. Затем, ап. Петр повествует о проповедании Господа «в темнице духам», «некогда непокорным» людям, повествует о «благовествовании мертвым» ( 1Пет.3:19, 20:4, 5 ); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы в ней и благовествования. Наконец, слово Божие представляет нам прямые примеры молитвы благочестивых людей об умерших братиях: таково ходатайство сестер об умершем Лазаре ( Ин.11:21, 32, 40 ), ходатайство Иаира об умершей дочери ( Лк.8:41, 49–55 ), таковы молитвы Варуха ( Варух.3:4, 5 ) и Иуды Маккавея ( 2Мак.12:43–45 ); для молитвенного воспоминания об умерших на гробах устраивали трапезу ( Сир.7:36 ; Иер.16:7 ; Тов.4:17 ) или пост (Цар.31:13; 2Цар.1:12 ). Тело Церкви Христовой есть как бы организм, так что здоровье (святость) или болезнь (греховность) каждого из органов непременно отражается на состоянии всего организма соответственным его природе образом (см. 1Кор.13:12–27 ). 1Пет.3:19, 20, 4:6 ; 1Тим.2:1 ; Сир.7:36 ; Варух.3:4, 5 ; 2Мак.12:44, 45 ; Откр.1:18 . В Мк.8:37 говорится о том, что греховную душу человека нельзя выкупить посредством имущества так, как можно выкупить вещь, что поэтому в деле спасения человек не должен рассчитывать на свое имущество, а должен достигать спасения добрыми делами (ср. ст. 36). |
|
|
