А прежнее торжество и слава перешли к величайшему христианскому празднику – Новозаветной Пасхе. 422 Любопытная мысль промыслительного оправдания исторической миссии иудеев в контексте критики приверженцев ветхозаветной веры. 423 Амалик – сын Елифаза и внук Исава, один из старейшин идумейских. Родился от Фамны, наложницы Елифаза ( Быт. 36:12 ), но, несмотря на это, занимал равное положение с прочими сыновьями Елифаза. По арабскому преданию, Амалик считается сыном Хама. В Палее речь идёт не о борьбе с самим старейшиной Амаликом, а о победах над народом амаликитян, который в Библии часто нарицательно называется по имени Амалика (см.: Чис. 24:20 ). Евреям приходилось вести немало войн с амаликитянами и, согласно аггадическому сказанию, восходящему к III–IV вв. по Р. Х., «имя Амалика служило для Израиля предостережением, как плётка для наказанного ребёнка» (см.: Агада–1993. С. 64). Название амаликитян, вероятно, древнее персоналии Амалика, поскольку их страна упоминается задолго до его рождения ( Быт. 14:7 ). Амаликитяне были могущественным народом, занимавшим область между Египтом и Палестиной, в Книге Чисел названы первым из народов и по пророчеству Валаама были обречены на гибель ( Чис. 24:20 ). Они напали на сынов Израилевых на пути в землю обетованную после исхода из Египта и были разбиты при Рафидиме ( Исх. 17:8–14 ). Возможно, что именно эта победа, величественно описанная в Библии, имеется в виду автором Палеи. Впоследствии амаликитяне были разбиты Гедеоном ( Суд. 7:12–25 ), Саулом ( 1 Цар. 15:7 ) и Давидом ( 1 Цар. 30:17 ). Над ними сбылось пророчество, и их имя исчезло с лица земли ( 1 Пар. 4:43 ). 424 Имеются в виду завершение Иудейской войны и взятие Иерусалима в августе – сентябре 70 г. Титом, старшим сыном императора Веспасиана. Тит Флавий был оставлен во главе осады после избрания Веспасиана императором и завершил разгром Иерусалима. При жизни отца принял императорский титул, получил трибунскую власть и принимал участие в управлении. Был римским императором в 79–81 гг. Сенаторская традиция считает его одним из лучших императоров, правление которого характеризуется согласием между императором и сенатом. Он щедро расходовал значительные средства и закончил постройку огромного амфитеатра, получившего название Колизея. Во времена Тита в 79 г. в Южной Италии произошло стихийное бедствие: при извержении вулкана Везувия погибли города Помпея, Геркуланум и Стабия (см.: Машкин–1948. С. 431, 433). По древнееврейскому преданию, скорая смерть Тита была наказанием за осквернение иудейских святынь: его мозг семь лет точил влетевший в ноздри комар. См. также коммент. 409, 626, 627.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/paleja-...

    24:29. Гостеприимство подразумевало, по меньшей мере, предоставление ночлега, что и предложили ученики Иисусу перед наступлением ночи; передвижение ночью вдали от Иерусалима было опасным из-за грабителей на дорогах. Евреи в древности повсюду предоставляли своим странствующим соплеменникам кров в ночное время, а настоятельность приглашения была неотъемлемым элементом закона гостеприимства (напр.: Суд. 19:5—9; 1 Цар. 28:23).     24:30. Закон гостеприимства требовал предложить гостю хлеб, как бы поздно он ни пришел (см. коммент. к 11:5,6). После долгого пути ученики, вероятно, проголодались и сами. Но, возблагодарив за хлеб и раздав егоученикам, Иисус берет на Себя роль хозяина дома, которая всегда принадлежала Ему в обществе учеников.     24:31—35. Ангелы, как считалось, иногда не сразу раскрывали себя, чаще всего в конце своей миссии (напр., Рафаил — Товиту и Товии в Книге Товита). Но с людьми, в том числе воскресшими из мертвых, упомянутых в Ветхом Завете, дело обстояло иначе. Хотя одной из причин, почему эти ученики не узнали Иисуса, может быть временное ослепление (24:31; ср.: 4 Цар. 6:17). Последующее исчезновение Иисуса также, по-видимому, свидетельствует о Его новом теле — таком, какое получат по обетованию праведники в грядущем воскресении.     24:36—43 Природа воскресения Иисуса     24:36—38. Поскольку общее воскресение мертвых еще не совершилось, ученики могли принять Иисуса за «призрак», или «дух». Многие люди верили в привидения, не принимая во внимание то, что это противоречит    учению о загробной жизни в раю или в аду (геенне) и о воскресении в теле. Но Иисус убеждает их, что Он не дух, а человек, воскресший в теле.     24:39,40. В одних случаях осужденных привязывали к кресту, в других — прибивали гвоздями. Гвозди вбивались в запястья (а не в ладони). Относительно того, прибивались ли к кресту щиколотки, точно неизвестно (единственный обнаруженный археологами скелет жертвы распятия в этом отношении спорен), но солдаты вполне могли сделать это по собственной инициативе.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Но очень важно для возрастания и отношение к той сфере нашей жизни, которой те, кто тороплив, считают возможным просто-напросто пренебречь в своем плане духовного совершенства. Речь пойдет о той работе, за которую мы, миряне, получаем зарплату 11 . Всегда ли эта работа выполняется перед Лицом Божиим, — а ведь именно перед Его Лицом должно проходить все наше существование по примеру ветхозаветных праотцев (ср., напр., Быт 5:24; 6:9; 17:1; 24:40; 48:15; 3 Цар 2:4; 3:6; 8:23; 4 Цар 20:3; Пс 114:8; Мих 6:8). Всегда ли христиане понимают, что для них профессиональное совершенство, квалификация — это не вопрос личного престижа, а мера их апостольского служения? И что добросовестность является неотъемлемой частью профессионализма, потому что даже если человек одарен, образован, отлично разбирается в приемах мастерства в своей работе, но пренебрегает ими, то он плохой работник и достоин порицания? Конечно, здесь может последовать вполне разумное возражение: а если работа не по душе? — Что же, это вполне возможно, и тогда нам следует сделать выбор, предварительно уяснив себе, что этот выбор — непременное свойство нашего мира, в котором довольно основательно расходятся работа и заработок. Так чего же мы хотим — такой работы, которая была бы совместима с христианским деланием, приносила бы пользу людям, или такой, которая давала бы нам средства к существованию на том уровне достатка, который мы считаем для себя необходимым? И тот и другой путь для христианина возможен, лишь бы во втором случае не приходилось участвовать в делах недостойных или криминальных. Но этот выбор определяет наше поведение. Допустим, человек, на котором лежит обязанность содержать семью, работает ведущим сотрудником крупной фирмы, — вряд ли его работодатели будут счастливы, обнаружив, что он на рабочем месте погружается в чтение “Добротолюбия”; библиотекарше же это не противопоказано. Означает ли это, что низкооплачиваемые работники спасутся скорее и надежнее, чем те, которые получают за свой труд достаточное вознаграждение? — Вовсе нет, потому что путь один: смирение, но проявления этого смирения могут быть разными. Правда, жизнь показывает, что притча о лепте вдовицы (Мк 12:41–44; Лк 21:1–4) продолжает быть актуальной и в наши дни, равно как и утверждение о том, что трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Мк 10:23; Лк 18:24). Но Евангелие — книга мужества и бодрости, и не случайно оно дает нам примеры покаяния мытарей, то есть сотрудников налоговой полиции (ср., напр. Лк 18:10–14; 19:2–9 и многочисленные упоминания), и говорит о покаянии у креста Христова не только разбойника, но и центуриона, распоряжавшегося казнью (Лк 23:40–43,47).

http://pravmir.ru/stupeni-zhurinskaya/

2) Как указывается в 6:52 и 8:16–21, значение чуда — в указании на тайну Царства Божиего и на тайну Личности Иисуса Христа. 3) Эпизод не может рассматриваться в отрыве от ВЗ, в особенности Исх 16; 3 Цар 17:8–16; 4 Цар 4:42–44; возможно, также Ис 25:6; 55:2; Притч 9:5. В раввинистическом предании считалось, что как первый избавитель (Моисей) свел с небес манну, так второй Избавитель (Мессия) сделает то же; новая манна уготована праведникам в грядущем веке (комментарии трактатов к Еккл 1:9 и Исх 16:25). Возможно, апостол Марк подчеркивает, что место было ‘пустынным’ (ρημος), с целью усилить параллель с манной в пустыне. На этом ветхозаветном фоне значение чуда в том, что оно — знак присутствия среди людей Избавителя, в Котором осуществляются Божии обетования. 4) Не подлежит сомнению, что при описании чуда апостол Марк думал о Тайной Вечере и о Евхаристии (см. Таблицу 1). Хотя эти сходства могут частично объясняться постоянством еврейских обычаев при совершении трапезы, нельзя отрицать, что апостол Марк, а вслед за ним — и Лука сознательно приблизили словарь данного отрывка к словарю, используемому при описании Тайной Вечери, определенно указывая тем самым, что чудесная трапеза в пустыне — прообраз Евхаристии. 5) В святоотеческой литературе мы находим толкование, в соответствии с которым насыщение пяти тысяч — образ хлеба жизни, предложенного иудеям, а насыщение четырех тысяч (8:1 и сл.) — то же, но по отношению к язычникам. В самом деле, можно предполагать, что толпа в 6:35 и сл. состояла преимущественно из иудеев, а толпа в 8:1 и сл. — из язычников. В пользу этого толкования говорит и трудно объяснимое различие между κφινος ‘короб’ в 6:43 и σπυρς ‘корзина’ в 8:8 — есть основания думать, что “коробом”, точнее, плетеной корзиной, называемой κφινος, в отличие от σπυρς, пользовались преимущественно евреи. У римского сатирика Ювенала (3:14) читаем: Iudaeis quorum cophinus faenumque supellex ‘иудеев, вся утварь которых — корзина да сено’. Таблица 1. Стих Насыщение пяти тысяч (Мк 6:40 и сл.)

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

Свящ. Писание представляет такое богатство смыслов, что не следует бояться многообразия подходов к его толкованию (In Cant. 2. 4). Некоторые части сочинений Н. А. представляют собой своего рода антологии, подборки библейских цитат на определенные темы: о евангельской безмятежности (Мф 6. 28 - Nil. Ad Agath. 11. 20//PG. 79. Col. 932; Exerc. 6, 67//Ibid. Col. 725, 800); о послушании Авраама (Ad Agath. 11. 6, 12; 12. 10//Ibid. Col. 912, 920, 960; Exerc. 13//Ibid. Col. 733; In Cant. 28. 8; 32. 19); о духовной борьбе, согласно ап. Павлу (In Albian.//PG. 79. Col. 701; Ad Agath. 11. 14; 12. 3//Ibid. Col. 924, 944; Exerc. 63, 66//Ibid. Col. 796, 800; Ad Magnam. 43, 51, 60//Ibid. Col. 1021, 1036, 1049; In Cant. 11. 9). Н. А. нередко приводит библейские сюжеты, на которые обычно мало обращают внимания: ослиная челюсть - оружие Самсона (Суд 15. 15 - In Cant. 12. 3), сон привратника в доме Иевосфея (2 Цар 4. 6 - In Cant. 35. 19). Приступая к толкованию Книги Песнь Песней Соломона, он признаёт, что чтение этой книги, насыщенной образами плотской любви, может послужить соблазном для монаха и стать «приманкой для похоти» (In Cant. 1. 1). Необходимо преодолеть внешнюю видимость образов, чтобы понять истинный смысл Песнь Песней (Ibid. 2. 1), поскольку человек не в состоянии созерцать глубинный смысл Свящ. Писания, пока не достиг «безмолвия», т. е. свободы от рабства страстей. Духовное руководство Необходимым условием подлинной духовной жизни является послушание, совершенное подчинение воле духовного наставника. Н. А. приводит библейские аллегорические образы пагубности непослушания - это Авель (Быт 4. 8), Дина , дочь патриарха Иакова (Быт 24. 1-2), Гиезий (4 Цар 5. 20) и Иуда Искариот . Авель был убит, а Дина подверглась насилию, потому что предались безмолвию, не достигнув совершенства путем послушания (De mon. praest. 17//PG. 79. Col. 1080; Exerc. 47//Ibid. Col. 777). Гиезий и Иуда пренебрегали своими духовными учителями и неправильно понимали смысл послушания (Exerc. 36//Ibid. Col. 765). Послушание должно быть не просто внешним, а внутренним. Первым нарушил заповедь послушания Адам, к-рый поставил под сомнение абсолютную власть своего Учителя, Бога, оказавшись неспособным отречься от своей воли. Отказ от послушания, по мысли Н. А., означает для монаха падение и неизбежно влечет духовную смерть, если только Бог не вразумит такого человека (Ep. III 304//Ibid. Col. 533). Смертельно опасно пренебрегать даже незначительными требованиями учителя (Exerc. 27//Ibid. Col. 756), не только потому, что это наносит вред самому ученику, но и потому, что «нерадение учеников вводит в опасность учителя, особенно когда ученики ленятся по недостатку сведений у учителя» (Ibidem).

http://pravenc.ru/text/2577633.html

И. присутствовал при смерти отца (Быт 50. 1; ср.: 46. 4). Он забальзамировал тело и похоронил его в Ханаане (Быт 50. 1-14). С этого момента братья, видимо, стали бояться мести, однако И. простил их, напоминая, что Бог обратил в добро его продажу в егип. рабство (Быт 50. 15-21; ср.: Быт 45. 5-8). И. прожил еще 54 года после смерти отца и увидел правнуков от обоих сыновей. Он умер, когда ему было 110 лет (этот возраст считался идеальным по древнеегип. представлениям - Janssen M. A. On the Ideal Lifetime of the Egyptians//Oudheidkundige mededeelingen/Rijksmuseum van Oudhen. Leiden, 1950. Vol. 31. P. 33-43). В последних словах И. исповедал веру в обетования, данные Богом патриархам, и заклинал братьев во время переселения в землю обетованную взять с собой его останки (Быт 50. 24-25), что и было впосл. исполнено (Исх 13. 19; Нав 24. 32). Тело И. было забальзамировано по местным обычаям и похоронено в Египте (Быт 50. 26). Мысль о благородстве И. и о его спасении через страдания - основная тема повествования о жизни ветхозаветного патриарха. Благодаря мудрости и заботе И. о родственниках раскрывается обетование, данное Аврааму (Быт 12. 1-3): «...Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт 50. 20; ср.: Быт 45. 5-8). Своей мудростью И. удалось спасти от бедствий не только свою семью, но и Египет и Ханаан. Бог обратил все трудности и бедствия, вызванные человеческими непониманием и слабостями, в торжество братской любви и всепрощения. История переезда семьи И. получила продолжение в исходе избранного народа Божия из Египта и возвращение его в страну Ханаанскую (Быт 46. 3-4). Колено И. Хотя И. не упоминался вместе с др. ветхозаветными патриархами (Исх 2. 24; 3. 6, 15; 4. 5 и т. д.), он считался одним из отцов израильских северных колен (Нав 18. 11; Суд 1. 22; 1 Цар 11. 28). Колено И. было разделено на 2 по именам его сыновей Ефрема и Манассии (Быт 48). Впервые в Быт 48. 1-20 упоминается о делении колена И. Возможно, это было сделано для того, чтобы сохранить символическое число - 12 колен в период, когда колено Левия приняло на себя исключительно религ. функции ( Coams. 1992. P. 978). Это разделение отражено в Нав 14. 4; 16. 4; 17. 17 и во Втор 33. 13-17. Моисей благословил колено И., однако в стихе 17b содержится упоминание о разделении колена И. между Ефремом и Манассией. Территория колена И. благословляется различными дарами земли (Втор 33. 13-16), «крепость» родоначальника колена сравнивается с мощью первородного тельца и с рогами буйвола (Втор 33. 17), т. е. создается образ многодетного сильного правителя. Выражение «дом Иосифа» («жезл Иосифов» - Иез 37. 19) впосл. становится символом Северного царства - народа Израиля в противоположность Южному царству - народу Иуды (Ам 5. 6; Авд 1. 18; Зах 10. 6). Нек-рые исследователи видят в этом повествовании традицию Северного царства считать И. родоначальником народа Израиля ( Sarna. 2007. P. 409). И. в других книгах Свящ. Писания

http://pravenc.ru/text/578394.html

    7:17—20. Эта иллюстрация как бы заключена в рамки между повторяющимися словами «по плодам их узнаете их» (7:17,20); обычно этот литературный прием (inclusio) используется для выделения параграфа или раздела в тексте. Ложными считались пророки, которые уводили народ от истинного Бога (Втор. 13), или те, чьи слова не сбывались (Втор. 18:21,22). Раввины допускали, что пророк мог на время прекратить преподавание закона, как поступали и они сами, но если он вообще отвергал закон или защищал идолопоклонство, то его причисляли к лжепророкам. Иисус же учит, что если они живут неправедно, то они лжепророки (Мф. 7:21—23; ср.: Лк. 6:43—45).     7:21—23. Чудеса, которые упоминает Иисус, не обязательно ложные; можно пророчествовать под водительством Духа, но при этом не повиноваться Богу и в результате погибнуть (1 Цар. 19:20—24). Повеление «отойдите от Меня» находит параллель в Пс. 6об оправдании праведного (ср.: 118:115; 138:19).     7:24—27. Раввины спорили между собой, что более важно — слушание или исполнение закона; большинство из них пришло к выводу, что слушание важнее, потому что без этого невозможно исполнение. Но в целом они соглашались, что важно то и другое.    Здесь снова возникает образ Судного дня. Представление об окончательном осуждении тех, кто слушал закон, но не исполнял его, было общеизвестно (Иез. 33:23,33). Но ни один еврейский учитель, кроме Иисуса, не приписывал столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом.    Некоторым из слушателей Иисуса, лучше других знакомым с Писанием, этот пример мог напомнить Прит. 24(«Мудростью устрояется дом»), а также противопоставление премудрости (которая построила себе дом, 9:1) и глупости в Прит. 9— 18.     7:28,29 Ответ масс    Законоучители никогда не претендовали на такую власть, какая была у Иисуса (7:24—27); их влияние основывалось главным образом на фундаменте предшествующей традиции.     8:1—4 Прикосновение к нечистому: проказа    В гл. 8, 9 Матфей объединяет девять историй, в которых рассказывается о десяти чудесах (некоторые комментаторы полагают, что он хочет напомнить читателям десять чудес Моисея). Этот материал представлен следующим образом: три чуда в 8:1—17, затем наставление об истинном ученичестве (8:18—22); следующие три чуда в 8— 9:8, и снова наставление об истинном ученичестве (9:9—17), и, наконец, еще три истории о чудесах, одна из которых включает два чуда (9:18—33).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.)-очень любимый Лютером древнеримский поэт. …ставит необходимость над людьми и обстоятельствами…-примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова): День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!… (Энеида, П, 324) Отрок несчастный,- увы! - если рок суровый ты сломишь. (Энеида, VI, 883) Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу. (Энеида, VII, 314) Каждому свой положен предел. Безвозвратно и кратко Время жизни людской…(Энеида, X, 465) …Если б Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею. (Энеида, II, 291) См.: Рим., 1, 21. Рим., 3, 4. Там же, 4, 21. 2 Тим., 2, 19. Тит., 1, 2. Евр., 2, 6. Иак., 2, 10. Плач, 4, 1. См.: Кол., 2, 9. Пс., 29/30, 4; 85/86, 13. …покаяние (satisfactio) …-кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению. Иезек., 13,19. См.: Рим., 13, 4. Иез., 22, 27. См.: 1 Кор., 6, 12; 10, 23. …из марпесского мрамора…- марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Эноида, VI, 471. Мф., 16, 26. Там же, 10, 34. Лк., 12, 49. 2 Кор., 6, 5. Пс., 2/1, 1 сл. См.: Деян., 17, 6. См.: 3 Цар„ 18, 17. Согласно библейскому повествованию, Ахав -седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе. Мф., 24, 6. См.: 2 Цар., 22, 43. См.: Мф., 16, 26. …немало наших книг.- «О Вавилонском пленении церкви» (1520); «О свободе христианина» (1520); «О монашеских обетах» (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств -крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению. Мф., 12, 30. См.: Мих., 7, 4. См.: Гал., 5, 13.

http://sedmitza.ru/lib/text/441016/

Точное соотнесение этих сведений с информацией, предоставляемой ассирийскими, вавилонскими и иными небиблейскими источниками, задача весьма нелегкая, поскольку информация о продолжительности правления царей отнюдь не предполагает возможности вычислить, в какие именно годы они правили. Но, тем не менее, наиболее важные события можно датировать со значительной степенью достоверности: 970 г. до Р.Х. конец царствования Давида 970–930 гг. до Р.Х. царствование Соломона 930 г. до Р.Х. разделение царства 722 г. до Р.Х. падение Израиля 586 г. до Р.Х. падение Иудеи Название Повествование Третьей и Четвертой книг царств охватывает почти четырехсотлетний отрезок израильской истории от последних дней царствования Давида (ок. 970 г. до Р.Х.) до вавилонского пленения (ок. 586 г. до Р.Х.). Эти две книги непосредственно примыкают к целой группе других библейских книг, в совокупности своей традиционно называвшихся «Ранними пророками», а позднее получивших наименование «История Второзакония». В названную группу, помимо Третьей и Четвертой книг царств, входят Книга Иисуса Навина, Книга судей, Первая и Вторая книги царств. Изначально Третья и Четвертая книги царств, подобно Первой и Второй книгам царств и двум книгам Паралипоменон, представляли собой одну книгу. Однако в греческом переводе ВЗ (Септуагинте), в Вульгате и в большинстве других переводов эта цельная книга разделена на две. Такое разделение явно искусственно, не обоснованно логикой повествования. По этой причине в двух разных книгах оказались рассказы об Охозии (22,51–53) и Иосафате (22,41–50; 4Цар. 3,1–27 ), а также повествование о пророческом служении Илии (гл. 17–19; 4 Цар., гл. 1; 2). Содержание I. Царствование Соломона (1,1 11,43) А. Соломон утвержден преемником Давида (гл. 1–4) 1 . Восшествие Соломона на престол (1,1 2,11) 2 . Соломон укрепляет свою власть (2,12–46) 3 . Дар мудрости (3,1–15) 4 . Образцы мудрости Соломона (3,16 4,34) Б. Важнейшие достижения в период царствования Соломона (гл. 5–10) 1 . Приготовления к построению храма (5,1–18)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375).

http://pravenc.ru/text/674800.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010