| Содержание Вопрос 1. Иные догадываются, будто бы Нафан, как не позванный Адониею на пиршество, оскорбился и потому настроил Вирсавию донести царю о происшедшем (3 Цар. 1и далее) Крайне несмысленно возымели они такое подозрение. Пророк знал Божие определение и потому объявил царю: «не ты созиждеши Мне дом, еже обитати Мне в нем» (2 Цар. 7:5). «Се, сын тебе родится, сей будет муж покоя, и упокою его от всех враг его окрест, зане Соломон имя ему, и мир и покой дам ему над Израилем во дни его; той созиждет дом имени Моему» (1 Пар. 22:9—10). Пророк, зная сие и видя, что Адония вопреки Божией воле восхитил царскую власть, чрез Вирсавию напомнил царю Божие определение, а потом, вошедши сам, подтвердил слова ее. Вопрос 2. Что называет писатель Гионом (3 Цар. 1:38 )? Гионом именуется Нил, потому что он есть одна из четырех рек (Быт. 2:11—14). Сие ясно показал Сам Бог, сказав чрез Иеремию: «и ныне что тебе и пути египетскому, еже пити воду геонскую?» (Иер. 2:18). Но и Силоам именовали также Гионом, называя его так или в насмешку, как поток весьма малый, или потому, что и он, подобно Нилу, выходит из сокрытых подземных истоков. А помазать Соломона получили повеление первосвященник Садок и пророк Нафан; военачальнику предпоставлен пророк и пророку — первосвященник. Посланы же с ними пращники и стрелки; их-то называет писатель херефи и фелефи. Вопрос 3. Почему князи, благословляя нового царя пред отцом, изъявили желание, чтобы он был славнее и знаменитее отца, ибо сказали: «да ублажит Господь имя Соломона сына твоего паче имени твоего, и да возвеличит престол его паче престола твоего» (3 Цар. 1:47 )? Знали, что никто из имеющих нежную отеческую любовь не завидовал детям и что отцам свойственно желание увидеть детей в большей славе, нежели какую имеют сами. Только Арий и его исчадия страждут сим безумием. Давид же так обрадован был сказанным князьями, что при всей старости, препятствовавшей ему встать, лежа поклонился исполнившему обетования Богу, и сказал: «благословен Господь Бог Израилев, Иже даде днесь от Семене моего седяща на престоле моем, и очи мои видят» (3 Цар. 1:48). Сие славословие принес он Богу, а сыну, преемнику царства, заповедал хранить во всей чистоте благочестие; прежде же всего указал на общий конец. Ибо говорил: «аз отхожду в путь всея земли; ты же крепися, и буди мужем силы, и сохрани завет Бога Израилева, еже ходити пред Ним, хранить путь Его, и повеления Его, и определения Его, и судьбы Его, и заповеди Его, и свидения Его, как написано в законе Моисеове» (3 Цар. 2:2, 3). Не осмеливайся преступить хоть что-либо из написанного. Ибо сие означает словами «определения», «судьбы», «свидения», «заповеди» и «повеления». Показывает же и пользу, отсюда происходящую, а именно что благоуспешно будет все, что ни сделает и на что ни обратит взор свой. Ибо говорит, что если будет сие исполнено тобою, благий наш Господь твердо сохранит данное мне Им обетование: «не искоренится тебе муж с престола Израилева» (3 Цар. 2:4). |
| III. О священном Писании 1) От сотворения мира до Моисея (3857 л.) не было писанного закона. Познание о Боге и вероучение люди получали чрез словесную передачу из рода в род Патриархами: напр. до потопа: Адам, Сиф, Енох и др., после: Ной, Сим, Иафет и сыны их. Далее Иов, Авраам, Исаак, Иаков и др. 2) От Моисея появилось откровение Божие писанное, в виде Пятикнижия Моисеева, которые Сам И. Христос назвал общим именем: закон Моисеев: Лук. 24:44 . Эти книги и называются законоположительными. Далее идут книги исторические: И. Нав. Судей, Руфь, 4 книги Цар., Парал. и Ездры, книга Неемии, Есфирь и Макк. Учительные, содерж. в себе учение благочестия: Иова, Псал. и книги Соломона. Наконец ветх. завет заключается книгами пророческими, предсказывающими о будущем и наипаче о Иисусе Христе: кн. Исаии, Иеремии, Иезекииля, Даниила и др. 12 пророков. 3) Новый Завет также разделяется: на законоположительные книги (4 Евангелия), историческую (кн. Деяний), учительные (послания апостолов) и пророческую (Откровение или Апокалип. Иоан. Богослова). 4) Когда появилось новоз. свящ. Писание? Св. Апостолы, согласно повел. Господа ( Мрк. 16:15 ), рассеялись по всему миру, проповедуя Евангелие устно. Лишь спустя 8 лет по возн. Господн., стали появляться письмен. повеств. Апост. таковы: Евангелие Матфея и вскоре за ним Ев. Марки и Луки. В конце 1 века появ. Еван. Иоанна. Св. апост. Иоанн, имея под руками 3 Еванг., свое заключил словами: 21:25. Отсюда вывод, что не все то записано, что необходимо знать для нашего спасения, срав. Деян. 20:31 (где описано то, чему учил Апостол 3 года день и ночь?). 5) Историч. книга Деяний, написанная Еванг. Лукою обнимает собою события только 30 лет и повествует о вознесении Господ., сошествии Св. Духа, о приключениях с апостолами Петром, Иоанном, Иаковом и глав, образ. Павлом; об образов. первоначальной христианской церкви из иудеев и язычников. А где искать описание развития Церкви в последующее время? 7) Учительные книги или Послан. апост (7-м соборных и 14 ап. Павла) далеко не обнимают собою всего христианского вероучения, необходимого для нашего спасения, ибо они писаны по разным частным случаям и не имели в виду дать систему вероучения, – так например: |
| Из истории западного богословия: Богословие Досточтимого Беды Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 35, 2003 1. Общая характеристика и источники Досточтимый Беда более всего известен как экзегет и историк Церкви VII–VIII вв. Действительно, Беда всегда уделял особое внимание экзегетике, о чем можно судить по количеству его экзегетических трудов, которых насчитывается около двадцати. По собственным словам Беды, основой его богословия всегда было Священное Писание, размышлению над которым он отдавал большую часть времени и сил (Церк. ист. 1 , V.24). Однако Беду по праву можно считать одним из крупных западных богословов, хотя его богословие и носит несамостоятельный и компилятивный характер. Кроме Священного Писания источниками его богословия были также сочинения блаженных Иеронима и Августина, святителя Амвросия Медиоланского и особенно святителя Григория Великого 2 , а также Фульгенция, Григория Турского, Исидора Севильского, святителя Василия Великого, Григория Богослова и др. Кроме того, Беда знал, хотя и поверхностно, античных авторов, таких как Аристотель, Гиппократ, Цицерон, Сенека, Плиний, Лукреций, Вергилий, Овидий, Лукиан и др. При этом он не просто собирал и усваивал мнения предшествовавших церковных и светских писателей, но по мере сил стремился дополнить их (Церк. ист., V.24; Письмо к Евсевию, PL 93, 133). Далее мы рассмотрим основные положения богословского учения Беды. 2. Учение о Боге По историческим и географическим причинам в богословии Беды практически отсутствует полемическая направленность, которая всегда была двигателем развития догматики. Поэтому мы не находим у него развитого богословия в узком смысле (то есть учения о Боге в Самом Себе). В своих экзегетических трудах Беда лишь кратко упоминает о вечной, неизменной, простой и благой природе Божией (Толк. на 1 Цар, III.20; Толк. на Мк, III.10; Толк. на соборн. Посл., I.1), а также о “Троице Лиц в одном Божестве”, о “единой и равной сущности Святой Троицы”, так что, согласно Беде, “сама неделимая Троица есть единый и благой Бог” (Толк. на Мк, III.10), что Беда называет “истинным учением” (На нач. Быт, I, PL 91, 29). Сын Божий — “совечен и единосущен Отцу” (Гомилии на Евангелия, I.12;19; ср. На нач. Быт, IV.18). У Святой Троицы единое господство (Толк. на соборн. Посл., VII), сила и действие (На нач. Быт, I, PL 91, 29; ср. Толк. на Соборн. Посл., II.3). 3. Учение о творении и космология |
| Новый Завет в книге пророка Иеремии Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Введение: Несколько слов о терминологии и о подходах к богословию “нового завета” у Иеремии Тема нового завета в прочтении книги пророка Иеремии представляется ключевой. Прежде чем погрузиться в откровение славного созерцателя Таин Божиих, мысленно представим себе величественную гору. Её вершина скрывается в облаках. Так вот и нам предстоит вместе с Иеремией, прорвав покрывало Ветхого Завета (2 Кор 3:14), взойти на таинственную “гору” Промысла Божия и там скрыться в богословии Нового Завета. Прежде всего следует отметить, что само словосочетание (берит хадаша, новый завет’) мы нигде больше не встретим в Ветхом Завете, как только в рассматриваемой нами книге, хотя библейский термин завет, договор, союз’ весьма употребителен. Заветы или союзы, которые заключались между Богом и человеком (инициатором которых всегда выступал непосредственно Бог), безусловно, всякий раз являли новые отношения Творца с Его народом. Так, например, в завете с праотцем Ноем Бог после того как воспринял “приятное благоухание”, даёт обетование сохранения ему жизни (и через него — всему живущему на земле). В ответ на веру Авраама Бог дарует ему обетования Святой земли, и далее — народа, имеющего произойти от него, и благословения всех народов через потомство патриарха. Еврейское берит 1 в Ветхом Завете применимо также и для обозначения каких-либо сделок, для заключения определённых отношений между народами (напр., Ам 1:9; Авд 1:7) или отдельными лицами (Быт 21:27; 3 Цар 20:34 и др.) 2 . Такое тождество употребления обсуждаемого слова в совершенно разных контекстах (таких как Бог — человек и человек — человек) позволяет открыть их общую природу. Ведь не случайно же духоносный писатель ветхозаветных текстов дерзнул обозначить эти заветы-союзы одним и тем же термином? Говоря о берит’е как завете, мы прежде всего должны понимать его как завещание, которое предполагает и завещателя; распоряжение же завещателя вступает в силу после его смерти. С другой стороны, берит как союз предполагает некий правовой договор или соглашение, в котором участвуют обе стороны, между которыми, соответственно, определяются условия, права, обязанности. Однако, как пишут Ф. Ринекер и Г. Майер, “только Бог устанавливает условия Своего соглашения, подобно тому как завещатель диктует условия своего завещания, и только Он определяет участие в Его славе как участие в Его наследстве” 3 . У них же мы читаем, что “завет является волеизъявлением Бога, обязующегося выполнять его по Своей доброй воле, а не на основании каких-либо условий, выдвинутых партнёром по договору” 4 . |
| Писание – Книга историческая. Она начинается рассказом Моисея о сотворении неба и земли, а заканчивается словами Иоанна: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21: 1). Потерянный рай – это сад. Грядущее Царство – это город, «сходящий от Бога с неба» (Откр. 21: 2). Человек потерял сад, но должен заселиться в город, и вся история человека – это история движения от земли к небу, от ветхого к новому. Велика разница между утраченным блаженством и грядущим Царством. Первое – это невинность, а второе – святость. Первое – это неопытность и, значит, опасность. А второе – закаленность, испытанность и, как плод, безмятежие. Но есть одна общая черта у утраченного рая и грядущего Царства. Там и там нет храма. Рай не нуждался в храме, поскольку весь мир был храмом. Все звезды были лампадами, все цветы – кадильницами, а человек должен был посреди безгрешной красоты священствовать, приносить Богу хвалы и песни духовные, собирая вокруг себя все живое. Так было в начале истории. И в конце ее храма не будет. Иоанн говорит: «Храма же я не видел в нем (Иерусалиме Небесном. – прот. А.Т.), ибо Господь Бог Вседержитель – храм его и Агнец» (Откр. 21: 22). Итак, храм Божий, столь привычный и столь необходимый, возник не вместе с человеком и не перенесется с земли на небо, но на земле останется. Но было бы непростительным легкомыслием усомниться в необходимости храма сейчас, в этой продолжающейся земной реальности, на пути к Отчему Дому. Храм не строится для того, чтобы стенами обнять Бога, заключив Его внутри. Это было понятно и при строительстве первого в мире храма Истинному Богу. Соломон тогда сказал: «Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил имени Твоему». Но «да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь», – сказал далее Соломон, перечисляя многие народные нужды, в которых требуется особенная помощь (см.: 3 Цар. 8: 27–53). Бог остается неохватным, и храм не вмещает Его, но «имя Божие пребывает и живет в храме», и «очи Господни открыты на это место день и ночь», и, таким образом, для связи Бога и человека устанавливается особое место, именно для этой связи посвященное. Только для нее одной. |
| Нельзя, далее, не обратить внимания на проводимую всеми священными историками и ясно заметную и в обозреваемых книгах мысль о том, что земное благополучие еврейского народа всегда стояло в тесной связи с благочестием. Эта мысль, как мы видели, очень рельефно проводится в книге Судей. Но в раскрытии ее есть некоторая разность между книгами Судей и Царств, соответствующая разности описываемых в них эпох. Писатель книги Судей обращает внимание на жизнь всего еврейского народа: сыны Израилевы делали злое в очах Божиих, позабыли Господа… Господь предал их в руки врагов… Тогда возопили сыны Израилевы ко Господу и Он воздвиг им спасителя… (Суд. 2:6-23; 3:7-30; 4:1-3…). Этот взгляд соответствует общей характеристике и объяснению всех недостатков периода судей, даваемым историком: «в те дни не было царя у Израиля, каждый делал то, что казалось ему справедливым» (Суд. 18:1; 19:1; 21:25). То есть, полная автономичность и самостоятельность, безначалие в поведении еврейского народа вели за собою и полную его ответственность в период судей. Не так было в эпоху, описываемую в 1 и 2 книгах Царств. В это время у евреев были правители, имевшие громаднейший авторитет в еврейском народе, своею личностью как бы заслонявшие весь народ и в очах Божиих (1 Цар. 7:7-11; 12:19; 1 Цар. 24:11-18) и в глазах наблюдателя – священного историка. Таковы: Самуил, Саул и Давид. На них и их жизни и поведении сосредоточивает свое внимание священный историк, тщательно отмечая все выдающееся в добрую или дурную сторону. Их же поведение, по его суду, является ответственным за благополучие всего еврейского народа. Так, преступление первосвященника Илия, как ответственного и законного представителя всего еврейского народа перед Богом (Исх. 28 гл.; Лев. 16 гл.; 1 Цар. 2:25), и царя Саула навлекли на весь народ поражение и порабощение филистимлянам (1 Цар. 4 и 31 глл.); благочестие Самуила и Давида повело за собою избавление от филистимского ига и благополучие внешнее и внутреннее всего еврейского народа (1 Цар.7 гл.; 2 Цар.5 и 10 глл.). Согласно с признанием Давида и писатель признает, что «как за преступления пастыря страдают и гибнут овцы», так и за преступление Давида гибли его подданные (2 Цар. 24:17). Поэтому за личные преступления Давида: грех с Вирсавией и личное самопревозношение его – пострадали его подданные от междоусобия и моровой язвы (2 Цар. 12:11-12; 18; 24 глл.). Подобное же объяснение и освещение дается священным историком и всем другим событиям описываемого им периода. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОЗИЯ [евр. греч. Οζας], 10-й царь иудейский (VIII в. до Р. Х.). Вероятно, имя (букв.- «Моя сила - Господь»; вариант: «Сила - есть Господь») было его тронным именем (полученным при воцарении), а при рождении он был назван Азария (евр. - букв. «Господь помог» - Kuntz. 1992. P. 777; ср.: Cogan, Tadmor. 1988. P. 165). Согласно 4 Цар 15. 1-2 и 2 Пар 26. 1, 4, О., сын Амасии ( ), воцарился в Иерусалиме в возрасте 16 лет и царствовал 52 года. Имя его матери - Иехолия ( ), она родом из Иерусалима. Предполагаемые годы царствования: 792/1-740/39 до Р. Х. ( Thiele. 1983. P. 107-125), 787/6-736/5 ( Na " aman. 1986. P. 71-92), 802/801-750/749 ( Kolberg. 2010. P. 286-289); 810-758 ( Gertoux. 2015. P. 8). О. упоминается в родословной Иисуса Христа (Мф 1. 8-9). Свидетельством неоспоримого авторитета в Иудее династии царя Давида является провозглашение О. народом иудейским своим царем (4 Цар 14. 21; 2 Пар 26. 1). Существует т. зр., согласно к-рой первые годы столь продолжительного правления он являлся соправителем своего отца Амасии, находившегося после сокрушительного поражения при Бейт-Шемеше (Вефсамисе) от израильского царя Иоаса в заточении в Самарии, возможно, на протяжении 15 лет (ср.: 4 Цар 14. 2, 17, 23, 27 (=2 Пар 25. 25); см.: Na " aman. 1986. P. 71-92; Cogan, Tadmor. 1988. P. 154, 159; Тантлевский. 2007. C. 297 сл.). О. стал единоличным правителем Иудеи в 768/7 г., когда Амасия, бежавший из Иерусалима, был убит заговорщиками при попытке скрыться в Лахише (Лахисе) (см.: 4 Цар 14. 19; 2 Пар 25. 27; см., напр.: Thiele. 1944. P. 147-155; ср.: далее, напр.: Kolberg. 2010. P. 286). Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Царь Озия, пораженный проказой. 1635 г. Худож. Рембрандт (Чатсуорт-Хаус, Дербшир, Англия) Правление О. характеризовалось значительными военными успехами и экономическим подъемом в Иудее, изображенными в Библии как следствие того, что царь делал «угодное в очах Господа, все, как делал и Амасия, отец его; и обращался он к Богу во дни Захарии, разумевшего в видениях ( ) Божиих (в некоторых рукописях: - «поучавшего (его) страху Божию».- И. Т.); и в те дни, когда он обращался к Господу, способствовал ему Бог» (2 Пар 26. 4-5; см. также: 4 Цар 15. 3; 2 Пар 26. 7). О. отвоевал и обстроил Эйлат ( ), провел успешную военную кампанию против филистимлян : захватил Геф ( ), Иавнею ( ) и Ашдод ( ; Азот), разрушил их стены и построил города (по-видимому, укрепленные пункты) в р-не Ашдода и Филистии, открыв т. о. Иудее выход к Средиземному м. (4 Цар 14.22; 2 Пар 26. 2, 6). Царь провел успешную кампанию против арабов у юж. пределов Иудеи; аммонитяне платили О. дань (2 Пар 26. 7-8). |
| ЖМП 6 июнь 2010 / 30 июня 2010 г. Инфекционные заболевания: от ветхозаветной проказы до СПИДа Последние несколько лет СМИ бомбардируют публику сообщениями о новых эпидемиях гриппа, а два десятилетия назад журналисты твердили быстро ставшую штампом фразу о «чуме XX века» — синдроме приобретенного иммунодефицита. Столь частое повторение привело лишь к тому, что у людей выработался иммунитет к подобным новостям и неверие им. Более того, поскольку любые массовые заболевания дают работу большему количеству врачей и фармацевтов, то именно их и подозревают в нагнетании истерии и даже выдумывании болезней для собственной выгоды. Впрочем, ни эпидемии, ни обвинения в вызывании оных не новы, как «нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1, 9). Исторические следы эпидемий С инфекционными заболеваниями человечество знакомо с древнейших времен, свидетельства о них присутствуют в самых ранних текстах, включая Ветхий Завет. В Пятикнижии описывается «цараат» (см.: Исх. 4, 6–7; Чис. 12, 10; Лев. 13, 2), что в Синодальном переводе переводится как «проказа», хотя многие современные врачи и ученые считают, что ветхозаветный «цараат» это не то заболевание, которое сейчас называют проказой, а, скорее, оспа, вызываемая вирусом Variola. В Первой Книге Царств описывается, как «поразил Господь жителей города от малого до большого, и показались на них наросты» (1 Цар. 5, 9), в наказание за кражу Ковчега Завета. Далее рассказывается о том, как «пошел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (4 Цар. 19, 35). Трудно классифицировать эти эпизоды с точки зрения современных медицинских знаний, но можно предположить, что филистимлян и ассирийцев поразили соответственно вспышки кожной и легочной форм чумы, вызываемой бактерией Yersinia pestis. Чума и оспа — два самых страшных заболевания Средних веков — в античном Средиземноморье не были известны, и только участившиеся контакты с Ближним Востоком и Восточной Африкой, где находятся природные очаги чумы, принесли возбудителей болезней в Европу и Северную Африку, что, разумеется, вызывало панику и обвинения меньшинств в умышленном злодеянии. Таким меньшинством в середине III века в Римской империи были христиане, и первопричину напасти увидели именно в христианском отвержении языческих культов, что ужесточило объявленные императором Децием гонения. В 251 году, в самый разгар пришедшей из Эфиопии эпидемии (ныне определяемой как эпидемия оспы) свт. Киприан Карфагенский, рассматривавший царивший вокруг мор как знак конца времен, написал трактат «О смертности» (De mortalitate), в котором объяснял, что верующие не должны бояться, но «надлежит радоваться и дорого ценить дар настоящего времени, в которое мы можем выказать крепость нашей веры, перенесши тяготу его, прийти ко Христу тесным путем Христовым и затем на суде Его получить награду жизни и веры». |
| Время пророческого служения своего Захария определяет царствованием Дария ( Зах.1:1, 1:7, 7:1 ). Под этим именем известны три государя, близкие к периоду упоминаемых пророком исторических обстоятельств, среди которых он жил: Дарий Мидянин, Дарий Истасп и Дарий Нот. Дарий, при котором пророчествовал Захария, без сомнения не есть Дарий Мидянин (9:1); т. к. при Дарии Мидянине иудеи находились еще в плену ( Дан.9:1 ) и следовательно пророк при нем не мог сказать: руце Зоровавелевы основаша храм (гл.4:9). Далее Дарий Мидянин правил Вавилоном не более двух лет, а в книге Захарии говорится о четвертом годе царствования Дария, (7:1). Наконец Дарий, при котором пророчествовал Захария, в 1-й книге Ездры (4:24 слич.5:1) называется прямо царем Персским. Нельзя под именем сего Дария разуметь Дария Нота 6 , хотя он и был царем Персидским а). При Дарии, современном пророку Захарии, были еще в живых – первосвященник Иисус и Зоровавель ( 1Ездр.5:1, 2 ) возвратившиеся из плена в первый год Кира ( 1Ездр.1, 2 ) и многие другие, видевшие первый храм ( Агг.2:4 ). Но до Дария Нота, вступившего на престол около 423 года 7 (почти через 170 лет от разрушения храма иерусалимского и начала плена Вавилонского), упомянутые лица не могли дожить. Эта трудность легко устраняется, если под Дарием, современным пророку Захарии, разуметь Дария Истаспа: потому что от 1-го года Кира до воцарения Истаспа протекло не более 13 лет 8 . б) К этому же мнению приводит и то, что второй года Дария, современного пророку, книге Захарии называется седмьдесятым летом гнева Божия на Иерусалим и грады Иудовы (1:12). Приняв за начало сих 70 лет осаду Иерусалима, начатую Навуходоносором в 9 лето Седекии (4.Цар.25. Иерем.39), мы найдем, что в 70 году от начала осады действительно соответствует второй год Дария Истаспа 9 , и что этот год, как последний предел плена Вавилонского, ранее вступления на престол Дария Нота целою сотнею лет. в) Кроме того, из содержания (1:8) книги пророка Захарии видно, что в его время не только не было окончено строение второго храма, но и весь почти Иерусалим находился еще в развалинах. Поэтому пророк возбуждает народ к продолжению строения храма, и под образами своих видений показывает, что Господь снова обратится к иудеям (1:16), вселится посреди Иерусалима, который, хотя находился в развалинах, но будет некогда восстановлен (гл. 2). А из книги Неемии достоверно известно, что в его время, (при Артаксерксе Лонгимане) предшествовавшем Дарию Ноту, храм уже был давно окончен (гл. 10, 11, 12, 13), стена Иерусалима восстановлена и город населен значительным числом жителей. |
| В святоотеческой лит-ре время служения И. относится в согласии со Свящ. Писанием ко времени правления Иеровоама II (см., напр.: Theodoret. In Jon. 1. 1; Суг. Alex. In Jon. Praef.). Христ. хронисты считали, что он проповедовал в правление иудейских царей Амасии и его сына Озии (VIII в. до Р. Х.) (Chron. Pasch. 102-103; Hieron. Chron. 75). К этому периоду относит пророчества И. и Климент Александрийский ( Clem. Alex. Strom. I 118. 1). Блж. Иероним, ссылаясь на иудейское предание, отождествляет отца И. с сыном вдовы сарептской, возвращенным к жизни прор. Илией (3 Цар 17. 17-24; Hieron. In Jon. Prologus//PL. 25. Col. 1118). Блж. Иероним считал родным городом И., где пророк был похоронен, небольшое сел. Геф, расположенное примерно в 5 км восточнее Сепфориса или Диокесарии ( Hieron. In Jon. Prologus//Ibidem). В рецензии Псевдо-Епифания на псевдоэпиграфическое соч. «О жизни и смерти пророков» (VII в.) говорится, что И. «происходил из области Кариафмаум (Καριαθμαομ, Καριαθιαρμ), неподалеку от приморского греческого города Азот» (De prophetarum vita et obitu. 16//Vitae prophetarum. P. 18-19). В этом тексте определение «греческий» следует понимать как «языческий», поскольку город был населен филистимлянами. В сочинении И., а не его отец (как у блж. Иеронима) отождествляется с воскрешенным сыном вдовы из Сарепты и, т. о., деятельность И. относится примерно к сер. IX в. до Р. Х.- периоду правления израильского царя Ахава (ок. 874-853 гг. до Р. Х.). Далее рассказывается, что после проповеди в Ниневии из-за упреков со стороны евреев за неисполнившееся пророчество И., «опечалившись, вернулся домой, но не остался в своем отечестве, а взяв с собой мать, переселился в Сур (Σορ; Тир?), страну иноплеменную» (Ibid. P. 19). Затем И. поселился в земле Саар (Σαρ; Сараар?), где умер и был похоронен в пещере некоего судии по имени Кенезей. И. приписано не имеющее параллелей в Свящ. Писании пророчество: «Когда увидят в Иерусалиме множество языческих народов с запада, тогда он будет разрушен до основания» (Ibid. P. 20). В рецензии Псевдо-Дорофея (ок. VIII-IX вв.) сообщается, что после воскрешения И. (происходившего из Кариафмауса) по молитве прор. Илии он, когда закончился голод, отправился в землю Саар, в Иудею. В пути умерла его мать, и он похоронил ее у ливанского дуба. В конце этой версии приводится еще более странная формулировка пророчества И.: «Когда увидят камень, вопящий жалобно, тогда близок будет конец; когда увидят в Иерусалиме все языческие народы, тогда город будет стерт с лица земли» (De prophetarum vita et obitu: Dorothei recensio//Vitae prophetarum. P. 31). Эта версия предания об И. повторена в Пасхальной хронике (VII в. по Р. Х.) (Chron. Pasch. 149-150). Историческая ценность этих данных невелика: очевидно, в их основе лежит иудейское предание, которое подверглось небольшой переработке христ. авторов (OTP. Vol. 2. P. 380; Schwemer A. M. Studien zu den frühjüdischen Prophetenlegenden Vitae Prophetarum. Tüb., 1995. Bd. 1. S. 56). |
|
|
