| Он опустошил Самарию» (ср. далее, напр.: Grayson. 2000. P. 73). Однако в анналах ассир. царя Саргона II (722-705), преемника Салманасара V, написанных уже неск. годами позднее падения Самарии, утверждается, что именно Саргон разрушил Самарию в 1-й год своего царствования (ANET. P. 284b - 285b; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 296). При этом в обобщающей записи Саргон характеризуется как «завоеватель Самарии ( Sa-mir-i-na) и всего Израиля (букв.- «Дома Амврия» [ B t-H u-um-ri-a])» (ANET. P. 284a; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 297). Вероятно, Саргон был главнокомандующим армией Салманасара в то время, когда пала Самария. После смерти Салманасара V в 722 г. именно Саргон осуществил депортацию населения Самарии, численность которого, согласно анналам последнего, составила 27 290 чел. (ANET. P. 284b - 285a; The Context of Scripture. 2003. Vol. 2. P. 296; см. также: Na " aman. 1990. P. 222-225). Вероятно, имплицитное указание на эти 2 этапа покорения Самарии содержит текст 4 Цар 18. 9-10, где, с одной стороны, говорится, что Салманасар выступил против Самарии и осадил ее «в седьмой год Осии» и что ассирийцы взяли город «через три года» осады (см. также: 4 Цар 17. 5), т. е. в 10-й год царствования О. (вероятно, в 722), а с другой - что Самария была взята «в девятый год Осии» (см. также: 4 Цар 17. 1, 6), т. е. предположительно в 723/2 г. ( Тантлевский. 2007. С. 305). Лит.: Thiele E. R. The Chronology of the Kings of Judah and Israel//JNES. 1944. Vol. 3. N 3. P. 137-186; idem. The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Grand Rapids, 1983; Tadmor H. The Campaigns of Sargon II of Assur: A Chronological-Historical Study//J. of Cuneiform Studies. 1958. Vol. 12. N 1. P. 22-40; idem. The Inscriptions of Tiglath-Pileser III, King of Assyria: Crit. ed., with introd., transl., and comment. Jerus., 1994; Na " aman N. Historical and Chronological Notes on the Kingdoms of Israel and Judah in the 8th Cent. B. C.//VT. 1986. Vol. 36. P. 71-92; idem. The Historical Background to the Conquest of Samaria (720 bc)//Biblica. |
| Приведенные выдержки из творений Отцов IV в., во-первых, отчетливо показывают их собственное видение рассматриваемого вопроса, а, во-вторых, подтверждают существование в этот исторический период увеличения хиротоний лиц, не достигших канонического возраста, и главное, что это явление уже тогда становилось проблемой для нормальной церковной жизни. Указание на возраст епископов содержится в «Постановлениях апостольских» - литургико-каноническом памятнике кон. IV в. Во 2-й книге «Постановлений апостольских» определяется, что епископ должен посвящаться «не моложе пятидесяти лет, когда он освободится некоторым образом от юношеских непристойностей и наветов отвне; а сверх этого и хулений, возносимых на многих некоторыми лжебратьями...» . Перед нами привычная для древнего мира, аргументация возрастного ограничения - зрелость в становлении человека как личности, его духовное совершенство, а также необходимость наличия авторитета среди окружающих. Однако, как видим далее в этом же памятнике, позволялось рукополагать и молодого епископа в случае отсутствия в какой-либо «малой области» пожилого человека, одобряемого обществом верующих. При этом «Постановления» в своей аргументации возможности раннего поставления ссылаются на двенадцатилетнего Соломона (3 Цар. 2, 12), восьмилетнего Иосию (4 Цар. 22, 1) и семилетнего Иоаса (4 Цар. 11, 21), руководивших в Израиле . Примером такого рукоположения «для малой области» является поставление святителя Григориса, первого епископа Албании Кавказской (IV в.) , который взошел на эту кафедру в возрасте 15-20 лет . Новым этапом в развитии церковного или, скорее, уже государственно-церковного законодательства о возрасте кандидатов священства стало правление святого императора Юстиниана I (527-565 гг.), в частности, изданные им новеллы CXXIII и CXXXVII. Вышедшая в 546 г. новелла CXXIII «О различных церковных вопросах» определяет возраст для всех степеней священно- и церковнослужителей. В главе I, обращаясь к «клирикам и первым лицам города» по вопросу выборов епископа, Юстиниан Великий повелевает, в том числе, учитывать, что «избранное ими лицо имеет возраст не менее 35 лет» . |
| 2003. Р. 385). Гл. 6 посвящена родословию колена Левия и превосходит по объему тексты, описывающие родословие др. колен, за исключением колена Иуды ( Japhet. 1993. P. 145). Кроме того, если родословия Иуды (1 Пар 2. 3 - 4. 23) и Вениамина (8. 1-40) являются своего рода рамками для всех родословий Израиля (2. 3 - 9. 1), то священническое колено Левия занимает среди них центральное место ( Knoppers. 2003. Р. 402). В гл. 7 представлены родословия остальных колен: Иссахара , Вениамина, Дана (?), Неффалима , полуколен: Манассии , Ефрема и Асира . Отсутствует здесь только колено Завулона , судя по всему по причине ошибки переписчика. По той же причине не упоминается имя Дана, к нему скорее всего относится 2-я часть стиха 12 ( Williamson. 1973). В завершении родословий сыновей Израиля автор вновь описал колено Вениамина (1 Пар 8), а также упомянул о жителях Иерусалима (1 Пар 9). Описание сделано в соответствии с географическим циклом: от Иуды до Вениамина (гл. 8) и далее до Иерусалима (гл. 9) ( Japhet. 1993. Р. 189). В указанных генеалогических рамках, созданных Летописцем, частью начального родословия Иуды является ветвь Давида, в завершающей части описано колено Вениамина, из к-рого происходит царственный род Саула . Особое внимание, уделяемое Летописцем этому колену (1 Пар 7. 6-11; 8. 1-40; 9. 35-44), объясняется стремлением автора обосновать выдающееся положение потомков Вениамина в Иудее персид. эпохи ( Knoppers. 2003. Р. 492). История Израиля во времена правления Давида и Соломона (1 Пар 10 - 2 Пар 9) Царь Давид. Миниатюра из Псалтири. XII в. (Vat. Barb. gr. 320. Fol. 1v) Царь Давид. Миниатюра из Псалтири. XII в. (Vat. Barb. gr. 320. Fol. 1v) I. История Давида (1 Пар 10-29). В полном смысле слова история Израиля для Летописца начинается с царствования Давида. Гл. 10, повествующая о смерти Саула и его сыновей, служит введением в историю Давида, т. к. падение дома Саула предрешило воцарение Давида сначала над коленом Иуды (2 Цар 2. 2), а затем и над всем Израилем (2 Цар 4. |
| 1) Без веры в личного или, что тоже, христианского Бога, или без религии, нравственности будет недоставать прежде всего надлежащего основания. Вера в безусловное и незыблемое значение нравственного закона (а мы усвояем нравственному закону такое именно значение) и в святость его необходимо предполагает веру в безусловного и святого Бога, Который не яко человек колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется (Числ. 23:19; ср. Иак. 1:17), – слово Которого пребывает во веки (Пс. 118:89; 1 Петр. 1:25) и есть истинно (Иоан. 17:17; 2 Цар. 7:28) и свято (1 Петр. 1:15; Лев. 20:7. 8). 2) Вез веры в Бога или без религии не может быть, далее, надежды на достижение цели нравственной жизни. В нравственной жизни мы встречаем много препятствий и испытываем в себе недостаточность сил. Эти препятствия могут быть устранены и силы могут быть восполнены не иным кем, как только всемогущим и всеблагим Богом. Первое препятствие заключается в физической природе, – как окружающей нас, так и заключенной в нашем собственном телесном организме. Первая течет своим собственным путем, не обращая никакого внимания на течение жизни человеческого духа. А телесный организм наш подвержен болезням, страданиям, увечью, вообще нестроениям, задерживающим духовную жизнь и деятельность. Второе препятствие заключается в самом духе человеческом, в воле человека. Здесь мы ощущаем ин закон противу воюющ закону ума нашего, и пленяющь нас законом греховным (Римл. 7:23); вследствие чего мы не еже бо хощем, сие творим, а еже ненавидим, сие содеваем (Римл. 7:15. 19). Как же быть в виду этих препятствий? Необходима вера в премудрого и благостного Бога, целесообразно направляющего течение Физической природы и устрояющего человеческие судьбы таким образом, что они служат во благо человеку, содействуют достижению конечной цели его (Иов. 28:26; 1 Цар. 2:6. 7; Притч. 20:24; Матф. 5:45; 10, 30; 1 Петр. 5:7; Римл. 8:28). Необходима также вера в Искупителя, возвестившего и совершающего, силою Св. Духа, „новое рождение» (Иоан. 3:3) человека и делающего его (при помощи благодати Св. Духа, преподающейся чрез молитву и св. таинства церкви) способным преодолеть „ин закон“. Лишь при вере в эту всесильную помощь возможны мужество и энергия в преследовании нравственной задачи и полная преданность ей. Лишь при союзе с Ботом и почерпнутой отсюда благодатной силе, а также и надежде на вечное блаженство возможно радостное чувство и готовность как к совершенной нравственной деятельности, так и к перенесению страданий. |
| до Р. Х. 2 Цар 22). Формирование следующего раздела евр. канона, Пророков (Невиим), приходится на эпоху после возвращения из вавилонского плена и обычно связывается с деятельностью книжника Ездры и его окружения (сер. V в. до Р. Х.), хотя первое упоминание этого раздела наряду с Законом встречается только в предисловии к Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (132 г. до Р. Х.). Последний разд. Писания (Кетувим) оформляется не ранее кон. I в. по Р. Х.; условно принята дата Иавнийского Синедриона - 90/100 г. по Р. Х. Критерием каноничности в раннем иудаизме служили представления о принадлежности книг ко времени пророков (от Моисея до времени правления персид. царя Артаксеркса I (2-я пол. V в. до Р. Х.) - Ios. Flav. Contr. Ap. 1. 8). Представление о том, что Ездра был последним пророком, определило результаты канонизации книг раздела Кетувим, к-рые традиционно датировались временем до Ездры, и отказ от мн. писаний эллинистического периода. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Прор. Ездра. Роспись " дома собраний " в Дура-Европос (Сирия). Ок. 250 г. Александрийский канон Б. представлен Септуагинтой, или переводом Семидесяти (LXX), названным так по числу 72 толковников, к-рые, согласно преданию, по просьбе егип. царя Птолемея II Филадельфа (285-247 гг. до Р. Х.) перевели Тору на греч. язык (см. ст. Аристея послание к Филострату ). В период между 285 и 150 гг. до Р. Х. в среде александрийских иудеев, для к-рых греч. стал родным, сформировался перевод Свящ. Писания, включивший в свой состав также ряд книг, отсутствовавших в палестинском каноне (далее отмечены Порядок книг и их группировка в LXX отличаются от принятых в евр. Б. и основаны на содержании и лит. форме соответствующих книг (есть рукописи, в к-рых последние 2 разд. расположены в обратном порядке): 1) законоположительные и исторические (Быт, Исх, Лев, Числ, Втор; Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1-2 Пар, 1 (в слав. и рус. 2 Езд), 2 Езд (Езд-Неем), Есф, 1-4 2) поэтические и лит-ра премудрости (или учительные) (Пс [позднее христиане добавили библейские песни ], Притч, Еккл, Песнь, Иов, [в поздних рукописях иногда добавлены Пс Сол]); 3) пророческие (Ос, Ам, Мих, Иоил, Авд, Иона, Наум, Авв, Соф, Агг, Зах, Мал; Ис, Иер, Плач, Посл Иез, Дан (добавлены рассказы о Виле и Неканонические (т. |
| Ягве, Господь всей земли, не оставляет места другим богам. Пророки борются с влиянием языческих культов и с соблазнами синкретизма, которые угрожали вере Израиля, и тем утверждают бессилие ложных богов и безумие идолопоклонства (Ос 2:7–15; Иер 2:5–13, 27–28; 5:7; 16:20). Когда во времена плена крушение национальных надежд могло пробудить сомнения в силе Ягве, полемика против идолов стала еще острее и глубже (Ис 40:19–20; 41:6–7, 21–24; 44:9–20; 46:1–7; ср. Иер 10:1–16, и позднее — Послание Иеремии, Вар 1:6; также Дан 14). Сомнению усталых и отчаявшихся противопоставляется ликующее исповедание монотеизма (Ис 44:6–8; 46:1–7,9). Единый Бог трансцендентен; эту трансцендентность Бога пророки выражают прежде всего тем, что говорят: “Он — свят”; это любимая тема провозвестия Исайи (Ис 6; далее — Ис 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и т. д.; также Ос 11:9; Ис 40:25; 41:14,16,20 и т. д.; Иер 50:29; 51;5; Аввак 1:12; 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1). Он бесконечно превознесен над “сынами человеческими”, — это выражение повторяет пророк Иезекииль для того, чтобы подчеркнуть дистанцию, отделяющую пророка от обращающегося к нему Бога. И все же Он близок в Своей благости и милосердной любви, которую являет Своему народу, что представлено — прежде всего у Осии и Иеремии — аллегорией брачного союза между Ягве и Израилем (Ос 2; Иер 2:2–7; 3:6–8), которая широко развернута у Иезекииля (Иез 16; 23). Мораль. Святость Божия противостоит человеческой порочности (Ис. 6:5). Это противопоставление обостряет восприятие греха пророками. Данная мораль так же не нова, как и монотеизм: она изложена уже в Декалоге и на ней основывается приход Нафана к Давиду (2 Цар 12) и Илии к Ахаву (3 Цар 21). Но пророки Писания вновь и вновь возвращаются к этому: грех — это то, что производит разделение между людьми и Богом (Ис 59:2). Грех — это посягательство на Бога праведности (Амос), на Бога любви (Осия), на Бога святости (Исайя). Можно сказать, что у Иеремии грех стоит в центре его пророческого видения; он распространяется на весь народ, который предстает окончательно, непоправимо испорченным (Иер 13:23). Такое подпадение злу вызывает кару Божию, великий суд “дня Ягве” 2 (Ис 2:6–22; 5:18–20; Ос 5:–14; Иоиль 2:1–2; Соф 1:14–18); предсказание бедствий для Иеремии — знак истинного пророчества (Иер 28:8–9). Грех, будучи грехом всего народа, требует такого же коллективного возмездия; идея индивидуального воздаяния звучит, однако, в Иер 31:29–30. (ср. Втор 24:16) и неоднократно высказывается в Иез 18 (ср. Иез 33:10–20). |
| В итоге из всего вышесказанного можно заключить, что в ранних/аутентичных посланиях Павла в 1, 2 Кор. и Рим. совесть, представленная термином συνεδησις, является автономной антропологической инстанцией ответственности, или разумной способностью человека объективно в ретроспективе или в перспективе судить/оценивать поведение, намерения по заранее принятым/заявленным нормам в уме/сердце. Ввиду семитского происхождения апостола в его посланиях эта инстанция, вероятно, связана с ветхозаветной традицией, которая метафорически приписывала совесть терминам сердце/внутренность (ср. 1 Цар. 24:6, 25:31; 2 Цар. 24:10; Иов. 27:6). В 1, 2 Кор. и Рим. мы не встречаем того, чтобы совесть представлена была с атрибутами чистой (доброй)/нечистой (злой) совести или употреблялась в контексте «быть сожженным в совести», что мы обнаруживаем в произведениях стоиков, Филона Александрийского и в трудах патристической эпохи. Однако с некоторыми из таких смыслов мы также имеем дело и в Пастырских посланиях. Совесть в Пастырских посланиях Для ясного понимания понятия совести в Пастырских посланиях (далее — Пп) нам может помочь прежде всего историко-культурный анализ их содержания. Содержание этих посланий, обычно изучаемых учеными в последовательности их создания Тит. — 1 Тим. — 2 Тим. (согласно Мураториеву канону, послание к Титу было создано раньше 1, 2 Тим.) , дает нам следующие исторические события, которые могли бы сподвигнуть автора (или авторов?) к написанию данных текстов. Отметим некоторые факторы : во-первых, спад авторитета Павла в христианских общинах и угроза распространения гностических учений; во-вторых, установление церковной организации и структур руководства Церковью; в-третьих, укрепление христианства, открытого для мира. Под влиянием перечисленных факторов и, вероятно, многих других автор Пп для наставления и поддержки руководителей христианских общин (христиан Малой Азии и острова Крит) обращает внимание на важнейшие христианские добродетели. Он говорит о прощении, милости, радости и любви. Несмотря на это, этика у автора проста и обыкновенна . Более того, если обратить внимание на предложенную автором классификацию церковных лидеров, то можно почувствовать симпатию автора к стоическим терминам (ср. 1 Тим. 3:2–12; Тит. 1:6–8; 2:12), когда христианская жизнь и благочестие/εσβεια описываются с точки зрения стоицизма: «Но огромная прибыль приходит в благочестии от того, что довольствуешься тем, что имеешь» (1 Тим. 6:6) . |
| Опубликован топ-10 самых опасных для христиан стран Вашингтон, 6 июня 2014 г. Международная христианская благотворительная организация «Open Doors» опубликовала топ-10 стран с наивысшим уровнем насилия в отношении христиан. За период с 1 ноября 2012 г. по 31 марта 2014 г. список возглавляет Нигерия, сообщает Седмица.Ru . В индекс также вошли: Сирия, Египет, Центральноафриканская Республика, Мексика, Пакистан, Колумбия, Индия, Кения и Ирак. В 7 из 10 стран главной причиной антихристианского насилия является исламский экстремизм. Во всех странах за описанный период было разрушено 3641 церквей и др. зданий, принадлежащих христианам, и зарегистрировано 13 120 др. форм насилия, в т. ч. побои, похищения, изнасилования, принудительные браки. «Open Doors» также опубликовала топ-10 стран, в которых совершено наибольшее число убийств христиан за веру за исследуемый период в 17 месяцев. На 1 месте – Нигерия (2073 мученика), далее идут Сирия (1479), ЦАР (1115), Пакистан (228), Египет (147), Кения (85), Ирак (84), Мьянма (33), Судан (33) и Венесуэла (26). Из общего числа погибших за веру христиан (5479) в Нигерии, Сирии и ЦАР совершено 85 % убийств. В среднем в месяц за оценочный период было совершено 322 убийства христиан. По словам исследователей, процент ставших известными убийств христиан достаточно невысок. В реальности эти цифры могут быть значительно больше. Наблюдатели удивлены, что в топ-10 2014 не попала Северная Корея. Ян Вермеер из «Open Doors» объяснил это невозможностью привести точные цифры. Источниками исследований для опубликованных данных стали внешние СМИ, интернет, а также работа сотрудников непосредственно среди гонимых христиан. «Список показывает, что насилие в отношении христиан за веру распространяется по всему миру: из Индии в африканские и ближневосточные страны, и до Латинской Америки», подытожил директор службы исследований Франц Веерман. «Латинская Америка всегда отличалась высоким уровнем коррупции и повстанческого насилия. В контексте высокого уровня насилия в обществе страдают и христиане». 6 июня 2014 г. Рейтинг: 4.9 Голосов: 18 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В седьмой день Бог почил от всех дел Своих, но почил здесь не означает, что Бог устранился от дел. Напротив, далее говорится: И благословил Бог день седьмой, и освятил его. Еврейский глагол шават (‘почить, отдыхать’)родственен глаголу яшав (‘сесть, воссесть’).Накануне каждой субботы в ветхозаветном храме левиты пели особый субботний псалом: Господь воцарился, Он облечен величием, облечен Господь могуществом и препоясан, ибо вселенная тверда, не поколеблется, готов престол Твой оттоле… (Пс 92:1–2) 1 . Иными словами, весь мир сотворен как престол Божий, и в седьмой день Господь воцаряется в мире, то есть являет в нем Свою силу и освящает его. Это в первую очередь относится к человеку, который есть венец и завершение творения. Мир, в котором обитает Адам, обозначен словосочетанием Ган Эден (‘сад неги, сад сладости, сад блаженства’); это мир абсолютного здравия, где нет никакой боли или страдания, где нет ни болезни, ни смерти. Известное евр. слово шалом, котороеобычно переводится как ‘мир, полнота’,имеет также значение ‘здоровье’. В мире с богом, в полноте богообщения человек был совершенно здоров, и даже когда ему повелевалось хранить и возделывать Едемский сад, этот труд не имел своим последствием ни усталости, ни утомления. Лишь отпав через грех ослушания от освящающей и восполняющей тварную природу Божественной силы, человек обрекает себя на страдания: в муках будешь рождать детей, обращается Бог к Еве (см. Быт 3:16); в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят — в этих словах отныне заключена участь всякого человека (см. Быт 3:19). Таким образом, болезни связываются со смертью, а и то и другое рассматривается как самый непосредственный результат грехопадения. В современном состоянии мира человек подвержен болезням, телесным страданиям и смерти. Но личная ответственность за болезнь не всегда одинакова. Среди болезней, описанных в Библии, есть такие, которые связаны с процессом старения и дряхления организма: Когда Исаак состарился притупилось зрение глаз его (Быт 27:1); Царь Аса в старости своей был болен ногами (3 Цар 15:23). Упоминаются также врожденные пороки или случайные увечья, например, хромота Мемфивосфея (2 Цар 9:13). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ниневия Ниневия [ассир. Нинуа]. I 1) главный город и столица ⇒ Ассирии . Н. была расположена на вост. берегу Тигра, напротив места, где сегодня стоит г. Мосул. Развалины Н. скрывают ныне два холма – Куюнджик и Неби-Юнус (последний назван в честь пр. Ионы). При раскопках холма Куюнджик найдены остатки великолепного дворца царя Синаххериба (библ. Сеннахирима) (см. ил. на стр. 859; 890 и колоссальная библиотека Ашшурбанипала, а при раскопках Неби-Юнуса – дворец Асархаддона; 2) сев.-вост. Неби-Юнуса находится холм Хорсабад (Дур-Шаррукин), где были обнаружены остатки дворца Саргона II, а южнее – развалины Саламийе, предполагаемое место нахождения Ресена ( Быт. 10:12 ); юж. Нимруда лежал древний Калах ( Быт. 10:11–21 ) с дворцами Ашшурбанипала II, Салманасара III, Саргона II, Ададнерари III и Асархаддона; юго-вост. расположен Балават с его знаменитыми бронзовыми воротами, возведенными во времена Салманасара III. II. Название «Н.» предположит. включает в себя два понятия: собственно город (Куюнджик и Неби-Юнус), а также всю область вместе с названными местами. Сюда же относится и Реховоф-ир, который, вероятно, был пригородом Н. (ассир. Ребит-Нинуа, совр. Мосул) и лежал на зап. берегу Тигра. В этом значении Н., Реховоф-ир, Ресен и Калах вместе названы «великим городом» ( Быт. 10:11–21 ). III. При раскопках в Н., в храме богини Иштар, покровительницы города, было найдено бронзовое изображение головы аккадского царя Саргона I (XXIII в. до Р.Х.;). Начиная с царствования Салманасара I, Н. приобретала все большее влияние по сравнению с древним Ашшуром (⇒ Ассур , 2). Ашшурбанипал II (884–858 гг. до Р.Х.) и его преемник Салманасар III попеременно избирали своей резиденцией то Н., то Калах. Своими великолепными сооружениями Н. обязана Синаххерибу (705–681 гг. до Р.Х.) и Асархаддону (681– 669 гг. до Р.Х.). Вокруг дворца Синаххериба располагались парки и зверинцы, конюшни цар. конного завода, склады и адм. постройки. В вост. части города был проложен водопровод. Рядом с дворцом проходила цар. дорога шир. свыше 30 м. Мощные стены города имели башни; вокруг гор. стены проходил ров шир. 50 м. Этому цветущему, богатому городу, куда стекалась воен. добыча и доходы от торговли, пророки Наум ( Наум. 2:1–13 ) и Софония ( Соф. 2:13–15 ) предсказали гибель. В 612 г. до Р.Х. Н. была завоевана мидянами и халдеями. Покорить город помог разлив реки: вода разрушила часть гор. укреплений, построенных из необож. кирпича (ср. Наум. 2:6 ). Затем огонь уничтожил то, что еще оставалось после разграбления города. ⇒ Книга пророка Ионы . Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
