| Они сходятся в том, что загробная участь души зависит от того, насколько человек стяжал благодать Святого Духа в период своей земной жизни. Зачастую под духом как одной из составных частей человека подразумевается именно Божественный Дух, или «частица Божества», которую человек получил при сотворении, однако потерял вследствие грехопадения и может вернуть через праведную жизнь и участие в Таинствах. Учение о трех составных частях человека восходит к Священному Писанию и встречается, среди прочего, в одном из посланий св. апостола Павла: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23). Учителя Церкви Востока настаивают на том, что человек является полноценным существом только в единстве этих трех составных частей. Состояние человеческой души без тела св. Ефрем Сирин, а вслед за ним и католикос Тимофей I сравнивает с состоянием плода во утробе матери, поскольку плод лишен всех ощущений и деятельных функций тела. Это учение и было закреплено католикосом Тимофеем I на Соборе 786–787 гг. Почти все авторы, чьи воззрения рассмотрены в настоящей статье, за исключением Татиана Сирийца, сравнивают состояние души после смерти со сном. Следовательно, можно утверждать, что в древней Церкви Востока психопаннихизм, или так называемый «сон души» , являлся доминирующей точкой зрения. Во сновании этого веровария, среди прочего, легли слова апостола Павла, приводимые Феодором Мопсуэстийским в рассмотренной выше цитате: «Но теперь Христос воскрес из мертвых и стал начатком спящих (1 Кор. 15:20)». Тем не менее в Церкви Востока существовала практика почитания святых и их мощей, но значение этого культа было несравненно ниже, чем в Византийской империи. Заметное отличие такой практики от аналогичной традиции греко-православной Церкви заключалось в том, что ее приверженцы считали — чудеса через мощи святых творит Бог, тогда как сами святые, находясь в раю, не ведают о происходящих от их мощей чудесах. |
| 10:00 Высокопреосвященный ГЕОРГИЙ, Архиепископ Нижегородский и Арзамасский Экклезиологические аспекты поста Проф. прот. Владимир БАШКИРОВ (МинДА) " Непрестанно молитесь " (1 Фес 5. 17): Как понимать молитву и как молиться современному человеку? (по свидетельствам аскетического предания Церкви) Проф. прот. Максим КОЗЛОВ (МДА) О месте принципа послушания в современной аскетической практике 11:45 кофе 12:00 Прот. Олег ДАВЫДЕНКОВ (ПСТГУ) Христологические основания православного учения об обожении П.К. ДОБРОЦВЕТОВ (МДА) Таинственное присутствие Христа в святых по апостольскому и святоотеческому учению Доц. П.Ю. МАЛКОВ (ПСТГУ) Учение святых отцов Восточной Церкви о страстях (в его взаимосвязи с учением о человеческой природе и призвании ее к обожению) 14:00 обед 15:00 О. РОДИОНОВ (ИВИ РАН) Учение прп. Никодима Святогорца о плодах умного делания в контексте исихастского аскетического предания М. ЖГУН Аскетическое учение св. Паисия Величковского А.Н. ЩУКИНА (ПСТГУ) Образ истинного старца (по учению прп. Зосимы (Верховского)) Секция II Христианская нравственность и вызовы современной эпохи Большой конференц-зал ОВЦС 10:00 Прот. Всеволод ЧАПЛИН (ОВЦО) Быть верными Евангелию. Миссия и диалог в условиях соприкосновения этических систем Проф. прот. Владимир МУСТАФИН (СПбДА) Мировоззренческие корни нравственных проблем в современном обществе Проф. С.С. ХОРУЖИЙ (Институт синергийной антропологии; ИФ РАН) Этические принципы исихазма и современные поиски неклассической этики 11:45 кофе 12:00 Доц. прот. Леонид ГРИЛИХЕС (МДА) “Никогда человек не говорил так, как этот Человек”: нравственные наставления Спасителя в контексте раннего иудаизма |
| «Такой жертвенник ты можешь видеть везде – и на улицах, и на площадях, ежечасно можешь приносить на нем жертву, потому что и здесь освящается жертва. И как иудей предстоит (пред жертвенником), призывая Духа, так и ты призываешь Духа, только не словами, а делами. Ничто так не поддерживает и не возжигает огнь Духа, как этот елей, обильно изливаемый» . Следуя в своих рассуждениях Евангелию о суде Божием (см.: Мф. 25: 31–46), Иоанн Златоуст умышленно отождествляет самого Христа с бедняком, нагим и странником, с узником в темнице, с изнуренным страдальцем. Сочувствие гонимым, больным и беднякам берет свое начало во Христе и потому не может быть связано ни с какой идеологией. Император Юлиан Отступник свидетельствует о том, что в его время (в IV веке) в раздаче материальной помощи христиане не делали никакого различия между язычниками и христианами. На всех распространялась одна и та же любовь. И это явно основывается на Евангелии о Страшном суде, в котором сказано, что Господь будет судить всех людей и назовет тех, кто накормил бедных и нуждающихся «благословенные Отца Моего» (Мф. 25: 34). Мы, таким образом, призваны воплощать в жизни евангельскую любовь ко всем (см.: Гал. 6: 10). Та же мысль есть и в 1-м послании к фессалоникийцам: «Всегда ищите добра и друг другу и всем» (Фес. 5: 15). Учение Библии противостоит унижению бедности и нужды. Начиная с XIX века, люди были увлечены социальной проблематикой. Но социальная проблематика у нас связана с пастырским служением, то есть с любовью. Вот почему невозможно сформировать свободное общество исключительно реформами социальных и политических структур… Если даже установить некое понятие свободы, общее для нас и для неверующих, ради сотрудничества в социальной сфере, с нашей точки зрения, в любом случае именно Дух Господень – творец свободы. Верно, что мы все стремимся к единству рода человеческого. Но путь к этому единству состоит не только в объединении более или менее близких народов. И если речь идет о том, что объединение достигается революцией, Н.А. Бердяев напоминает нам о том, что всякая революция отвратительна . Но даже при мирных преобразованиях единство остается весьма хрупким без подчинения Господу или хотя бы христианским ценностям. Единство же в какой-либо религиозной среде, чтобы стать истинным, должно стремиться быть межличностным единством, инспирированным духовными идеалами, без фанатизма, без стадного чувства, без агрессивности. |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
| В наст. время авторство ап. Варнавы окончательно отклонено, т. к. против этого свидетельствует содержание произведения. Автор Послания решительно отбрасывает иудейский закон и демонстрирует незнание иудейских обрядов (7. 4; 8. 1), в то время как левит Варнава и после обращения в христианство «был увлечен лицемерием» иудейства (Гал 2. 13). Некоторые высказывания автора скорее свидетельствуют в пользу того, что он был обращенным язычником: иудей, обращенный в христианство, не мог определить время до своего обращения как «служение идолам» (16. 7). Автор уничижительно отзывается об апостолах (5. 9), чего нельзя ожидать от ап. Варнавы, спутника ап. Павла. Автор преподносит себя как толкователя Свящ. Писания и учителя «совершенного знания» (1. 8; 4. 10), при этом содержание Послания традиционно. Роль автора заключается в компиляции уже имеющегося материала. В 1-й части он «хотел бы своим читателям передать нечто из того, что воспринял» (1. 5); традиционность 2-й части очевидна из параллелей с Дидахе (1-5). B. Буссе высказал гипотезу, что автор послания принадлежал к числу христ. учителей (дидаскалов). Это предположение подтверждается лит. формой произведения, призывами к читателям понимать, смотреть, учить, слушать. Учителя поддерживали традицию, перерабатывая известные места из Свящ. Писания, но и создавали новые тексты. Для занятий подбирали небольшие фрагменты, к-рые через многократное повторение приобретали не только устойчивую формулировку, но и варианты прочтения. Часто и автор Послания один и тот же текст передает различными способами (4. 6-8; 5. 1; 14. 1-9). Цель и жанр сочинения Неоднократные обращения автора послания к читателям характерны для традиц. лит-ры того времени в форме послания (письма). Об этом свидетельствуют начало (1. 1), намек на некое предисловие (1. 2-8) и элементы обычной для письма концовки (21. 7-9). Однако скудость и стилизованность этих частей текста не дают оснований заключить, что речь идет о каком-то действительном письме, написанном конкретному адресату по конкретному поводу, тем более, что отсутствуют данные об отправителе, получателе и об исторической ситуации. К читателям автор обращается как к «сыновьям и дочерям» (1. 1) только потому, что этого требует жанр послания, отсутствие конкретных деталей в тексте позволяет предположить любой круг христ. читателей, слова о скорой встрече с читателями (1. 3) являются условным топосом, характерным для такого рода христ. лит-ры (ср.: 1 Фес 1. 5; Рим 1. 10-13; 15. 22-24). Основную цель своего сочинения автор видит в том, чтобы дать читателям, к-рые уже обладают верой (т. е. уже являются христианами), «совершенное знание» (να μετ τς πστεως μν τελεαν χητε τν γνσιν), заключающееся в истинном, на взгляд автора, понимании взаимоотношения христиан и Израиля. |
| Но тут же возникает серьезный вопрос. Если христианство центральным пунктом своего учения называет любовь, то как же, все-таки, понять возможность осуществления любви без ниспровержения социальной несправедливости? Дело в том, что в своей Нагорной проповеди Христос, говоря «не заботьтесь...», отнюдь не призывает к безделью. Все толкователи Евангелия однозначно указывают, что «не заботьтесь» означает «не терзайтесь душой, не отдавайте всю душу этим земным заботам». Но это вовсе не означает, что христианин никаким образом не должен думать о своей земной жизни. Апостол Павел пишет следующее - «кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10) и очень строго обличает тех христиан, которые оставили свои «мирские дела» и только ожидали Второго Пришествия - «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). В своей молитве Господь учит нас просить хлеба насущного. Из всего этого мы видим, что христианство по-своему борется с социальной несправедливостью, но оно обращает свой взор на самое главное - на источник, из которого проистекает человеческая несправедливость, а именно - на отсутствие любви в человеке. Отсюда исходят все беды, как в плане личном, так и в плане социальном. Именно на это христианство и направило все острие своего учения. Апостол Павел пишет Филимону о беглом рабе Онисиме: «Ты же прими его... не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного» (Фил. 1:12, 16). Христос говорит в Евангелии: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями» (Ин. 15:15), «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9:35). Христианство устанавливает удивительный нравственный принцип социального равенства, который касается не дисциплины жизни (социального строя), а только нравственных отношений. Ведь если рабовладелец и раб, помещик и крепостной крестьянин, капиталист и рабочий будут по существу братьями, не все ли равно, какой будет строй? Рабовладельческий строй перестанет быть рабовладельческим (хотя бы он и сохранил прежнюю форму и название), ведь раб будет на положении брата возлюбленного. Христианство смотрит на сердце человека, и воспитывает это сердце. Христианин должен в каждом человеке видеть брата своего, т. е. равного себе, а не раба. Этим самым подсекается основа под всякой социальной несправедливостью, но не под дисциплиной жизни. Христианство воспитывает душу человека, а не занимается социальными переворотами и политические трансформациями. |
| Быть внимательным к себе и своей совести Священник Георгий Мерзликин : – Будьте внимательны! К себе, к окружающему миру и ближним своим. Воля Божия открыта для христианина в Священном Писании: человек может получить ответ на свои вопросы в нем. По мысли блаженного Августина, когда мы молимся, то мы обращаемся к Богу, а когда читаем Священное Писание – Господь отвечает нам. Воля Божия есть в том, чтобы всем прийти ко спасению. Зная это, стремитесь волю свою во всех событиях жизни направлять навстречу Богу спасающему. И «за все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фес. 5: 18). Священник Павел Коньков : – Волю Божию узнать довольно просто: если совесть при испытании молитвой и временем не «бунтует», если решение того или иного вопроса не противоречит Евангелию и если духовник не против вашего решения – значит, воля Божия есть на то решение. Каждый свой поступок нужно рассматривать через призму Евангелия и сопровождать молитвой, пусть самой краткой: «Господи, благослови». Рейтинг: 9.2 Голосов: 2810 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Надежда 13 февраля 2020, 17:18 Как узнать Волё Божию/работа/разводиться с мужем или нет .Прожили 27 лет 15 марта 2018, 12:08 Здравствуйте!Спасибо вам за интересные и духовноспасительные статьи. Я, как мне кажется, понимаю, почему Господь попускает болезни и испытания нам - для того, чтобы оторвавшись от суеты мирской мы переосмыслили жизнь свою и осознали свои прегрешения. Но у меня вопрос: А младенцы, безгрешные новорожденные, маленькие детки- они ведь ничего не сделали в жизни дурного. За что они рождаются без рук, без ног,со страшными болезнями и проводят часто свою коротенькую жизнь в невыносимых мучениях? Как Господь может попускать такое? За чьи грехи они расплачиваются? За грехи родителей? За чужие? Я не могу это понять и принять.Где ж милосердие? Editor OrthoChristian.com 31 декабря 2016, 14:51 To JJ: This article was translated: http://www.pravoslavie.ru/98629.html. JJ 19 декабря 2016, 16:29 |
| 15,16). Видишь, как он везде заповедует всякому содействовать общему спасению? " Наставляйте друг друга каждый день " , - говорит он (в другом месте), - " доколе можно говорить: " ныне " " (Евр. 3:13). 2. Не предоставляйте, говорит, всего учителям, не возлагайте всего на предстоятелей; и вы можете назидать друг друга. То же писал он и фессалоникийцам: " увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете " ; и ещё: " утешайте друг друга сими словами " (1 Фес. 5:11; 4:18). Тоже и вам мы теперь советуем. Вы можете, если захотите, больше нас сделать друг для друга; вы чаще обращаетесь друг с другом, лучше нас знаете дела свои, видите взаимные недостатки, больше имеете откровенности, любви и общительности; а это не маловажно для научения, но доставляет великие и благодетельные удобства. Вы лучше нас можете и обличать и убеждать друг друга. И кроме того, я - один, а вас много, и все вы, сколько вас есть, можете быть учителями. Потому увещеваю вас, не пренебрегайте таким дарованием; каждый из вас имеет или жену, или друга, или слугу, или соседа; обличай его, убеждай его. Да и не безразсудно ли - для угощения устроять собрания и содружества, иметь назначенный день для свидания друг с другом, восполнять недостающее у одного общими средствами, например, когда нужно устроить похороны, или обед, или в чём-нибудь другом помочь ближнему, - а для изучения добродетели не делать этого? Пусть же, увещеваю вас, никто не пренебрегает, - великую за то награду получить он от Бога. Знайте, что кому вверено пять талантов, тот - учитель; а кому - один, тот - ученик. Если же ученик скажет: я ученик, мне нет дела, - и скроет этот общественный, полученный им от Бога дар слова, нисколько не увеличив его, если не станет ни увещевать, ни советовать, ни обличать, ни вразумлять, когда может, но зароет в землю, - а действительно, сердце, скрывающее дар Божий, есть земля и пепел, - и так если он скроет или по лености, или по нечестию, то не послужат к оправданно его слова: я имею только один талант. Ты имел один талант? Тебе следовало принести ещё хотя один, удвоить талант; если бы ты принёс ещё один, то не был бы виновен. И принесшему в добавок два таланта (Господь) не сказал: почему ты не принёс пяти? - но удостоил его такой же награды, как и принесшего в добавок пять талантов. Почему? Потому, что он делал, сколько мог, не предался лености оттого, что получил менее получившего пять талантов, не воспользовался незначительностью (дара) для беспечности. Так и тебе не следовало смотреть на имеющего два таланта; или лучше, нужно было и с него брать пример; как он, имя два таланта, подражал имевшему пять, так и тебе следовало подражать имевшему два. Если владеющего богатством и не подающего (бедным) ожидает наказание, то имеющего возможность увещевать каким бы то ни было образом, и не поступающего так, не ожидает ли наказание величайшее? Там питается тело, а здесь - душа; там ты спасаешь от временной смерти, а здесь - от вечной. |
| И поэтому, чтобы научиться любить ближнего, нужно выйти из этого мира, не стесняться быть людьми не от мира сего (Ин. 15:19). Именно к этому нас призывает Господь. Выйти из русла, которое несет нас вниз, и в конце концов, может унести нас в адские глубины. Сойти с рельсов, по которым перемещаются люди, больше похожие на трамваи, чем на людей. Конечно, это возможно только с помощью Божией. Я очень рад, что, несмотря на все то, что нас разделяет с западными христианами, у нас есть одно видение с членами Общины святого Эгидия того, как можно научиться любви. Нельзя исполнить вторую заповедь, забывая о первой. Конечно, нужно, прежде всего, полюбить Бога всем сердцем, всей душой, всеми мыслями и чувствами. Без этого нельзя научиться любить ближнего, нельзя исправить свою испорченную грехом природу, нельзя преобразиться, нельзя воспринять во всей полноте дары, которые Господь нам дал. Нужно вспомнить о Боге и помнить о Нем всегда, нужно искать Бога, искать соединения со Христом. В молитве, усердной и постоянной, в чтении правил, но не ограничиваясь правилами. Искать Его, участвуя в церковных таинствах, каясь в грехах. Без этого нельзя научиться любить Бога и ближнего. Евангелие нужно не просто читать, как обычную книгу, а читать с верой в то, что через эти слова Господь может открыть нам Свою волю, подсказать каждому, что он должен делать. Вот что нужно сделать, чтобы научиться любви. Научиться любви – это значит научиться всегда радоваться (1 Фес. 5:16). Не научившись этой радости, мы зря проживем жизнь. Главная задача нашей земной жизни – преумножить тот талант любви (Мф. 25:14-30), который дан нам Богом. Не скрыть его, не попрать, не затоптать то малое семя, которое при крещении вложил в нас Бог. Если, невзирая на наши грехи, Господь сподобит нас войти в Его Небесное Царство, там уже не нужно будет напрягать себя, усердствовать, чтобы полюбить того, кто тебе неприятен. Там в этом не будет заслуги. Там уже нельзя будет преумножать любовь подвигом своей жизни. Это можно сделать только на земле. Только здесь мы можем что-то взять у себя и дать другому, явив ему свою любовь, уступить другому, помочь другому. В Царствии Небесном у всех будет всего достаточно. Там не нужно будет ухаживать за больными, заботиться о бездомных, отдавать часть своих денег какой-нибудь вдове с ребенком, там Господь все восполнит. Поэтому дела милосердия надо совершать здесь, на земле. |
| На основе этого предчувствия, созвучия духовного, педагог шестым чувством начинает уразумевать, что главное в педагогическом деле — это профилактика духовных заболеваний. Вот тебе дано преподавать в первом классе. Ты можешь представить, что с этими детьми будет в 7м или 10м классе? Вот ты живешь и трудишься в областном центре, городишке, где по статистике 70% молодежи до 20 лет поражены наркоманией, а перед тобой сидят души, еще совсем не искушенные злом. Дух Господень вразумляет и простой человеческий разум подсказывает тебе, что преподавать, как вести уроки, дабы детей укрепить, защитить, влить им, если это возможно, некую инъекцию добра, чтобы они, оперившись, сделались сильными, способными к выбору, сумели противостать тем «чудищам рогатым», которые наверняка вторгнутся в их жизнь через несколько лет. Это ведение человеческой души, души ребенка, соединенное с умением выбирать нужный предмет преподавания, отыскивать необходимую тему, есть исконное качество настоящего педагога. Святитель Тихон Задонский , говоря о педагогике и о благодатном помазании педагога, замечает: «Любовь подыщет слова». Любовь о Христе Иисусе подыщет слова. Божья благодать внушит вам и жанр, и стиль общения, и слово, простое или высокое, но всегда ясное, то слово, посредством которого вам будет дано достучаться, и не только достучаться, но и согреть и осветить человеческую душу. Говоря о благодатном помазании, проявляющемся в общении с людьми, вспомним слова Иисуса Христа, обращенные к ученикам: Радость Мою даю вам, и радости Моей никто у вас не отнимет (См. Ин. 15:11, 16:22, 17:13 ). «Всегда радуйтесь», — убеждает христиан апостол ( 1 Фес. 5:16 ). Почему часто мы бываем неуспешны в наших педагогических потугах и изысканиях? Потому что наше творчество какое-то безрадостное. Подчас мы делаем важные открытия, мы предлагаем детям здоровую пищу, но душа наша почему-то остается неосененной, чуждой вдохновения. А между тем дело воспитания, нравственного исправления требует прежде всего избытка сердца, который выражается в радости общения, той радости, пред которой безоружны даже сомневающиеся, подозрительные, унывающие, склонные к раздражительности. |
|
|
