| Проповедовал ап. Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста (к-рого нек-рые исследователи отождествляют с Гаием , «странноприимцем всей Церкви» (Рим 16. 23) - см.: Bruce. 1985. P. 97-98), начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15). Апостол упоминал также о «доме Стефана», к-рый называл «начатком Ахайи» (1 Кор 16. 15), и отмечал, что в Коринфе только они, а также Крисп и Гаий приняли крещение лично от него (1 Кор 1. 14, 16). После прихода Силуана и Тимофея из Македонии (Деян 18. 5; ср.: 1 Фес 3. 1, 6; 2 Кор 1. 19) и конфликта с иудеями (Деян 18. 6-7; ср. 12-16) начинается новый этап миссии ап. Павла в Коринфе. Он переместился из синагоги в дом Иуста, где проповедовал чаще и более открыто, прямо называя Иисуса Христом, т. е. Мессией (Деян 18. 5). Эта перемена в деятельности ап. Павла, вынужденного ранее самостоятельно зарабатывать на жизнь ремеслом (Деян 18. 3), возможно, произошла благодаря доставленным из Македонии пожертвованиям, собранным христианами из Филипп (Флп 4. 15; ср.: 2 Кор 11. 7-11). Имена и количество обращенных в этот период неизвестны. Упоминаемые в Посланиях апостола коринфские христиане - Хлоя, Фортунат, Ахаик, Луций, Иасон, Сосипатр, Ераст, Кварт, Тертий, Фива из Кенхрей - могли обратиться как в это время, так и позднее, когда Павел уже ушел из города. Воспринятое ап. Павлом во сне пророчество о «многих людях», принадлежащих Богу в Коринфе (Деян 18. 9-10), очевидно, относится к более позднему времени, когда коринфская община стала достаточно многочисленной (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 3. 1). В первый период все ее члены могли собраться вместе в одном доме (1 Кор 14. 23; Рим 16. 23). А по мнению исследователей, даже самое крупное домовладение едва ли могло тогда вместить более 100 чел. ( Blue. 1994. P. 175; Elliger. 1998. S. 112; Horrell. 2004; Williams II. 2005. P. 244). |
| Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины |
| Церковная жизнь получает свой порядок из того, что Христос умер за брата (см. Рим 14:15). Проблемам церковной организации апостол Павел не уделяет большого внимания. Решающая норма для поведения и устойчивого состояния церковного общества — оглядка на слабого, уважение к совести другого, к совести общины. Здесь находит свою границу реализация собственной, — в принципе оправданной, — эсхатологической свободы (1 Кор 10:23–30; 8:7–13; ср. Рим 14). В отношении к миру Павел находит некую диалектическую середину между отвержением мира, с одной стороны, и программой христианского преобразования мира, с другой. От мира Церковь отделена как святая; святая не сама по себе, но своей святостью обладающая во Христе. Практически святость Церкви прежде всего обнаруживается в богослужении, а теоретически — в определении Церкви как Тела Христова. В отношении к миру Церковь свята, то есть в известном смысле отделена от него. Церковь радикально противоположна всем современным Апостолу религиозным обществам и культам (исключая, естественно, иудейство). В Церкви справедливо: Один Бог — один Господь; невозможно сидеть за трапезой Господней и за трапезой бесовской (ср. 1 Кор 10:21). Этим Церковь отличается от всяческих мистериальных обществ того времени. Во всем прочем все еще очень свободно. Об устойчивой организации еще едва ли можно говорить. Еще не существует строго определенных должностей для управления. Какие задачи в отдельности лежат на епископах и диаконах (см. Флп 1:1), равно как на трудящихся и предстоятелях (1 Фес 5:12), сказать трудно. В 1 Кор 12:28 называются “руководящие функции” вспоможения и управления. Но точное определение этих функций и здесь не дается. Служение старейшин (пресвитеров) апостолу Павлу еще неизвестно. Пресвитеры в контексте павлинистической традиции появляются только в Пастырских посланиях (ср. прежде всего Тит 1:5). Дистанцирование от мира не организуется. Внешне христиане не отделены от мира (как, например, сектанты Кумрана). В общем, христиане не порывают отношений со своим окружением. Они остаются в мире, причем не только из-за практической невозможности порвать эти отношения, но также из бесстрашия и свободы веры. Вера в Бога Творца актуализируется: Господня земля, и что наполняет ее (1 Кор 10:26=Пс 23:1). Церковь практикует жизненную позицию тех, кто уже свободен от мира и именно поэтому не имеет нужды как-то организационно оформлять свою дистанцию от него, чтобы идти к спасению. |
| Адвентисты в переводе апостольских посланий слово «предание» – «парадосис» – заменяют на иное А вот еще один текст – 2-е Послание к Фессалоникийцам, 2: 15, его адвентисты перевели следующим образом: «Стойте же, братия, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам – и устно при встречах, и в письме нашем». А теперь я напомню, как этот текст воспроизводится в Синодальной Библии: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Как видим, что в одном случае, в 1 Кор. 11: 2, слово «предание» – «парадосис» – переведено словом «наставление», а в другом – в 2 Фес. 2: 15 – словом «учение», по-гречески – «алетейа», что не соответствует смыслу греческого слова «парадосис». Искажен и текст 2-го Послания к Фессалоникийцам, 3: 6, – адвентистами предлагается такая реконструкция этого текста: «И еще одно наставление вам: во имя Господа нашего Иисуса Христа удаляйтесь, братия, от всякого в вашей общине, кто праздно проводит время свое». Давайте вспомним синодальный перевод. Апостол Павел пишет: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». Но есть ли места, в которых составители этого перевода, а вернее сказать – комментария, оставили слово «предание», употребленное и в греческом тексте Нового Завета? – Есть. И это те места, где говорится о преданиях в отрицательном значении: об иудейских преданиях, о человеческих преданиях, – во всех таких случаях слово «предание» оставлено (Мф.15: 2-3,6; Мк.7: 3,5,8-8,13). А в каждом из мест, где говорится именно об апостольском Предании, о предании в положительном смысле, текст Библии адвентистами намеренно искажен. Возьмем Псалтирь. Псалом 5-й, 8-й стих в синодальном переводе звучит так – и, кстати, этот перевод соответствует буквальному пониманию данного стиха: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем». Но так как адвентисты не считают, что храм – это особое место и надо по отношению к нему проявлять почитательное поклонение, то они и перевели этот текст по-своему. Открываем «свободную от узких конфессиональных ограничений» Псалтирь и читаем: «А я, по милости Твоей великой, в дом Твой смогу войти и, благоговея перед Тобою, смогу поклониться Тебе, лицом к святому храму Твоему обратившись». Здесь много лишних слов, которые даются курсивом, но которые, в понимании адвентистов, делают этот стих более соответствующим доктринам их веры. |
| Разъяснения прот. Феодора и мон. Серафима Зисисов Высказывание о том, что Патр. Досифей мог считать лжекрещение еретиков действительным, представляет собой либо невольное недоразумение, либо намеренное искажение его позиции, и это следует из общего контекста написания этого документа. Контекст этот таков: Досифей разоблачает протестантские воззрения, а именно: а) что Тело и Кровь Господа становятся таковыми только в тот момент, когда кто-либо причащается, а не прежде причащения, и б) что Таинства освящаются в соответствии с верой того, кто причащается. Таким образом, в том случае, если кто-либо несовершен в вере, его Крещение будет недействительным. Следует обратить внимание на следующее: 1) Весь текст 15-го Ороса «Исповедания Досифея» не рассматривает вопрос о действительности крещения еретиков и всех остальных, пребывающих за пределами Церкви, а занимается исключительно изучением того, требуется ли личная вера и употребление таинства со стороны христианина – члена Церкви, дабы таинство было освящено Духом Святым. Протестанты, против которых выступают Досифей и «Послание Патриархов», считают, что без зрелости интеллекта, понимания с помощью разума не может быть истинной веры. Именно поэтому протестанты не крестят младенцев, считая их интеллектуально (мысленно) неготовыми для этого. Но это протестантское учение возникло потому, что они трактуют веру рационально, как результат интеллектуальной деятельности, а не как связанную с сердцем человека, которое является центром духовной жизни, как во благо (Лк. 6, 45; Деян. 15, 9; 1 Фес. 3, 5 и т. д.), так и во зло (Мф. 15, 19–20; Ин. 13, 2 и т. д.). Эта протестантская концепция должна была быть отвергнута, поскольку именно из-за нее протестанты отказались от Крещения в младенчестве, объясняя это тем, что младенцы не осознают всего происходящего и в силу возраста еще не могут углубиться (мысленно и на практике) в Священное Писание и подробно изучить христианское учение, соответственно, их Крещение (якобы, согласно позиции протестантов) является несовершенным и бесполезным. |
| Итак, если когда случится с тобою что-либо неприятное, прежде всего, настроив к тому мысли, не подвергайся смущению, а упованием на будущее облегчай для себя настоящее. Как больные глазами, отвращая взоры от предметов, слишком блестящих, успокаивают их, останавливаясь на цветах и зелени, так и душе надобно не смотреть непрерывно на скорбное и не заниматься настоящими горестями, но возводить взор свой к созерцанию истинных благ. Так в состоянии будешь всегда радоваться, если жизнь твоя всегда обращена будет к Богу; и упование на воздаяние облегчит житейские скорби» . Возникал вопрос о том, как сочетаются слова «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5: 16) со словами «блаженны плачущие» (Мф. 5: 4)? Преподобный Варсонофий Великий давал такой ответ: «Плач есть печаль по Богу, которую рождает покаяние; признаки же покаяния суть: пост, псалмопение, молитва, поучение в слове Божием. Радость есть веселость по Богу, которая благопристойно обнаруживается при встрече с другими и в лице и в слове. Пусть сердце сохраняет плач, лице же и слово – благоприличную веселость» . Радуются ангелы, радуются и святые. О первом засвидетельствовал Сам Господь: «Так, говорю вам, бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 10). О втором – преподобный Антоний Великий: «Когда мы совершенствуемся в праведности, то доставляем радость народу святых, и они усердно молятся и ликуют перед нашим Создателем» . Это есть истинная радость, святая. Но бывает извращенная, ложная, сатанинская радость, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Не отчаивайся, ибо это доставляет радость диаволу, которою да не даст ему Бог возрадоваться, но скорее да восплачется о спасении твоем чрез Христа Иисуса, Господа нашего» . Из этих слов видно, что сатанинская радость, которую также называют злорадством, представляет собой искажение, выворачивание наизнанку заповеди «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12: 15), то есть диавол радуется над плачущими в отчаянии и плачет над имеющими святую радость. |
| Также часто читается текст 4-й главы, продолжающий затронутую тему. «А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь – возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета; ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия. А люди видели это и не поняли, даже и не подумали о том, что благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его» (Прем. 4:7-15). Текст не нуждается в комментариях. Обе паремии читаются на службах мученикам и преподобным. В книге пророка Исаии говорится: «Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом» (Ис. 59:17). Похожее место есть и в книге Премудрости: «А праведники живут во веки; награда их – в Господе, и попечение о них – у Вышнего. Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа, ибо Он покроет их десницею и защитит их мышцею. Он возьмет всеоружие – ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам; облечется в броню – в правду, и возложит на Себя шлем – нелицеприятный суд; возьмет непобедимый щит – святость; строгий гнев Он изострит, как меч, и мир ополчится с Ним против безумцев» (Прем. 5:15-20). В своих посланиях эти образы употреблял апостол Павел, предлагая уже нам принять эти божественные доспехи: «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:14-17). Также: «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения» (1 Фес. 5:8). |
| Мы живем в межвременье между Воскресением Христовым и воскресением всех остальных Хоть мы и живем в мире тьмы, окутанные ночью, мы должны вести себя так, как если бы день уже наступил, жить, как «сыны света и сыны дня» (1 Фес. 5: 4 и далее). Мы живем в межвременье между Воскресением Христовым и воскресением всех остальных, и потому мы – люди до глубины души эсхатологические. Мы живем в последнее время, в ожидании явления Христа. В классических западных катехизисах учение о последних судьбах мира сведено к нашей индивидуальной судьбе, состоящей из «смерти, посмертного суда, рая и ада». Это трагическое и выхолощенное воззрение, сужение Новозаветного эсхатологического взгляда, объемлющего вселенную. Мы чаем не одной лишь индивидуальной награды на небесах, а лучшего: мы чаем полностью обновленной вселенной, где наконец-то будет обитать правда. В наших сердцах возглас «Маран-афа!» («Гряди, Господи») звучит постоянно. Дети! Последнее время. Рейтинг: 9.7 Голосов: 317 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Это начальные строки гимна «Old Rugged Cross» (1913) авторства Джорджа Беннарда. – Ред . Τλος (от греч. «свершение», «исполнение», «развязка», «цель») – термин древнегреческой философии, обозначающий предназначение отдельных вещей, человека или мира в целом. – Ред . Речь идет о книжной серии, начатой романом 1995 г. Тима Лахая и Джерри Дженкинса «Оставленные: роман о последних днях Земли» (Left Behind: A Novel of the Earth " s Last Days). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Галина И. 15 октября 2023, 18:04 /" наша жизнь во Христе заключает в себе ожидание перехода в жизнь вечную " ./А что такое " жизнь во Христе? " Это не просто посещение храма по воскресным дням и ставшее уже обыденным Причащение. Жизнь во Христе- это и есть " научение себя " Божьему деланию " - " обожению " , " радение о СПАСЕНИИ тысяч через СТЯЖАНИЕ Духа Божьего " . Ну, поскромнее и реальнее для нас-о спасении хотя бы самих себя. И просто занятое место в Церкви не спасает. Об этом " ожидании перехода " говорит вся Библия, и Ветхий (2 Мак.7;Пр.) и -особенно- Новый Завет. " Упокоение души-в Господе. Имея такое ожидание и такую надежду,...будем молить Бога, чтобы облечься нам в ризу спасения -в Господа нашего Иисуса Христа " (прп. Мак.Великий). |
| Вся жизнь человека должна строиться вокруг молитвы. Прочитал молитву Оптинских старцев – пошел работать, прочитал правило Серафима Саровского – ложись спать. Человек начинает видеть, как молитва влияет на его повседневную жизнь. Появится вкус к молитве. Так зарождается духовная жизнь. Апостол Павел говорит: «Непрестанно молитесь, за все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18). Чтобы учиться Иисусовой молитве, нужно получить благословение духовника, но что нам мешает благодарить Бога: за работу, за день, за друзей? «Слава Богу! Ты дал мне столько блага»! Через благодарственную молитву Богу мы идем к Богу, через благодарность людям мы идем к людям. Это и есть мой совет: начать с краткой благодарственной молитвы Богу своими словами. Это начало молитвы. Затем выучить молитву «Богородице Дева» и «Отче наш», Трисвятое и Символ веры – это будет продолжением молитвенного возрастания. – Главная молитва благодарения – это Евхаристия. Как учить людей участвовать в литургии? – Есть заповедь о воскресном дне. Если человек будет приходить каждое воскресение на литургию, то у него будет появляться любовь к Евхаристии, успех в делах. Борьба со страстями – Как монашеский опыт борьбы со страстями приложим к мирянам? – Я могу только повторить то, что сказал: очищение души происходит только через молитву и таинства Церкви, прежде всего – исповедь, святое причащение. Когда человек молится, исповедуется и причащается, он начинает различать добро и зло в своей жизни. Десятилетия нужно потратить на то, чтобы искоренить греховные страсти в своей душе. Только Благодать Божия может помочь человеку изменить себя. Я пережил на личном опыте то, что скажу сейчас: только Христос Спаситель спасает каждого человека. Только Он может войти в душу и помочь человеку победить себя. Никто и ничто другое. Да, есть помощь от людей, есть советы святых, но только Христос Спаситель может по настоящему помочь человеку: «Без Меня не можете творить ничего» (Ин. 15: 5). Когда же посещает Господь душу, то Царство Божие входит внутрь нее. |
| В большей части этих сочинений история Л. представляет для раннехрист. экзегетов и проповедников богатый материал для пространных рассуждений о действии Божественной и человеческой природ во Христе. Так, напр., мн. авторы специально замечают, что хотя Господь не присутствовал при смерти Л. по человечеству, но по Своему Божеству был везде ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 61; ср.: Andr. Caes. Or. in Lazar.//PG. 97. Col. 980 и др.). Остальные темы этих произведений часто связаны с рассуждениями о вечной жизни, смысле страданий, с описаниями природных аналогов воскресения и т. п.; при этом все детали евангельского повествования (напр., камень у могилы Господа, погребальные пелены, поведение Марфы и Марии и т. п.) получают символическое или нравственное истолкование. Смерть и воскрешение Л. являются для всех авторов совершенным евангельским прообразом, указывающим на смерть и воскресение Господа. Чудо с Л. именуется «знамением из знамений и наиболее удивительным чудом, совершённым Христом» ( Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). По мнению свт. Амфилохия, еп. Иконийского, в Л. содержится залог (αβν) того, что находит в Господе исполнение (τλειον - Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 64). Практически все авторы отмечают превосходство чуда воскрешения Л. в Евангелии от Иоанна в сравнении с описаниями др. случаев совершённых Господом воскрешений, представленных у синоптиков (Мк 5. 41-42; Лк 7. 14-15 - напр.: Petr. Chrysolog. Serm. 63. 1). В то же время Л. предображает воскресение не только Христа, но и всех христиан: Господь предобразил в Л. начаток (παρχ) нашего воскресения ( Amphil. Icon. Or. in Lazar.//PG. 39. Col. 59). Петр Хрисолог называет воскрешение Л. предвкушением (gustus) буд. всеобщего воскресения ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9). По мнению свт. Иоанна Златоуста, Спаситель чудом с Л. показал и силу буд. воскресения, и, «воскресив одного, Он воскресит вселенную» ( Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 9. 3). Свт. Кирилл Александрийский в этом ключе истолковывает обращенное Господом к Л. повеление выйти из гробницы (Ин 11. 43) как метафору, указывающую на звук эсхатологической трубы, обращенный к умершим при всеобщем воскресении (1 Фес 4. 16) ( Cyr. Alex. In Ioan. VII 11. 33). Петр Хрисолог, очевидно следуя апокрифическим сказаниям, приводит рассказ о расстройстве и об отчаянии персонифицированного ада - Тартара, для к-рого спасение Л. из уз смерти означает потерю своей власти над душами мертвых ( Petr. Chrysolog. Serm. 65. 6-9). |
|
|
