| 6, 50). 23 апр. даются общие указания о чтениях в честь Г., уточняются только апостольские чтения: Деян 16. 16-34 (читается в том случае, когда последование совершается в период Пятидесятницы) или 1 Петр 3. 9-18. Последование 10 нояб. включает тропарь 5-го гласа «Явился, как звезда», прокимен из Пс 144, паремии Притч 29. 2-6, Ис 65. 13-18, апостольское чтение 1 Фес 1. 1-12, аллилуиарий со стихом из Пс 88, евангельское чтение Ин 15. 20 - 16. 4. Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) Вмч. Георгий. Эмалевый образ в «Св. Короне» Венгрии. К-поль. 1074-1077 гг. (Венгерский нац. музей, Будапешт) В иерусалимском Тропологии VIII-X вв. (сохр. в груз. переводе - см. Метревели. Иадгари. С. 233-235, 318-321) память Г. указывается 23 апр. и 3 нояб. Последование Г. в эти дни включает стихиры на «Господи, воззвах» и на хвалитех и четверопеснец (6-9-я песни). Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 270) отмечает память Г. 23 апр., в этот день приводится праздничное последование: на Пс 50 утрени поется тропарь 4-го гласа на подобен «Вознесыйся»: Γεωργηθες π Θεο, νεδεχθης τς εσεβεας γεωργς τιμιτατος ( ); чтения литургии: прокимны из Пс 67 и 63, Деян 12. 1-11 (указано также апостольское чтение для совершения службы вне периода Пятидесятницы: 1 Кор 3. 9-17), аллилуиарий из Пс 91, Ин 15. 17-16. 2, причастен Пс 32. 1. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 341), к-рый представляет древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , 23 апр. приводится праздничное последование с пением «Блажен муж» на вечерне, «Бог Господь» на утрене и тропаря Г. На литургии на блаженнах - тропари 3-й и 6-й песней канона ; литургийные чтения - те же, что и по Типикону Великой ц. (но прокимен один (из Пс 63), причастен - Пс 111. 6b). В случае совпадения с Великими пятницей или субботой предписывается переносить последование Г. на Великую среду, при этом на утрене поется Аллилуия , а не «Бог Господь», одна из стихир Г. |
| П. как на Послание ап. Павла появляются только у авторов более позднего периода - Климента Александрийского (напр.: Clem. Alex. Strom. I 7), Тертуллиана (напр.: Tertull. Adv. Marcion. 1. 16; 5. 16, 19; Idem. De exhort. castit. 10. 4) и Оригена (напр.: Orig. Contr. Cels. 5. 8; Idem. Comm. ad Joh. 1. 17 - см.: Biblia Patristica. Vol. 13. P. 502-507). Недостаток - в сравнении с др. Посланиями ап. Павла - прямых цитат из К. П. и упоминаний о нем в раннехрист. лит-ре пока не нашел исчерпывающего объяснения. Одним из вариантов является выдвинутое еще в XIX в. предположение, что учение К. П. было недостаточно актуально для II в. в силу специфичности того учения, в полемике с которым оно было сформулировано ( Abbott. 1897. P. L). Первая страница Послания к колоссянам. XII в. (Brit. Lib. Harley 5557. Fol. 234) Первая страница Послания к колоссянам. XII в. (Brit. Lib. Harley 5557. Fol. 234) Несмотря на это, подлинность К. П. не подвергалась сомнению вплоть до XIX в., когда вопрос об авторе этого Послания впервые стал предметом научной полемики. Ее началом была работа Э. Майерхофа ( Mayerhoff. 1838). Он обнаружил в лексическом составе, стиле и способе аргументации К. П. большое количество особенностей, отличающих его от ранних Посланий ап. Павла (Рим, Гал, 1 Кор, 2 Кор, Флп, 1 Фес), и в то же время отметил отсутствие в К. П. типичных для языка апостола слов, выражений и стилистических приемов. Опираясь на эти и другие данные, исследователь заключил, что ап. Павел не мог быть автором К. П. Позже ряд его современников - как на основании его идей, так и независимо от них - пришли к тем же выводам (см., напр.: Baur. 1845; Hilgenfeld. 1873; Pfleiderer. 1890 и др.). Реакцией на это стали попытки объяснить указанные Майерхофом особенности К. П., не отказываясь от авторства ап. Павла. Так, Г. Эвальд ( Ewald. 1857) и за ним Э. Ж. Ренан выдвинули предположение, что Послание было написано Тимофеем по заданию и под руководством апостола. Другую гипотезу предложил Г. Ю. Гольцманн , полагавший, что К. |
| 13. τεσσερκοντα μρας ‘сорок дней’. Апостол Марк не упоминает о посте (ср. Мф 4:2; Лк 4:2). Может быть, он не находит это нужным, поскольку пост подразумевается в словах ν τ ρμ ‘в пустыне’. Вполне возможно, что апостол Марк сознавал прообразовательное значение ‘сорока дней и ночей’ поста Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:8). В общем же, сорок — часто встречающееся в Библии круглое число. πειραζμενος ‘искушаемый’. Способ выражения апостола Марка позволяет предположить, что Иисус был искушаем в течение сорока дней (также Лк 4:2), но Мф 4:2 скорее указывает на то, что искушение последовало по прошествии сорока дней. Глагол πειρζω употребляется у Семидесяти для передачи еврейского nissh. Оба глагола значат ‘подвергать испытанию’ что-либо, ‘пытаться’ что-то сделать и ‘проверять, испытывать’ кого-либо. В ВЗ этот глагол в своем последнем значении встречается в контексте испытания Богом людей (напр. Быт 22:1; Исх 16:4; 20:20; Втор 8:2; Пс 25:2) и искушения людьми Господа (Исх 17:2; Чис 14:22; Втор 6:16). Но в ВЗ нет примеров употребления этого глагола в современном значении ‘искушать’, то есть ‘склонять ко греху’. Однако здесь вряд ли подойдет значение ‘испытывать’, поскольку в Мф и Лк повествуется о том, что диавол пытался отвратить Христа от Его служения, — тем более, что в некоторых случаях в НЗ глагол πειρζω употребляется именно в значении ‘склонять ко греху’ (Иак 1:13; 1 Кор 7:5; Гал 6:1; 1 Фес 3:5; ср. 1 Тим 6:9). И хотя в ВЗ глаголы nissh/πειρζω не употребляются в таком значении, идея склонения ко греху представлена в Быт 3 и связана со змеем. Итак, πειραζμενος здесь значит не просто ‘испытываемый’, но склоняемый к тому, чтобы оставить избранный путь. π το Σαταν ‘сатаною’. Еврейское šn значит ‘противник’ и употребляется, например, по отношению к людям, которых Господь воздвиг как противников Соломона (3 Цар 11:14). Впоследствии оно употребляется с определенным артиклем по отношению к сверхчеловеческому противнику (haššn, Иов 1 и 2; Зах 3:1), небесному обвинителю из числа ‘сынов Божиих’. В 1 Пар 21:1 это слово употребляется без артикля как имя собственное. Здесь Сатана — дух, склоняющий ко греху. Но только в НЗ мы находим полностью сложившееся учение о Сатане как о правителе организованного царства зла, князе мира сего, из-под власти которого люди не могут освободиться собственными силами. |
| Августина, была следствием грехопадения Адама и от него распространилась на весь человеческий род. М. М. знал и использовал в полемике с рим. пелагианами трактат блж. Августина «О воздаянии и отпущении грехов, а также о крещении младенцев» (De peccatorum meretis et remissione et de baptismo parvulorum; CPL, N 342); вероятно, М. М. были известны и др. сочинения блж. Августина, а также антипелагианские деяния и решения Карфагенских Соборов. Впосл. блж. Августин ввел заключительную часть богословского раздела письма к М. М., посвященную рассмотрению вопроса о том, умрут ли те праведники, которые будут восхищены на облаках в сретение Господу (ср.: 1 Фес 4. 17), в состав соч. «О восьми вопросах Дульциция» (De VIII Dulcitii quaestionibus; CPL, N 291; соответствующий отрывок: Aug. Ep. 193. 9-13= Idem. De oct. Dulc. quaest. 3. 2-6; рус. перевод: Августин Блаженный . Трактаты о различных вопросах/Ред.: А. Р. Фокин. М., 2005. С. 312-315). В этом сочинении блж. Августин упоминает о М. М. как о «хорошем знакомом» Дульциция (procul dubio notissimum vobis - Aug. De oct. Dulc. quaest. 3. 2); когда именно состоялось их знакомство - неизвестно. Свидетельства прямых контактов между блж. Августином и М. М. в 20-х гг. V в. отсутствуют. Из слов М. М. исследователи заключают, что в 418 г. он был свидетелем деятельности в Риме еп. Юлиана Экланского (см.: ACO. T. 1. Vol. 5. Pt. 1. P. 13), к-рый защищал пелагианские мнения в публичных проповедях, а впосл. также в письмах и сочинениях. Решения Карфагенского Собора, принятые в мае 418 г., летом того же года были поддержаны еп. Римским св. Зосимой (417-418), издавшим послание «Tractoria», осуждавшее пелагиан. Против пелагиан к этому времени выступила и светская власть: в датированном 30 апр. 418 г. рескрипте имп. Гонория (395-423) пелагианство осуждалось как опасное лжеучение, а его сторонникам предлагалось отречься от заблуждений; упорствующим император угрожал смещением с епископских кафедр и изгнанием. Т. о., деятельность Юлиана и его единомышленников стала последней крупной попыткой пелагиан переломить ситуацию в Италии в свою пользу. |
| Освящение. Действие Бога в христианах через Духа Святого. Благодаря ему, христиане очищаются от вины и власти греха, обретая нрав и поступки, угодные Богу ( Рим.6:17 : 1Сол.4:3 : 2Сол.2:13 : 1Пет.1:2 ). Так может называться и состояние нравственной целостности, являющееся результатом этого процесса ( Рим.6:22 ). Павловы послания. Из 21 новозаветного послания, тринадцать приписываются апостолу Павлу. Девять из них адресованы общинам (от Рим до 2 Фес), и четыре – частным лицам. Палестина. Историческая область на восточном побережье Средиземного моря, между Сирией и Египтом. В Библии Палестина именуется Ханааном до завоевания ее Иисусом Навином. Обычное еврейское название – «Эрец Исраэль» (Земля Израилева). Ее границы определяются по-разному и включают, по меньшей мере, часть территории между Средиземным морем и рекой Иордан. При таком понимании регион имеет приблизительно 240 км в длину и от 50 до 120 км в ширину. Палимпсест. Поскольку писчие материалы были дорогостоящими, переписчики иногда брали материалы, уже использованные, по возможности счищали с них прежний текст, а поверх писали заново. Такого рода рукописи именуются палимпсестами. Благодаря ультрафиолетовым лучам, в ряде случаев удалось прочесть стертый текст. Папирус. Писчий материал, который изготавливался из стеблей папируса (растения, которое в изобилии росло в дельте Нила). Многие папирусы, даже пролежав столетия в сухом песке, могли остаться практически неповрежденными. Пасторские послания. Так обычно называются 1–2-е Послания к Тимофею и Послание к Титу. Основная тема этих посланий – организация христианского служения, чтобы служители заботились об общинах и противостояли лжеучениям. Пасха. Ежегодный весенний еврейский праздник в честь исхода из Египта. Согласно рассказу о его возникновении ( Исх.12 ), в каждом доме надлежало заколоть ягненка, а кровью побрызгать притолоку и дверной косяк. Это было памятью о том, что, когда первенцы в Египте погибли, Господь «прошел мимо» домов израильтян, отмеченных подобным образом. |
| Христианство учит обузданию собственных страстей, таких, как ненависть, похоть, сребролюбие; ислам же, напротив, потакает всем им: хотя и признает, что Богу угоднее милосердие, но позволяет месть; хотя и говорит, что Богу приятнее единство семьи, но признает развод по любой прихоти мужа; хотя и поощряет милостыню, но ублажает страсть к накопительству. Христианство благословляет брак с одной лишь женой, ислам дозволяет иметь четыре жены и безсчетное количество наложниц. Любому разумному человеку ясно, что соблюдать супружескую верность в законном браке с единственной женой много сложнее. Ислам заповедует обязательно молиться пять раз в сутки, христиане же имеют заповедь непрестанно молиться (1 Фес. 5,17). Мусульмане постятся лишь три недели, тогда как в Православной Церкви постными являются почти две трети дней в году, причем пост длится полные сутки, а не только днем, как в исламе. Как нечто высокое приводят в пример мусульманский закон, запрещающий винопитие. Но при внимательном рассмотрении и в этом ислам уступает учению Церкви. Христианство не запрещает употребление вина, но строго-настрого запрещает пьянство: пьяницы Царства Божьего не наследуют (1 Кор. 6,10). А любому очевидно, что только сильный человек может, употребляя спиртное, соблюсти меру и не впасть в пьянство, полный же отказ от спиртного является куда более легким путем. Также ислам запрещает вкушать свинину, устанавливает и некоторые другие ограничения в одежде и поведении, но совершенно ясно, что гораздо проще не есть свинину и не носить шелка, чем блюсти заповедь воздерживаться от греха даже в мыслях - как заповедано каждому христианину. В исламе ведение войны основывается на ненависти к убиваемым, а в христианстве основанием воинского подвига является любовь к защищаемым - нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15,13), и слова эти по праву относятся к тем, кто с честью погиб в битве. Таково учение Христа, и только сильный духом человек может понести его. Продолжать сопоставления можно долго. Но и на основе уже приведенного можно вполне объективно сказать, что христианство - религия сильных людей, тогда как ислам - религия для слабых и хилых. Потому ислам и становится популярен сейчас на Западе, что ныне наступает эпоха слабого человека: человечество культивирует свои немощи и погрязает в добровольной расслабленности. Как приятно слышать им: Аллах хочет облегчить вам (жизнь); ведь создан человек слабым (Коран 4,28). |
| Это имя убережет нас на всех путях наших. Апостол Павел дал всем заповедь «непрестанно молится» ( 1 Фес. 5:17 ). Если Иисусову молитву повторять с любовью, верой и не превозноситься, то она будет очень полезна. Так же врачуются и другие страсти, гнев, блудная похоть. Нужно начертать на сердце своем и на уме честнейший знак против демонов – Крест и призывать имя Христово: «Господи Иисусе Христе, избавь меня от…» блуда, или гнева, или еще чего-то. И таким образом, Христос через имя свое спасет нас. Если болеем тяжело и даже мысленно говорить многое не можем, то нужно кратко взывать ко Христу: «Иисусе, помилуй!», или «Иисусе, спаси!», или «Иисусе, вразуми!». И это имя вытянет вас от мрака уныния, сопровождающего болезнь. И болезнь может быть нашим очищением, если она будет укрепляться именем Божиим. Нужно также обязательно делать добрые дела. А как определить, является дело добрым или нет? Нужно перед началом всякого дела проговаривать про себя: «Делаю это дело во имя Господа Иисуса Христа, Его Отца и Святого Духа!» или просто сказать: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа!». Как говорил апостол Петр: «Ибо нет другого имени [кроме Иисуса] под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ). Если пришло нам время покидать этот мир, то нужно сказать: «Господи, в руки Твои предаю дух мой, Иисусе Спаситель, помилуй меня!». С именем Иисуса мы выходим из этого мира, проходим сквозь стену невидимых духов – мытарей, которые хотят погубить нас, и именем Его отгоняем всех врагов наших. Почему Господь говорит: «В чем застану, в том и сужу» ( Лк. 17:30-36 )? Если мы с вами будем уходить в вечность не подготовленными, то мы и не вспомним об этом имени, а будем в панике думать только о себе. Если человек плохо жил, то он это имя и не вспомнит. В последние времена, во времена антихриста для спасения достаточно только призвать имя Господне: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Иол. 2:32; Деян. 2:21 ; Рим. 10:13 ). Потому что о Нем будут замалчивать и забывать. Что сейчас происходит в Европе, а в последнее время и у нас, в России? Нас пытаются заставить забыть сладчайшее имя Иисуса Христа. В Англии уже несколько лет на Рождественских праздниках официально запрещено публично упоминать имя Христа. Такая же тенденция повсеместно идет в Европе. Враг, стоящий за этими лжеучителями, губит людей. Диавол говорит, что вы должны уважать права и убеждения других людей (иудеев, мусульман, атеистов), поэтому вы не должны произносить это Имя. Но почему-то от мусульман не требуется забыть имя Мухаммеда, от буддистов – Будды. А это потому, что и Будда, и Мухаммед давно сидят в аду, и никак они диаволу не страшны. А Христос – победитель и смерти, и ада, и Его имя до сих пор страшно «властям и мироправителям века сего» ( Еф. 6:12 ). Поэтому подражайте древним мученикам! Когда пытались им закрыть рот, то они считали, что это повод сказать еще больше! |
| Писания. Помимо соответствия учения Писанию, решениям шести Вселенских Соборов и мнениям отцов Церкви, для утверждения соответствия текста церковной традиции вводится новый принцип исследования (scrutinium) и довода (ratio). О важности «аналитического» подхода к тексту свидетельствует неоднократное цитирование Теодульфом 1 Фес 5. 21 («Все испытывайте, хорошего держитесь» - Opus Caroli regis. IV 8, 10-11) и 1 Ин 4. 1 («Испытывайте духов, от Бога ли они» - Ibid. II 17, III 26, IV 11), а также фразы Теодульфа, в к-рых он настаивает на проверке и анализе истинности любого утверждения вместо его безусловного приятия на основе кажущейся древности ( Noble. 2009. P. 179). Трактат преследовал и более широкие идеологические цели - показать превосходство над византийцами франк. богословов, способных выстроить четкую структуру и логику текста. В первоначальный замысел авторов «Труда...» входило создание трактата из 4 книг, каждая из которых состояла из 30 глав и краткого предисловия. Сохранились общее предисловие к трактату, 1-я книга (30 глав без предисловия), 2-я книга (31 глава с кратким предисловием), 3-я книга (31 глава без предисловия; начинается исповеданием веры) и 4-я книга (предисловие и 28 глав). Т. о., в целом сохранились 120 глав, общее предисловие и 2 предисловия к отдельным книгам. В критическом издании трактата, подготовленном Фриман, использовано предположение Хампе ( Hampe. 1896) о едином замысле «Труда...» по логической организации полемики вокруг Деяний VII Вселенского Собора и попытке создания целостного текста. Пониманию структуры трактата, задуманной Теодульфом, мешают неполная сохранность рабочей рукописи, вероятное охлаждение интереса к тщательному редактированию трактата после 13-й гл. 3-й книги (ухудшение качества рабочей рукописи), получение в 793 г. ответа Алкуина, возможно, повлиявшего на последующие части трактата, а также существенное редактирование и переработка текста неизвестными лицами (она заметна в предшествующих частях трактата, особенно во 2-й книге, подвергшейся сокращению; в 3-й гл. |
| Второе. Господь говорит, что ссылки на Предание ни в коем случае не должны использоваться для того, чтобы отвергать или игнорировать слово Божие (Мф. 15:1-9). Насколько я понимаю Его слова, там, где я вижу явное противоречие между тем, что говорит Писание, и тем, что утверждается от имени Предания, я должен сначала постараться выяснить, допускает ли Писание такое истолкование, при котором это противоречие было бы устранено. Если же преодолеть такое противоречие не удается, остается только предпочесть слово Божие любым другим словам. Библия проводит четкую грань между Преданием Апостольским, в отношении которого нам велено " стоять и держать " (2 Фес. 2:15), и " преданиями человеческими " или даже " негодными и бабьими баснями " , которых нам те же Апостолы повелевают остерегаться (Кол. 2:8) и отвращаться (1 Тим. 4:7). В этой книге я много говорю от первого лица и вообще, может быть, слишком часто использую последнюю букву алфавита. Делаю я это по следующей причине. Люди, которым я давал рукопись этой книги, отметили, что местами она звучала несколько категорично и безапелляционно (чего я сам никак не хотел) и посоветовали говорить, например, не " очевидно, что " , а " мне представляется очевидным, что " , давая понять читателю, что я рассказываю о своем личном уповании, а не пытаюсь навязать собственную богословскую позицию в качестве единственно верной и возможной. Сделав такие предварительные замечания, перейдем к существу вопроса. Общие понятия Цель Бога в нашем спасении — соделать нас " подобными образу Сына Его " (Рим. 8:29; 1 Ин. 2:3), чтобы мы, став участниками в святости Его (Евр. 12:10), были приняты в Его славу (Ин. 17:24; Пс. 72:24). Уверенность в личном спасении — это уверенность в том, что Бог достигнет этой цели в отношении меня лично. Такая уверенность никоим образом не является некоей " страховкой " , которую можно было бы положить в ящик стола и не вспоминать о ней до дня страшного Суда, когда она понадобится. Уверенность христианина в спасении подобна уверенности воина в победе или уверенности путешественника в благополучном возвращении домой. Уверенность в победе не отменяет необходимости сражаться; уверенность в благополучном возвращении не отменяет необходимости идти. Так и уверенность в спасении не отменяет необходимости " подвизаться против греха " . Эта уверенность не означает, что можно пренебречь личным благочестием, общением с Церковью в таинствах и всеми теми средствами духовного укрепления и возрастания, которые Бог предлагает в Церкви. Уверенный в победе воин отнюдь не станет пренебрегать необходимым для победы оружием, снаряжением и питанием; уверенный в возвращении путник будет тщательно сверять свой путь с картой. Приведем пример: Бог твердо обещает Иакову Свое покровительство и защиту (Быт. 28:13-15). Делает ли это Иакова беспечным? Вовсе нет! В опасности он обращается к Богу с горячей молитвой (Быт. 32:9-12) и предпринимает благоразумные меры, чтобы избежать беды (Быт. 32:13-21). |
| Ощущение близости конца, однако, никогда не перерастает в точное предсказание даты и часа (Мф 24. 36). В речи о Втором пришествии Сына Человеческого (Лк 17. 20-37) Господь не только отказывается назвать последний час, но и даже не упоминает предшествующих ему знамений. Деяния святых апостолов По сравнению с Четвероевангелием апокалиптические темы затронуты в Книге Деяний святых апостолов в меньшей степени. Однако и в 5-й кн. НЗ есть типичные для А. моменты. Так, если до сошествия Св. Духа апостолы продолжают оставаться носителями ветхозаветного понимания Царства Божия как земного царства избранного народа (Деян 1. 6), то после события Пятидесятницы учение о Царствии приобретает апокалиптические черты, что выражено в отмеченном выше характерном переосмыслении в апокалиптическом духе известного пророчества Иоиля. В Деяниях присутствует общая вера раннехрист. Церкви в тождество Иисуса из Назарета с грядущим Судией (Деян 1. 9-11) и апокалиптическим Сыном Человеческим (Деян 7. 55-56). Его смерть и Воскресение открыли эру спасения (Деян 4. 11). Нераскаявшихся грешников Он будет судить в последний день (Деян 17. 30-31). Только вера в Него есть залог конечного оправдания на последнем Суде (Деян 3. 19-21; 26. 18). Ап. Павел Уже первые Послания ап. Павла, к-рые являются и самыми ранними из писаний НЗ, свидетельствуют о присущих ему апокалиптических воззрениях. Наиболее ярко основные черты апокалиптических воззрений ап. Павла выявляются в Посланиях к Фессалоникийцам (см. статьи « Фессалоникийцам Послание св. ап. Павла первое и второе »). Несмотря на то что апостол во многом использует представления евр. А. (сошествие с Неба Судии, звуки трубы архангела , воскресение умерших, вознесение христ. общины - 1 Фес 4. 16-17), в этих ранних Посланиях присутствуют все черты собственно христ. А. Личность Христа стоит в центре всех воззрений ап. Павла, связанных с учением о конце света,- христиане «ожидают с небес Сына Божия» (1 Фес 1. 10). Это пришествие будет связано с воскресением мертвых (1 Фес 4. 13-17). Оно произойдет неожиданно, и избегнуть его невозможно (1 Фес 5. 2-3). Характерны уверенность апостола в том, что Второе пришествие произойдет еще при жизни первого поколения христиан (ср.: 1 Фес 4. 15, 17; 5. 23), и указание на неизвестность сроков конца и необходимость бодрствования (1 Фес 5. 1-8). |
|
|
