| См.: 1 Кор. 15:50. 2645 Парентеза, по мнению Кройманна. 2646 См.: Рим. 8:10. 2647 Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности». 2648 Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности которому смерть достается из-за греха, т. е. телу». 2649 Конъектура Кройманна. В рукописи: «у кого-нибудь». 2650 Исправление Кройманна. В рукописи: «и, следовательно, будет воскресение мертвых в том случае, если существует воскресение тел». 2651 Конъектура Кройманна. В рукописи: «иное». 2652 Это утверждение не мешает Тертуллиану в другом месте говорить, что Богестьтело своего рода (sui generis): Quis enim negabit Deum corpus esse, etsi Deus spiritus est? Spiritus enim corpus sui generis in sua effigie. (Tert. Adv. Prax., 7,8). Ср.: Omne quod est, corpus est sui generis: nihil est incorporate, nisi quod non est (Tert. De cam., 11,4). 2653 Ср.: Рим. 10:2. 2654 См.: Рим. 10:3—4. 2655 См.: Ис. 1:3. 2656 См.: Мф. 15:9; ср.: Ис. 29:13. 2657 Ср.: Пс. 2:2. 2658 В отсутствующих у Маркиона начале и середине 11-й главы Послания к Римлянам. 2659 Ср.: Рим. 1:17. 2660 См.: Ис. 45:3. 2661 См.: Рим. 11:34—35; ср.: Ис. 40:13—14. 2662 См.: Рим. 12:9. 2663 Тертуллиан пишет это с сарказмом. 2664 См.: 1 Кор. 5:13; ср.: Втор. 17:7; 21:21. 2665 См.: Пс. 34 33:15. 2666 См.: Рим. 12:10. 2667 См.:. Лев. 19:18. 2668 См.: Рим. 12:12. 2669 См.: Пс. 118 117:9. 2670 См: Рим. 12:12. 2671 См.: Пс. 20 19:2. 2672 Интерполяция. 2673 См.: Рим. 12:14. 2674 Ср.: Быт. 1:28. 2675 См.: Рим. 12:16. 2676 Ср.: Ис. 5:21. 2677 См.: Рим. 12:17. 2678 См.: Зах. 7:10. 2679 См.: Рим. 12:19. 2680 См.: Втор. 32:35. 2681 См.: Рим. 12:18. 2682 См.: Рим. 13:9; ср.: Лев. 19:18. 2683 См.: Мф. 5:17. 2684 Ср.: Рим. 14:10. 2685 Ср.: 1 Фес. 2:15. 2686 Там же. 2687 Вставка Кройманна. 2688 Исправление Кройманна. В рукописи — мн. число. 2689 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 2690 Конъектура Кройманна. В рукописи: «ты мог бы узнать». |
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| 1. Молитвы — δεησεις — общее родовое понятие молитвы, как выражение нашей беспомощности пред Богом. Образцы христианских молитв см. Деян. 1:24-25; 4:24-30 и др. Молитву Господню Дидахэ предписывает читать три раза в день (с. VIII). Кроме молитв, ап. Павел наказывает (1 Тим. 2:1; ср. Флп. 4:6) моления — προσευχαι (молитва в её обращении к Богу, просительная), прошения — εντευξεις (От εντυγχανω, достигаю чего), ходатайственные молитвы за других и благодарения — ευχαριστιαι. 2. О пении говорит ап. Павел в Ефес. 4:19 и Кол. 3:16 (ср. Ин. 5:19). Образцы «духовных песен» — представляют собою песнь Богоматери и Захарии, как хорошие примеры того, как, в связи с ветхозаветными прообразами, христианский дух творил новые песни. Ритмический размер следующих стихов выдает их, как образцы песнопений, употреблявшихся в частном и церковном обиходе: «Восстани спяй И воскресни от мертвых И освятит тя Христос (Еф. 5:14). «Бог явися во плоти, Оправдася в Дусе, Показася ангелам, Проповедан бысть во языцех, Веровася в мире, Вознесеся во славе» (1 Тим. 3:16). 3. О чтении ветхозаветных писаний за богослужением в апостольских посланиях не говорится, хотя общее их значение и для христиан утверждается. Ап. Павел пишет Тимофею: « А ты пребывай в том, чему научен, и что тебе вверено, зная, кем ты научен; притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:14-15). О чтении новозаветных писаний — см. 1 Фес. 5:27; Кол. 3:16; Откр. 1:3. 4. Что касается проповеди , то она была в большом распространении в первенствующей Церкви. Ап. Павел вменяет своим ученикам Тимофею и Титу в определенную обязанность проповедовать. В послании к Евр. 13:7,17 говорится о благодарном воспоминании о проповедниках. Ап. Иаков (3 гл) предостерегает от увлечения учительством и проповедью. Относительно указанных элементов богослужения имеем подтверждения кроме апостольского века и из последующего времени II и III b. Так, о молитве св. Игнатий заповедует: «В общем собрании да будет у вас одна молитва , одно прошение, один ум, одна надежда» — и еще «будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах, в молитвах будем просить всевидящего Бога не ввести нас во искушение» (Поликар. с. VII). |
| Деян.18:12.13; 19,23–35 ; 1Кор.2:1–5 Кол.2 ,:8; 1Фес.3:12.14–20 и др.) 254 . Защищая проповеданное учение и утверждая в вере принявших его прежде всего ввиду нападений, делаемых иудеями и иудействующими христианами, новозаветные благовестники, не отрицая внутренней связи обоих периодов откровения, тем не менее, рядом свидетельств, приводимых из времени обетований, из подзаконного состояния, из сущности пророческих предсказаний, очевиднейшим и нагляднейшим образом доказывали превосходство новозаветного домостроительства пред ветхозаветным, восполняющее и завершающее последнее и вследствие этого отменяющее навсегда временные подзаконные учреждения последнего, имевшие воспитательное значение (ср. Гал.2:15–6 гл.18; Римл.гл.45). Об Основателе новозаветного домостроительства они, не обинуясь, учили как об образе Бога невидимого, образе Божием, действительном и истинном Сыне Божием, родившемся по плоти от семени Давидова, и по Духу святыни, чрез воскресение из мертвых явившемся во всей силе Господом, поставленным превыше всякого начальства, власти и силы ( Филип.2,69 ; Колом.1,15.16.17. Римл.1,1–4 ) 255 . Истинность своего апостольского служения, помимо других оснований, они главным образом доказывали рядом необычайных знамений и чудес, сопровождавших их служения (Гл.1:12–20; 2Кор.12:1–12 ). Защищаясь и защищая уверовавших против нападений язычников, новозаветные благовестники действительность своей божественной миссии доказывали а) из самого характера проповедуемого учения, которое вытекает не из увлечения какими-нибудь неправыми теоретическими представлениями или корыстными практическими стремлениями и побуждениями, но из убеждения, что Бог их избрал к тому, чтобы вверить им благовестие (1 Фессал.2,3.4); б) из образа своей жизни, которая преисполнена не утех мирских, но постоянных огорчений и беспрерывных лишений ( 1Кор.4:9–13 ), обещающих награду только у Бога ( Фил.2:16.17 ); в) из способа благовестия, которое основано не на лести и обмане, не на снискании славы, но единственно на озарении, просвещении и спасении душ, внимающих ему (Фес.2:5–12), и г) вообще из характера апостольского служения, которое как будто внушало, что они осуждены быть уничиженнейшими, служить позором для мира и ангелов и людей ( 1Кор.4:9–13 ). |
| . 98 Мф 24:30. . Так называемое Мученичество Исайи. См.: Ascenlion of Isaiah. By R- H. Charles, Lilt. D. London. 1917. . Ascention du prophete Isale. Introd., trad, et comment, par E. Norelli. Brepols, 1993. P. 115. . Евр. бехира - «избранник зла». Этот персонаж впервые появляется в 2:12: «После этого, в то время как они находились в пустыне, был человек из Самарии по имени Бехира из семейства Седекии, сына Канана, лжепророк, который обитал в Вифлееме». . В коптской версии: «предназначения». . «Матереубийца» – общепринятое в оракульной литературе того времени обозначение Нерона. Ср. Сив 8:72; Светоний. Нерон, 39. Сумма числовых значений греческих букв, образующих имя «Нерон» (1005), равна сумме числовых значений букв в словах «убийца матери». . Конец греческого фрагмента. . Несомненная связь с «образом зверя» Отк Э. Норелли полагает, что здесь мы видим аллюзию на культ римских императоров. – Norelli E. Op. cit. P. 116. . Дан 7:25; 8:14; 9:27; 12:7,11,12: Отк 11:2-3; 12:6; 13:5. . Различные рукописи дают здесь разное количество дней, но все варианты тем не менее превосходят 3,5 года. . Э. Норелли объясняет эти «одежды» как «тела», приготовленные к вечной жизни. – Ibid. . Ср. 1 Фес 4:16-17. . Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994. С. 149-151,279-280. . Derech Erez г., 11; Еврейская энциклопедия. 1908. Т. XVI, 307-309. . Маймонид, Igeret Teiman, 3.24; цит. по кн.: Сантала Р. Мессия в Ветхом Завете в свете раввинистических писаний. СПб., 1995. С. 89. . Нахманид. Диспут, 60. . См.; Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Ч. 1. Сергиев Посад, 1898.(Репр.М.,1996).С.159. . Другие видят раздел в Мф 24:29; Мк 13:24; Лк 21:25. Ясно, что разделение это исходит не из содержания текста, а из потребностей теологии. Некоторые современные западные богословы представляют дело таким образом: будучи на земле, Иисус действительно не знал (как и признавался в Мк 13:32 и, вероятно, в Мф 24:36) точные сроки своего второго пришествия и поэтому объединил во времени события, отстоящие друг от друга на тысячи лет. |
| Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “душа”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50). |
| 2 Кор. 12:7–9; Гал. 4:13–15. См. также 1 Фес. 2:18; 1 Кор. 2:3; 2 Кор. 1:8–9; 4:10. Из числа многих возможных болезней лишь три — мигрень, острая офтальмия и эпилепсия — соответствуют намекам Павла, которые за давностью времени непонятны для нас, но были ясны для его друзей. Тертуллиан и Иероним, следуя древнему преданию, склоняются в пользу мигрени; Левин, Фаррар и многие другие — в пользу заболевания глаз, вызванного воспалением из–за ослепительного света, который осиял Савла на дороге в Дамаск (Деян. 9:3,17–18; 22:13; 26:13; Гал. 4:15); Эвальд и Лайтфут — в пользу эпилепсии, ссылаясь на пример из жизни короля Альфреда (Мохаммед послужил бы более удачным примером). Другие предположения о внешних или духовных проблемах (гонения, плотские искушения, тяжелый характер, сомнения, уныние, богохульные внушения сатаны и т. п.) исключаются путем строгой экзегезы двух основных текстов, 2 Кор. 12 и Гал. 4, которые указывают на физическое заболевание. См. пояснение относительно жала в плоти Павла в моем толковании Гал. 4:13–15 (Pop. Com., vol. III). 364 2 Кор. 4:7; 12:9–10. 365 Деян 9:4, здесь используется еврейская форма имени, Σαολ, Σαολ, а не обычное греческое Σαλος, как в стихах Деян. 9:8,11,22,24 и т.д. 366 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15. 367 Деян. 9; 22; 26. Эти описания ни в коем случае не повторяют друг друга, но видоизменяют и приспосабливают одну и ту же историю к нуждам конкретной аудитории в определенных условиях, и каждое из них, в соответствии с обстоятельствами, подчеркивает какую–то интересную деталь. Это убедительно продемонстрировал декан Хаусон в составленных им совместно с каноником Спенсом «Комментариях к Книге Деяний». Расхождения между описаниями легко объяснимы. Они касаются главным образом реакции спутников Павла, которые видели свет, но не видели Самого Христа, и слышали голос, но не могли разобрать слова. Это видение предназначалось им не в большей степени, чем явление воскресшего Господа — солдатам, охранявшим гроб. Вероятно, это были воины из левитской храмовой стражи, которые должны были арестовывать христиан и отводить их в Иерусалим. 368 |
| 1688 ...король приказал схватить Хундо на и... привести в Шалон.- Здесь Шалон на Соне. Поскольку Хундона подозревали в убийстве буйвола в королевском лесу. то он должен был предстать перед королем. Считалось преступлением убить зверя в королевском лесу, и закон строго наказывал тех, кто это совершал. (См.; Салическая правда. М.. 1950. Гл. 33. Прибав. 1, 2). 1689 ...стало ясно, что эта женщина прич астна... к разгрому войска.- Имеется в виду сражение франков с бретонамн. См. кн. X, гл. 9. 1690 . ..монахиня Инготруда, о которой мы р ассказали в предыдущих книгах.. .— О ней см. кн. V, гл. 21; кн. VII. гл. 36: кн. IX, гл. 33. 1691 Саддукеи - представители религиозно-политического течения в Древней Иудее (II в. до н. э.— I в. н. э.). Саддукеи выражали интересы иудейской рабовладельческой знати, высшего иерусалимского жречества и чиновничества. Отстаивая авторитет писаного «Моисеева закона» (Пятикнижия), они отвергали позднейшую устную традицию, веру в бессмертие души в выступали против догмата о божественном предопределении. 1692 ... " В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю... ибо прах ты и в прах возвратишься».- Быт.:3, 19. 1693 ... " Ты умрешь в доброй, старости и приложишься к народа своему».- Быт.:25, 6, 17, 33, 29. 1694 ... " Голос крови брата твоего вопиет ко мне от земли».- Быт.:4, 10. 1695 И Иовом написано, что он воскреснет при воскресений из мертвых . — Ср.: Иов.:19, 25. 1696 ... " Разве тот, кто спит, не должен воскреснуть?» - Пс., 41:9. 1697 И Исайя учит, что восстанут мертвые из могил.- Ср.: Ис.:26, 19. 1698 ... " кости cyxue»..- Иез.:37, 4. 1699 ...тело одного покойного... внов ь ожило - Ср.: 1 Цар.:13, 21. 1700 ... " первенцем из мертвых»...- Откр.:1, 5. 1701 ... " души праведных».. .— Прем.:3. 1. 1702 ... " И в могиле его воскреснут мертвые» . — Ср.: 1 Фес.:4. 15, 16. Цитируется Григорием не дословно. 1703 ...что [речет] в Откровении, еван гелист Иоанн, возлежа у груди господней...- Ср.: Ин. 13:23, 25. 1704 «Тогда отдало море мертвых».- Откр.:20, 13. |
| не прибегает без нужды, но контекстуально и событийно. Сущность этих отношений емко выражена в словах: «Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп 2. 11). Различие контекстов употреблений имен Бог и Господь, начинающееся в Быт 1-2 и не ускользнувшее от внимания иудейских мудрецов, которые «ассоциировали Тетраграмматон, истолковываемый как adonai, Господь... с милосердием Бога, а обозначение elohim, Бог - с Его справедливым судом, Его карательной и правящей силой» ( Тантлевский. 2007. С. 26), продолжается у П., обычно называющего Отца родовым именем Бог (θες), а Сына - именем Господь (κριος), с которым Бог открылся Моисею (ср. цитату в Рим 14. 11, представляющую собой контаминацию Исх 3. 15 и Ис 45. 23). Бог един (Гал 3. 20), и Господь, Которым Отец все творит, един (1 Кор 8. 6). В историко-религиозном рассмотрении предпринимались попытки найти для имени κριος ориентальные ( Bousset. 1913) или социогенные ( Lohmeyer. 1919) истоки, но совокупность ветхозаветных цитат и аллюзий в Посланиях П. (Рим 10. 13; 1 Кор 5. 4; 10. 9; 2 Кор 1. 14; 1 Фес 3. 13 и др.) позволяет видеть в нем только известный nomen divinum - Адонай ( Cerfaux. 1971. P. 397). Вообще слово «имя» практически всегда употребляется П. в христологическом контексте. В научной лит-ре высказывалось мнение (Ibid. P. 401; ср.: Павлов. 2017. С. 324), что, согласно П., имя Господь, к-рое «превыше всякого имени» (ср.: Пс 137. 2 (LXX)), было «даровано» Сыну Отцом после распятия; однако фрагмент Флп 2. 8-11, к к-рому относится это мнение, явным образом указывает на то, что «даровано» было в новом качестве имя Иисус, когда искупленное человечество прославилось в Сыне: человеческое имя Иисус стало призываться в значении Господь (ср.: Деян 4. 12). Т. о., П., не употребляя слова «Богочеловек», имеет готовое понятие о Нем. В нач. ХХ в. широкое распространение получила гипотеза о синкретичности христологии П. ( Gunkel. 1903; см. в ст. Истории религий школа ). Однако сам П., судя по Деян 17, считал свою проповедь опирающейся на естественные способности богопознания , но решительно отвергал конкретные культовые практики язычества, элементы к-рых могли бы войти в состав синкретического культа. |
| Физическое возвращение Христа Свидетели Иеговы утверждают, что Христос вернулся в храм в 1914 году и к 1918 году очистил его, чтобы устроить суд грешникам и организациям сатаны. Они говорят, что раз Он не воскрес физически, то Он и не вернется физически (The Truth Shall Make You Free, p. 295). Они основывают это, во-первых, на словах Иисуса «...мир уже не увидит Меня» ( Ин. 14:19 ) – то есть ни одному смертному не дано Его увидеть. Во-вторых, тем, что греческое parousia (присутствие, пришествие, приход и т. д.) в Матфея 24:26–28 нужно перевести именно как «присутствие», а, следовательно, Христос уже «присутствует», а не еще только грядет. Эти аргументы представляют очередной пример той полуправды, пользуясь которой, свидетели Иеговы сбивают людей с верного пути. Начнем с того, что Тейер, который является признанным авторитетом в научных кругах, на с. 490 своего «Греческо-английского лексикона Нового Завета» ясно говорит, что parousia, особенно в Новом Завете, относится ко второму пришествию Христа в видимой форме, чтобы воскресить мертвых, свершить последний суд и установить Царство Божие. Христос присутствует. Он всегда близок («...не оставлю тебя» – Евр. 13:5 , «Я с вами во все дни до скончания века» – Мф. 28:20 ), так как Он, будучи Богом, вездесущ. Но это не значит, что физически Он уже здесь, что будет только во время Его второго пришествия, как говорит Священное Писание . Для всех христиан физическое возвращение Христа – это «блаженное упование» ( Тит. 2:13 ). Автор послания явно говорит о видимом возвращении. Греческое слово epiphaneia (явление) в Послании к Титу 2:13 имеет оттенок «стать видимым», так как оно происходит от phanero – «сделаться явным, видимым, известным» (Thayer " s Greek lexicon, p. 648). Все объясняет сам язык. Когда Господь вернется со Своими святыми, «узрит Его всякое око» ( Откр. 1:7 ; Мф. 24:30 ). Как же могут свидетели Иеговы утверждать, что Он уже вернулся, но невидим для смертных? Ответ простой. Они не хранят верность Писанию. Апостол Павел, обращаясь к Тимофею в 1Тим. 6:14 , сообщает о физическом возвращении Господа, употребляя слово epiphaneia, производную от phanero, что опять-таки означает видимость или проявление. В 1 Фес. 4:16–17 о возвращении говорится как о видимом и слышимом, так что заявления свидетелей о невидимом пришествии Христа противоречат Писанию. |
|
|
