| Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Христос и самарянка. Икона. Нач. XVII в. Мастер Никифор Савин (ГРМ).Фрагмент Дар В. ж. воспринимается людьми уже здесь, на земле, через веру в Сына Божия (Ин 3. 36; 5. 24) и Крещение (Ин 3. 5). В беседе с самарянкой Христос говорит о живой воде, т. е. о благодати Св. Духа, к-рая становится в принимающих ее «источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14). Приобщиться к В. ж. могут как живые, так и почившие. По мысли Патриарха Сергия (Страгородского) , В. ж. «не обусловлена воскресением из мертвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную, и Я (как будто бы в силу этого) воскрешу его в последний день» (Ин 6. 54). С др. стороны, «никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей» (1 Ин 3. 15), т. е. не только не имеет твердой надежды на получение вечной жизни в будущем веке, но прямо не имеет вечной жизни здесь на земле, как своего душевного достояния» ( Сергий (Страгородский), архиеп. 1898. С. 113-114). Полученный в Крещении Божественный дар В. ж. должен быть не только сохранен, но и преумножен (ср. Мф 25. 14-27). Он требует динамичного восприятия и непрестанного развития, «возгревания» (2 Тим 1. 6) со стороны самого человека. Этот процесс осуществляется через соблюдение заповедей (Мф 19. 17), самоотверженное следование за Христом (Мф 19. 29), Который есть «путь, истина и жизнь» (Ин 14. 6), постоянство в добродетели (Рим 2. 7) и евхаристическое приобщение к Христовым Плоти и Крови (Ин 6. 54). Однако полное приобщение к В. ж. станет возможным только после всеобщего воскресения (Ин 6. 40; 2 Кор 5. 1), когда Бог обновит все творение, соделает его нетленным и вечным (Откр 21. 5). В новом преображенном состоянии (1 Кор 15. 51-53) человек получит возможность созерцать Бога непосредственно (Откр 22. 4), «как Он есть» (1 Ин 3. 2). Богопознание , непрестанно возрастающие соединение с Богом и уподобление Ему станут источником бесконечного блаженства человека, содержанием его вечного бытия: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин 17. 3). Это соединение не предполагает спиритуалистического развоплощения или пантеистического растворения в Божестве, напротив, человек не утратит ни своего личностного начала, ни духовно-телесной целостности. Так будет окончательно осуществлен Божий замысел о творении. |
| И если мы по лени своей не можем читать по целому евангелисту в день, то хоть бы уделяли этому каких-нибудь 3—5 минут. Иногда и этого довольно. Вдруг неожиданно найдешь новую жемчужину или просто подновишь душу уже известными, но тускнеющими от времени фактами… И снова заиграет сердце; и оживится вера, точно зелень, вспрыснутая утренней росой… В крайнем случае, читайте хоть при сомнениях, при ослаблении веры, при скорбях; и найдете и истину, и утешение. “Исследуйте Писания”, — заповедал Сам Христос иудеям, — “а они свидетельствуют о Мне” (Ин. 5, 39). “Ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса”, — говорит ап. Павел Тимофею (2 Тим. 3, 15). И читать нужно “просто”, с открытым сердцем, непредубежденным умом. И тогда не нужно даже “искать” доказательств, а только читать просто. И истина сама засияет изнутри. Лик Христа проявится воочию… И сколько было таких примеров… + + + Но вот что иногда приходилось замечать и от других слышать: одно и то же Евангелие в один раз заиграет такою живою радугою цветов, так сильно и убедительно раскроет истину, а в другое время все в нем представляется точно мертвым, холодным, бездейственным. И те же самые подробности событий, совершенно неопровержимые и достоверные для ума, на этот раз не производят впечатления. Вон и профессор Ф. писал мне об этом относительно себя. И семинаристы читали и учили, а все знания ложились лишь холодным пластом на память, но не проникали в сердце… И наоборот, иной раз все существо твое задрожит, затрепещет от двух-трех прочитанных слов, особенно в храме. “И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади (впереди Его был стол, вокруг которого “возлежали” гости, — митр. Вениамин) v ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром” (Лк. 7, 37—38). Какое сердце грешника не стало бы рядом с этой счастливой женщиной (и не назвал ее Господь блудницей, а “сия женщина”, почтенное имя (7, 44)… И сколько в мире слез пролито за 2000 лет над нею и с нею… |
| В лоне Пречистой Духом Святым Ты исткал Себе плоть, дабы все носящие плоть приобщились Духу Святому. Здесь Твоя мудрость и тайна Святого святых. Твоя плоть стала завесой Твоего Божества. Ибо не может человек увидеть Бога и остаться живым (Исх. 33:20). Но Ты явил «великую благочестия тайну»: показал Себя не только Ангелам, но и людям (срв. 1 Тим. 3:16). Своей десницей Ты держишь весь мир, «в Твоей руке душа всего живущего» (Иов. 12:10), и вот – Тебя держат ласковые руки Твоей Мамы. Ты одел небо облаками, а теперь самыми простыми пеленами одевают Тебя. Небо не вместит Беспредельного, и вот – Тебя полагают в ясли – кормушку для ягнят и телят, «потому что не было места в гостинице» (Лк. 2:7). Не ради земных дворцов пришел на землю Небесный Царь, а ради нас, призванных к Небесному, хотя и живущих на земле. Вечный, неподвластный времени, Ты вошел в нашу историю Вечный, неподвластный времени, Ты вошел в нашу историю. Потому о Вифлееме сказано: «Из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (См. Мф. 2:6 и Мих. 5:2). Ты освятил время самой жизнью Твоей. История разделилась на «до» и «после» Твоего Рождения. «Воссияет во днех Твоих правда и множество мира, дондеже отымется луна» (Пс. 71:7). «Что же есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь Его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его» (Пс. 8:5-6). Я же не раз, огорченный неправдами мира, в исступлении моем говорил: «Всякий человек – ложь» (Пс. 115:2). Видя подлость и ложь, мы оскудеваем в любви и начинаем усматривать вокруг только лживое. Но как же нам трудно понять Тебя! – Ради человека Ты Сам стал человеком, и ради сынов человеческих ныне Ты – Человеческий Сын. Хотя Ты же предвечно – Сын Божий. Ты облекся в наши руки и ноги, в нашу плоть с ее пятерицею чувств. Нашу душу – ум, сердце, волю – Ты тоже воспринял. Своими ногами Ты поспешишь в храм, ибо должно пребывать Тебе в том, что принадлежит Отцу Твоему (Лк. 2:49). Своими ногами Ты исходишь всю ту землю, и именно поэтому мы ее называем Святой. Исходишь, потому что Тебе негде будет главы преклонить. А руками Ты будешь, как и мнимый Твой папа Иосиф, плотничать, мастерить столы и скамьи. Своими руками Ты прикоснешься колосьев пшеницы, радуясь наступлению времени жатвы. А чуть погодя Ты объявишь приближение новой жатвы, ибо нивы побелели, осталось только подготовить жнецов (Ин. 4:35-38). |
| Семья, через которую человек входит в жизнь, — это первая школа любви Подобно и блаженный Августин пишет: «Человек видит своих родителей, и его жизнь начинается с их дружеского отношения. Кого же может пощадить тот, кто не чтит своих родителей» . То есть семья, через которую человек входит в жизнь, — это первая школа любви. Человек, живя на земле, проходит три основных школы любви, и первая — это его дом, семья. Если в семье человек научится доброму отношению к людям, то, возмужав и выйдя за семейный порог, он сможет это доброе отношение к людям передать и далее. Вторая школа любви — это народ, к которому принадлежит человек. Тот, кто любит свой собственный народ, всегда может с пониманием отнестись и к любой другой национальности и народности. Но тот, который не почтил свой народ, подобен тому, кто, разрушив свой собственный дом, стремится созидать другой. Вряд ли у него что-то получится… Третья школа любви — это Церковь, где нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3, 28). Но Церковь существует не для того, чтобы в космополитическом угаре уничтожать межнациональные особенности, или в угаре феминизма стирать законную грань между мужчиной и женщиной, или, увлекшись межклассовым антагонизмом, в марксистском угаре решать проблемы «раба» и «свободного». Назначение Церкви — в свете Евангелия освятить межнациональные, семейные и межклассовые взаимоотношения, так как мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12, 5). Слова: «а порознь один для другого члены» означают, что, несмотря на единство Тела Церкви, «один для другого» — отец и сын, муж и жена, начальник и подчиненный, духовный отец и духовный сын. И об этом нельзя забывать! Сказано: В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом (1 Кор. 7, 24); и еще: Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь (Рим. 13, 7); и еще: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8). |
| Затем пишется имя вашего духовного отца, священника, который вас наставляет, заботится о спасении вашей души, молит о вас Господа: «Поминайте наставников ваших» (Евр. 13,7). Затем пишутся имена родителей, свое имя, имена членов своей семьи, близких и родных. Каждый должен молиться о здравии и благополучии своей семьи : «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» ( 1 Тим. 5,8). За своей семьей и родными впишите имена ваших благодетелей. Если они сделали вам добро, то и вы должны желать и молить для них добра и блага у Господа, чтобы не оставаться перед ними в долгу: «отдавайте всякому должное… Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13,7-8). Наконец, если у вас есть недоброжелатель, обидчик, завистник или даже враг, впишите его имя для молитвенного поминовения, по заповеди Господа: (любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Молитва за врагов, за враждующих — великая сила для прекращения вражды и водворения мира. Сам Спаситель молился за врагов. Известно множество случаев, когда один из враждующих вписывал имя своего недоброжелателя в записку о здравии рядом со своим именем — и вражда прекращалась, бывший враг становился доброжелателем. Вторая записка, подаваемая нами, — «О упокоении» В ней мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог. Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших — и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил. Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38). Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках. |
| Такое действие произвела 1-я заповедь на Адама: «...грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим 7. 11; об интерпретации данного фрагмента см.: Kümmel. 1974. S. 81-86). Чтобы человек осознал вину, к-рую разделяет с Адамом, и причастился к искупительной жертве второго Адама - Христа, ему нужен закон, обвиняющий его лично, как 1-го и единственного нарушителя заповеди (ср.: 1 Тим 1. 15). Посредством закона «преступление умножилось» соответственно количеству людей, «а когда умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5. 20). Т. о., закон как внешняя форма был дан именно евр. народу в связи с тем, что ему «вверено слово Божие» (Рим 3. 2), чтобы обособить его как носителя обетований о пришествии Христа - закваску для буд. Церкви. В то же время у языческих народов, не имевших такого предназначения, «дело закона» было «написано в сердцах» (Рим 2. 15). После пришествия Христа заповедь остается способом познания греха, но теряет функции обособления и прообразования. Евреи «умерли» для закона, «которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян 15. 10), в крещении, «чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим 7. 6). Благодаря этому и все люди получили «усыновление» (Гал 4. 5-6). Интерпретация учения П. о законе оказалась в центре полемики в начале Реформации , что предопределило его центральное положение в зап. теологии в целом. Но к кон. ХХ в. упрощенный взгляд, согласно к-рому «свобода» в учении П. представляет собой преимущественно «свободу от закона», был практически полностью изжит ( Davies. 1948. P. 323; Jones. 1987. S. 141; Dunn. 2005. Р. 490). Согласно совр. протестант. трактовкам учения П., фактически вернувшимся к истокам Реформации, христиане «покорились закону, только не для того, чтобы спастись или сохранить положение спасенных, а в силу того, что они спасены» ( Martin. 1989. P. 156); человек получает даром прощение грехов и силу для творения добрых дел, но эти дела не спасают его, а становятся Божией деятельностью в мире, спасает же только проявленная до конца «готовность к обращению» ( Stettler. |
| Однако прп. Иоанн Кассиан резко выступает против тех, кто понимают Мф 5. 22 как запрет на Г. напрасный. Здесь слово «напрасно», говорит он, «прибавлено теми, которые не поняли намерения Свящ. Писания, желающего всячески истребить и корень гнева и не оставить совершенно никакого повода к негодованию» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 20). Гневающий по справедливой причине отвечает злом на зло вопреки заповедям Спасителя и апостола и, т. о., совершает грех (Господь поучает: «...зло извнутрь исходит и оскверняет человека» - Мк 7. 23; «всякий, делающий злое... не идет к свету» - Ин 3. 20; и апостол предостерегает: «Отвращайтесь зла... Никому не воздавайте злом за зло» - Рим 12. 9, 17). Можно гневаться только против самого Г., допускает прп. Иоанн Кассиан, «за то, что он возгорелся в нас против брата», т. о. мы не даем ему возможности укрыться в нашем сердце ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 7). Свт. Тихон Задонский также допускает возможность Г. «на грехи, а не на человека»; такой Г. бывает у пастыря, к-рый «грехи гонит и тщится искоренить, а не согрешивших», такой Г. святитель называет праведным (Т. 2. С. 334). Нельзя гневаться на ближнего, в противном случае мы не можем возносить молитвы Богу, ибо нарушаем евангельскую и апостольскую заповедь: «...пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф 5. 23-26); «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1 Тим 2. 8). Если же мы удерживаем яд Г. в сердцах своих, то остается либо никогда не молиться в нарушение евангельской и апостольской заповедей, заключает прп. Иоанн Кассиан, либо, в случае когда мы все же приносим молитву Господу, имея Г. в сердце, мы «должны знать, что будем приносить Господу не молитву, а упрямство в духе противления Ему» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VIII 12). Христианин, идущий путем совершенства, чтобы достичь цели, не должен гневаться даже на бездушные вещи, хотя они и не отвечают на проклятия и Г. человека (Ibid. VIII 18). Однако нужно, «когда закон Божий нарушается и ближнему обида наносится, за тое,- учит свт. Тихон Задонский,- крепко стоять, не молчать, и насильников усмирять» (Т. 2. С. 334). |
| У пророка Исайи сообщается также: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: " Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему " . Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой» (Ис. 14, 11–15) 4 . В иных местах, хотя и сжато, сообщается о том же самом, о гордости и зависти 5 , погубивших сатану (1 Тим. 3, 6; Прем. 2, 24; Откр. 12, 4; 7–9; Иуд. 1, 6). Но если Бог не виновник зла, если в Деннице до падения не было ничего стропотного и он «совершен был в путях своих», то откуда же появилось самое зло? Ведь «не из праха, — как еще говорил один из друзей Иова, — выходит горе, и не из земли вырастает беда…» (Иов. 5, 6). Что Бог не творец зла, Писание говорит об этом ясно. «Праведен Господь во всех путях Своих, и преподобен во всех делах Своих», — говорит оно (Пс. 144, 17). Еще: Несть бо нестроения Бог, но мира (1 Кор. 14, 33). Бог бо несть искуситель злым [απειραστος εστιν κακων, то есть Он не имеет опыта во зле, не испытывает искушений и не искушается со стороны зла], не искушает же Той ни когоже(Иак. 1,13). Бог смерти не сотвори, ни веселится о погибели живых (Прем. 1, 13). Не хощу смерти грешника умирающего, — говорит Сам Господь у прор. Иезекииля (18,32). «Не говори: " Он (Бог) ввел меня в заблуждение " ; ибо Он не имеет надобности в муже грешном» (Сир. 15, 12). «Благому не свойственно насаждать в нас злое свойство и в тех, кого любит, возбуждать мятеж и зависть», — говорит святой Григорий Богослов 6 . «Вполне совершенными сотворил Ты нас, — молится святой Ефрем Сирин, — без меры повредили мы сами себя» 7 . Итак, откуда же зло? С самых древних времен философы всех народов нудили свои головы к разрешению этого вопроса; мучаются и теперь 8 . Но христианину, если он действительно хочет спасаться, а не в осуждение себе только имя Христа носить, следует оставить подобные вопросы, потому что если мы не очистили сердце свое от страстей (университетские и докторские дипломы тут не при чем), то, берясь самостоятельно за разрешение такого рода проблем, подвигаем на себя праведный гнев Божий. |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| «...Берегитесь любостяжания,- предупреждает Спаситель,- ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк 12. 15). Ап. Павел указывает на особую опасность сделаться рабом вещественного Б. вместо служения Богу, говорит о связи пристрастия к Б. с др. человеческими пороками: «...желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим 6. 9-11). Пристрастие к Б. может стать причиной развития в человеке мн., даже противоположных, пороков: с одной стороны, скупости, жадности, с др.- расточительности и мотовства. «...Дурное богатство,- говорит свт. Григорий Палама ,- идет в паре с еще более дурным спутником: высокомерием и надеянием на богатство...» ( Greg. Pal. Hom. 62. 9). Обольщение Б. является грехом и потому, что ввергает человека в излишнюю заботу о буд. материальном обеспечении. Любостяжание, по ап. Павлу, есть идолослужение (Кол 3. 5), т. е. удаление от Бога. Если Б. собирается с пристрастием, то, по словам свт. Филарета , делается «идолом сердца» ( Филарет (Дроздов), свт. С. 257). Чистая от страстей душа может и при Б. внимать словам Спасителя ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 16). Любостяжатель же Царства Божия не наследует (Еф 5. 5). В Евангелии утверждается условный, преходящий характер земного Б. в противоположность истинным ценностям. Спаситель проповедует воздержание и умеренность, тщетность накопительства, необходимость ограничиться человеку пользованием тем имуществом, что есть: «...не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6. 19-21). Надменному богачу Господь говорит: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк 12. 20). «Непрочность изобилия в имуществе» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 33) подчеркивают мн. св. отцы. «...Богатство не постоянно и, как волна, гонимая силою ветров, обыкновенно течет туда и сюда» (Ibidem). Тема тленности земного Б. присутствует также в покаянных молитвословиях: « » (тропарь 7-й песни покаянного канона из Канонника). |
|
|
