| Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как мало стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием оставляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни человечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвергается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других городах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, подобно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного откровения (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда отверсты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати основаниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Камню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом духовный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то испытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). |
| От юности самым горячим желанием для меня было посвятить свою жизнь служению Богу и Святой Православной Церкви. С глубоким внутренним волнением я узнал о предстоящей мне хиротонии во епископа, но подлинным утешением для меня стало решение Священного Синода и Вашего Святейшества быть епископом на родной молдавской земле. Приношу Вам, Ваше Святейшество, свою сердечную благодарность за это высокое доверие! Особую отраду вселяет в меня мысль о том, что в своей деятельности буду пользоваться мудрым руководством и указаниями моего наставника и духовного отца Высокопреосвященного Владимира, митрополита Кишиневского и всея Молдовы, который неоднократно помогал мне уразумевать, «что есть воля Божия» (Еф. 5:17). От Высокопреосвященного митрополита Владимира некогда принял я монашеский постриг, он посвятил меня в сан диакона и пресвитера, он поручал мне дальнейшие церковные послушания. Памятуя изречение апостола Павла, в котором он внушает «уважать ... предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас» (1 Сол. 5:12), хотел бы высказать слова благодарности Высокопреосвященному митрополиту Волоколамскому Илариону, председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и ректору Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Бесценный опыт, приобретенный во время обучения в Общецерковной аспирантуре, послужит добрым основанием в предстоящем мне служении. Воспитанный в православной семье, я не могу в этот торжественный час не поблагодарить моих родителей и близких, которые всегда поддерживали меня на выбранном жизненном пути. С глубочайшим смирением склоняясь к вашим святительским стопам, Ваше Святейшество и богомудрые архипастыри Церкви, молю вознесите свои усердные молитвы Пастыреначальнику Христу, дабы благодать Святого Духа неотступно пребывала со мной, чтобы соделавшись учителем других, не подвергнуться мне «большему осуждению» (Иак. 3:1), но быть неустанным проповедником Евангелия Христова и «с радостью совершить поприще мое и служение» (Деян. 20:24). Аминь. |
| " Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю " — под этими звездами, которые увлек за собою диавол к падению, толкователи понимают падших ангелов, или демонов. Под ними понимаются также предстоятели церквей и учители, совращенные сатанинскою силою. " Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца " — " диавол всегда вооружается против Церкви, усиленно домогаясь сделать возрождаемых своею пищею " (св. Андрей) (ст. 4). " И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным " — образ Иисуса Христа, ибо, как говорит св. Андрей, " в лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа, как, по апостолу, " в них изображаемого даже до полного возраста Христова " (Еф. 4:13). И св. Ипполит говорит также, что " Церковь не перестанет рождать из сердца Слово, которое гонимо в мире неверными " — Церковь всегда рождает людям Христа, Которого с самого начала еще, в лице Ирода, стремился пожрать сатана (ст. 5). " И восхищено было дитя ее к Богу, и престолу Его " — так Господь Иисус Христос восхищен был на небо в день славного Вознесения Своего и воссел на престоле Отца Своего, одесную Его; так и все святые, в которых воображается Христос, восхищаются к Богу, чтобы не быть побежденными от искушений, превышающих силы их; так и все христиане последних времен восхищены будут " в сретение Господне на воздусех " (1 Сол. 4:17) (ст. 5). " А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней " — под этим бегством жены в пустыню многие видят бегство христиан из осажденного римлянами Иерусалима во время великой иудейской войны 66-70 годов в город Пеллу и Заиорданскую пустыню. Война эта действительно продолжалась три с половиной года. Под этой пустыней можно видеть и ту пустыню, где спаслись первые христиане от гонителей, и пустыню, в которой спасались преподобные подвижники от козней диавола (ст. 6). " И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его... |
| 22 Иринарх, архимандрит. Беседы о молитве, составленные на основании учения Священного Писания и подвижников в молитве для разумного упражнения и преуспеяния в молитве. Т. 1. М., 1860. С. 28. 23 Добротолюбие. Т. 2. С. 207, § 3; С. 218, § 86 (преподобный Нил Синайский). 24 Добротолюбие. Т. 5. С. 366—367, § 45 (патриарх Каллист и преподобный Игнатий). 25 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 26 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 373 и 381. (Сл. 3, гл. 2 и 14). 27 Феофан (Говоров), святитель. Путь ко спасению. М., 1894. С. 240. 28 Добротолюбие. Т. 2. С. 645, § 1 (преподобный Исаак Сирин). 29 Феофан, святитель. Путь ко спасению. Указ. изд. С. 41. 30 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. Беседа 5. На память мученицы Иулитты. Сергиев Посад, 1892. С. 65. 31 Творения. Сл. 16. О чистой молитве. Сергиев Посад, 1911. С. 63. 32 Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. Слово о молитве. Гл. 35. М., 1858. С. 179. 33 Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. 34 Еф. 6:18; 1 Сол. 1:2—3; 1 Тим. 2:8. 35 14 1 Сол. 5:17. 36 1 Сол. 2:9; Деян. 18:3; 20, 34; 1 Кор. 4:12; 2 Кор. 11:9. 37 1 Кор. 4:12; 1 Сол. 4:11—12; Деян. 20:34—35 38 1 Сол. 3:10. 39 Творения. Ч. 4. Беседа 5. Сергиев Посад, 1892. С. 65—67. 40 Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 176. 41 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 480. 42 Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. М., 1849. С. 284. (Сл. 64); Ч. 4. М., 1850. С. 68. (Сл. 88). 43 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Правила. Отв. на 37 в. Сергиев Посад, 1892. С. 160—162. 44 Беседы о молитве. Т. 1. Указ. изд. С. 31—32. 45 Лк. 11:3: «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день». 46 Лк. 11:4: «И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему». 47 Лк. 11:4: «И не введи нас во искушение». 48 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 451. 49 Там же. С. 462. |
| + (дан только инципит) + (дан только инципит) РНБ. Q. Π. I. 67, около 1316: вклейка (Л. 26–26 об.) + (в расширенной редакции) + (молитва озаглавлена как м[ о] л[ и] тва хот комкати соб и дтемъ) ГИМ. Син. 605, 1 четверть XIV в. ЯМЗ. 15472, 1328–1336 г. РНБ. О. п. I. 4 и Baltimore. Walters Art Museum. W. 548, 1 половина XIV в. лакуна лакуна лакуна РНБ. О. п. I. 5, 1 половина – середина XIV в. РНБ. Сол. 1016/1125 (Л. 1–71 оборот), середина XIV в. или конец XIV – начало XV в. РНБ. Q. п. I. 7, 2 половина XIV в. + (в расширенной редакции) + (дан только инципит) ГИМ. Син. 892 (Л. 10–63), 2 половина XIV в. ГИМ. Щук. 745, 2 половина XIV в. РГБ. Ф. 256 (Рум.). 399, 2 половина XIV в. New York. Public Lib. Slav. 1, 2 половина – 3 четверть XIV в. ГИМ. Воскр. 7, 1380 г. ГИМ. Воскр. 8, XIV в. РГБ. ф. 247 (Рогож.). 566, XIV в. лакуна лакуна + (дан только инципит) + (молитва также включена в число молитв перед литургией) РНБ. О. п. I. 4, XIV в. лакуна лакуна лакуна РГБ. Ф. 256 (Рум.). 398, конец (?) XIV в.: основной текст РГБ. Ф. 256 (Рум.). 398, конец (?) XIV в.: статья [ молитвы] Иерви за с пред комкан[ ь] е[ мъ] (Л. 177–181 об.) + (в расширенной редакции) ГИМ. Син. 598, конец XIV в. ГИМ. Син. 600, 1400 г. БАН. 17.12.1, кон. XIV – нач. XV в. РГАДА. Ф. 381 (Син. тип.). 40, XIV–XV в. РГАДА. Ф. 381 (Син. тип.). 41, XIV–XV в. + (молитва также содержится в отдельной от литургии статье мол[ итвы] комкати хот щ[ е]) Из приведённой таблицы видно, что 8 встречается реже прочих молитв, а 9 достаточно чётко обособляется от прочих молитв литургии – эта молитва часто выделена характерным заголовком и известна также в составе отдельной статьи вне литургийного формуляра, соответствуя некоему предъ-евхаристическому разрешению от грехов 15 (вероятно, в рамках практики обязательной исповеди перед Причащением). Наибольший интерес для рассматриваемой нами темы представляют, таким образом, молитвы 1–7. Ранее мы высказывали предположение о том, что молитвы 1–4 восходят к первоначальной редакции древнерусских литургийных формуляров (которые, в свою очередь, восходили к переводам, выполненным в Болгарии в X в., и, возможно, были подвергнуты редактуре в XI в. в Киеве) 16 . Однако эти выводы были основаны лишь на анализе состава Служебников, а также текстов молитв по выборочным рукописям; предпринятый нами впоследствии анализ текстов молитв 1–7 по данным полного корпуса дофилофеевских древнерусских Служебников XIV–XV в. заставляет нас подвергнуть эти выводы частичному пересмотру. 3. Текстологический анализ молитв |
| 4, 5–6). Последование новым правилам тотчас же должно было и начаться и, начавшись, положить разделение между уверовавшими и неуверовавшими. Святой Лука означил это разделение словами: приложишася к Павлу и Силе (Деян. 17, 4). Отделившихся надлежало организовать в религиозном отношении. Это и сделано. Им даны настоятели, чтоб они трудились у них и научали их (1 Сол. 5, 12); для чего, конечно, преподаны своего рода повеления, определявшие и образ труда сего, и время, и место. Так в продолжение трех недель, или, может быть, немного более, устроена из солунян Христова Церковь, к чему способствовала подготовка умов в жителях, которые, сами бывая в разных местах и у себя видя людей из разных стран, вероятно, давно знали об учении Христовом и благосклонно смотрели на него; недоставало только властного лица, которое дало бы строй этим готовым уже материалам. Можно предполагать, что в городе, многолюдном, многопопечительном и так мало исправном в нравственном отношении, лучшие умы, сердца и совести томились и жаждали исхода на свободу; и вот, когда повеяло из уст Апостола Божественным, чистым, многоутешительным, они все спешно собираются вокруг него и образуют новое многосоставное общество успокоенных в Господе и всегда радоватися начавших (1 Сол. 5, 16). Все это, однако ж, если еще приложить сюда и неутомимость труда Апостола, и особый, располагающий в его пользу образ житейских у него порядков, никак не может объяснить скорого обращения солунян, скорого на месте прочного устроения из них многолюдной Церкви. Это совершилось необыкновенным обнаружившимся среди них действием Божественной благодати; и святой Апостол видит в сем особое избрание Божие, о котором и засвидетельствовал в послании (1 Сол. 1,4), говоря, что и речь его шла необыкновенным образом, и слушание слушавших было необыкновенно (1 Сол. 1, 5–6; 2, 13). Почему муж македонянин, приглашавший Апостола в видении — прийти и помочь ему, не был ли нареченный Ангел Солунской Церкви? Удостоверившись в этом, мы не будем иметь нужды решать недоумение, как могла, в такое короткое время и в полном совершенстве, образоваться многолюдная Церковь. Где чрезвычайная сила Божия, там в один день совершается то, чему по обыкновенному течению дела следовало бы совершиться в тысячу. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9). |
| 70 Мысль, если не точно такими словами выраженная, то подобными, высказывается некоторыми древними писателями, например: Димосфеном (De corona), Овидием (Metamorph. Lib. I et 2) и др. 71 Разумеется Аполлинарий, упомянутый в начале отделения. 72 Так значится это имя и по Ватиканскому списку греческой Библии; в Александрийском же списке перевода LXX, с котораго сделан и Славянский перевод, оно значится так: Σουλαμτις ( Суламитиуо ). 73 Смысл всей этой цитации будет вам понятен, если мы обратим внимание на то, что слова: «приемляй, восприят, взятся и вознесыйся» по-гречески обозначаются одним словом: ναλαμβανω . 74 Точно такого изречения нет во всем Св. Писании; но есть изречения, заключающия в себе мысль, подобную выраженной этими словами св. отца. Таково напр. Матф. 5:8; Рим. 12:1; 1 Сол. 4:3—4; 1 Тим. 5:22 и под. 75 Разумеются Евреи, исполнявшие закон обрезания. 76 Μανιδης — беснующийся, неистовый, безумный. 77 Ср. Деян.12:17, 15:13, 21:18; и Иос. Флавия, Древности, XX, 9; Евсев. Церк. истор. II, 23; хронику пасх. стр. 382 изд. Боннскаго и др. 78 Речь о чудесах, которыя Господь совершал в Галилее. 79 В указанном месте книги Исход собственно сказано, что Елисавету взял Аарон, а не Наассон, и что кроме того Елисавета была дочерью Аминадава и сестрою Наассона, а не дочерью Аарона. 80 На кидаре, — головном украшении, принадлежавшем ему по праву первосвященства. Дщица была с надписью: «святыня Господня», о чем см. Исх.39:30—31 по русскому переводу Библии. В славянской счет стихов не означен. 81 См. Acta Pauli et Theclae у Грабия в Spicilegium. ss. Pafrum t. I. Oxoniae, 1700. 82 В славянской Библии и в том и в другом случае употреблено одно слово: «созда»; но в греческом тексте является именно разница, на которую указывает св. Епифаний, потому что в первом случае употреблено слово: πλασεν , а во втором κοδμησεν . Первое слово употребляется в техническом значении о лепной работе, а последнее — о постройке зданий, домов и пр. 83 То есть, причащения и крещения. 84 Здесь разумеется Неаполь (Flavia Neapolis) Самарийский, древний Сихем. См. Иос. Флавия, О войне Иудейской 1, 2. 3; Древн. IV, 8 и др. |
| 4. Иисусова молитва. Отдельно стоит вспомнить о молитве Иисусовой. К непрестанной молитве призывает нас Апостол (1 Сол. 5, 17). Хотя и вне поста труды по стяжанию Иисусовой молитвы должны занимать немало времени в жизни христианина, пост – лучшее время для трудов на этом поприще. Уделяя все свободное время Иисусовой молитве, мы обязательно приобретем от поста пользу своей душе. 5. Духовное чтение. Глава Евангелия и две главы из прочих книг Нового Завета должно составлять обязательное чтение постника. Библия – неисчерпаемый источник божественной мудрости и никогда не стоит пренебрегать этим Божиим даром. Новоначальным обязательно надо однажды прочитать толкования, и вновь обращаться к ним по мере возникновения недоумений. Сложно давать общие советы по поводу прочей духовной литературы, но общим правилом можно считать чтение патериков, трудов оптинских старцев, святителей Игнатия Кавказского и Феофана Вышенского. Впрочем, здесь список книг сложно составить один для всех. Важно, чтобы духовная литература назидала, приводила в состояние духовной бодрости, а не развлекала. 6. Паломничество. Об этому уже было сказано ранее, но стоит добавить, что к этому средству стоит прибегать душе унывающей, нуждающейся в утешении и укреплении. 7. Сон. Большое дело – часть времени ночи проводить в молитве. Но не для каждого это по силам. Однако стоит отметить, что ночная молитва гармонизирует состояние души, низводит в душу умиротворение и покой, укрепляет в борьбе с искушениями. 8. Смирение. Не забудем, что смирение это не «смиренничанье». Осознание своей духовной немощи, неспособности ничего сделать без Божией помощи и, как следствие, испрашивание Божия благословения на каждое дело и молитва во время этого дела должны быть нормой для христианина. Подобное состояние легче всего стяжать именно в пост. 9. Любовь. Мы живем в те времена, когда почти совсем оскудела любовь. А без любви мир погибнет. Поэтому будем испрашивать у Господа любовь ко всем без исключения. Конечно, Господь нам пошлет эту любовь, только нам надо научиться ее принять. Соблюдая вышеизложенные правила, особенно осознавая свое недостоинство, мы постепенно станем теми сосудами, которые смогут сохранить вино Божией любви. А без любви все – ничто. Без любви пост послужит для нас исключительно во вред. |
|
|
