| Патриарх Кирилл: Если будем стремиться к личному преображению, то изменится и жизнь общества 20 августа, 2014. Святейший Патриарх Кирилл Обществу не дано преобразиться по образу и подобию фаворского Преображения. 19 августа 2014 года, в праздник Преображения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Соловецком монастыре. После богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Порфирий! Матушки игумении, досточтимые отцы, братья и сестры! Уважаемый Игорь Анатольевич, губернатор Архангельской области! Хотел бы всех вас сердечно поздравить с престольным праздником главного храма Соловецкой обители, с праздником Преображения Господня, который занимает особое место в ряду других церковных праздников, ибо в основе его лежит евангельское событие огромной важности, событие, которое имеет прямую проекцию на каждого человека, на каждую эпоху, на состояние человеческого общества. Мы узнаем об этом евангельском событии не через хитросплетенные басни (2 Пет. 1:16), как говорит апостол Петр в сегодняшнем апостольском чтении (2 Пет. 1:10-19), но от самих очевидцев. Апостол Петр так и называет себя очевидцем явления славы и силы Божией, случившегося, когда Бог обратился к Сыну Своему на горе Фавор и произнес великие слова: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 17:5; 2 Пет. 1:17). Апостол Петр знал, о чем говорил. В его время источником религиозного энтузиазма, религиозных идей часто были различного рода философские хитросплетения, культурные изыски, ведь это была античная эпоха, эпоха многобожества, эпоха так называемого религиозного плюрализма верь во что хочешь и как хочешь. В основе каждого из этих религиозных изысков было некое человеческое учение, которое апостол называет «хитросплетенными баснями». Проповедь же апостолов была проповедью очевидцев, в том числе, очевидцев явления силы и славы Божией. Вот почему Церковь так бережно хранит их свидетельство. |
| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание Петра Введение Кто написал Второе послание Петра? Его автор не оставляет никаких сомнений в этом, прямо заявляя о своем авторстве: «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (1:1). Он находился вместе с И исусом на горе Преображения (1:16–18), где, кроме него, с Ним были только Иаков и Иоанн ( Мк. 9:2–12 ). Он пишет о том, что это уже его второе послание своим читателям (3:1) и обращается к ним, как к давним знакомым (3:1,8,14,17). Он называет Павла «возлюбленный брат наш» (3:15); он пишет, что вскоре должен умереть (1:14). Нет никаких оснований подозревать, что эти сведения были вставлены в послание позднее, чтобы заставить людей принять его. Однако ныне высказывается предположение о том, что это «псевдо–эпиграфия», под которой понимается произведение, написанное после смерти выдающегося автора, и содержащее мысли, которые якобы он высказал в соответствующей ситуации. В поддержку этой точки зрения высказываются следующие соображения. Во–первых, утверждается, что язык и стиль послания не похожи на 1 Пет. Местами встречаются усложненные фразы, а сам стиль несколько напыщенный. Это особенно характерно для гл. 2, где автор касается той же темы, что и в 1Пет. 3:18–22 . В любом случае 1 Пет. написано в другой манере, и, возможно, несет на себе отпечаток стиля Силуана ( 1Пет. 5:12 ). В действительности же эти два послания обнаруживают большое сходство между собой. Некоторые характерные слова и речевые обороты встречаются только в этих двух посланиях и больше нигде в Новом Завете: напр., «благостию» – по отношению к Богу во 2Пет. 1:3 ; 1Пет. 2:9 – «совершенства»; «оставить» – 2Пет. 1:14 ; 1Пет. 3:21 – «омытие». Другие характерные речевые обороты и словосочетания: «братолюбие» ( 2Пет. 1:7 ; 1Пет. 2:12 ), слова с общим корнем «очевидцы» ( 2Пет. 1:16 ; 1Пет. 2:12; 3:2 ) и др. Сходны и формулировки, связанные с темой пророчеств ( 2Пет. 1:20,21 ; 1Пет. 1:10–12 ), христианской свободы ( 2Пет. 2:19 ; 1Пет. 2:16 ) и последнего времени ( 2Пет. 3:3,10 ; 1Пет. 1:5 ). |
| Архив Апологетика Вход Господень в Иерусалим Исполнились сроки . Иисус готовился к Своим вольным страданиям и искупительному Подвигу: “Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам” (Мк. 10, 33). Прежде чем совершить Свое последнее путешествие, Иисус взял трех апостолов (Петра, Иоанна и Иакова) и поднялся на гору и преобразился пред ними (Мф. 17, 1–2; Мк. 9, 2; Лк. 9, 28–29; 2 Пет. 1, 17–18). Согласно древнему преданию, это был Фавор — гора с крутыми обрывистыми склонами примерно в 8-ми километрах на восток от Назарета. В то время, когда лицо Иисуса просияло, «как солнце», а одежды «сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2), явились Ему два великих праведника — Моисей и Илья — и говорили с Ним “об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме” (Лк. 9, 31), т. е. о смерти, воскресении и вознесении на Небо. Через несколько дней после сошествия с горы Спаситель с учениками окончательно покинул Галилею. Сначала Он хотел пройти в Иерусалим северным путем. Эта самая прямая и короткая дорога, занимавшая примерно три дня пути, пролегала через Самарию. Не общавшиеся с иудеями самаряне считали, что Богу должно покланяться не в Иерусалиме, а на горе Гаризим (Ин. 4, 20). Они с неодобрением отнеслись к путешествию Иисуса в Иерусалим. Самаряне не приняли Его в том селе, куда Господь послал пред Собою вестников. Видимо, это произошло по причине общего враждебного отношения ко всем, кто в это время совершал паломничество в святой град, ибо приближалась Пасха, и многие иудеи из северных уделов шли через Самарию на праздник. Дополняя этот рассказ св. апостола Луки повествованием других евангелистов, можем сделать предположение, что Спаситель избрал другой, северо-восточный путь. Он был значительно протяженнее. Иисус, окруженный учениками, переправившись через Иордан, вошел в Перею, обширную заиорданскую область, простиравшуюся от г. Пеллы на севере до крепости Махерон, в которой во время пьяного пира произошло убийство величайшего пророка Иоанна Крестителя. |
| Закрыть Славный юбилей Исполнилось 30 лет Православному клубу «Бодрствование» во имя святого мученика Вонифатия Дмитрий Стогов 20:17 18.02.2023 804 Время на чтение 7 минут Фото: vk.com/club116396633 Исполнилось 30 лет Православному клубу «Бодрствование» во имя святого мученика Вонифатия, действующего при храме во имя иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» на заводе АТИ. Тридцать лет тому назад, 17 февраля 1993 года, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) благословил православных трезвенников во главе с их руководителем Владимиром Алексеевичем Михайловым (1939-2006) на создание клуба «Бодрствование». В.А. Михайлов, ученик и сподвижник известного подвижника трезвости Г.А. Шичко , воспринял его идеи и смог положить их на православную основу, используя богатый опыт дореволюционного трезвеннического движения. Все прошедшие тридцать лет существования клуба, в том числе крестные ходы в день памяти святого мученика Вонифатия, 1 января, на Никольском кладбище Александро-Невской Лавры, которые собирают сотни людей (идея их организации принадлежит В.А. Михайлову), лишний раз свидетельствуют о том, что идеалы православной трезвости остаются востребованными и в современном обществе. В 1993 г. митрополит Иоанн (Снычев) благословил работу по утверждению трезвого образа жизни словами апостола Петра: « Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). Программа занятий клуба «Бодрствование» по благословению митрополита Иоанна была официально зарегистрирована в епархиальной Канцелярии (регистрационный номер 124 от 24.02.1993 года), а сам клуб — 06.09.1994 года (регистрационный номер 932). Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Владимир (Котляров) при посещении 17 марта 1997 года храма во имя иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша» также дал благословение на деятельность православного клуба «Бодрствование», в помещении которого действует Школа трезвения. В Школе трезвения оказывается помощь людям, страждущим от табакокурения, алкоголизма, наркомании, нездоровых воздействий на органы чувств и других дурных пристрастий. Ведется активная профилактическая работа. Оказывается помощь тем, кто утратил связь с Верой Отцов — Православием, а также членам семьи страждущих людей. |
| Учение о богодухновенности Священного Писания в древней Церкви (I–V вв.) Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 1. Мужи Апостольские и апологеты Убежденность в богодухновенности Священного Писания христианство унаследовало от ветхозаветной израильской религии. Когда Господь Иисус Христос и Апостолы цитируют Ветхий Завет, они рассматривают его как слово Божие. Представление о богодухновенности часто встречается в Новом Завете, но особенно ясно выражено в двух посланиях: Все Писание богодухновенно ( qeTpneusmoj) и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим 3:16), и Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( ШрХ pneЪmamoj ferTmenoi, 2 Пет 1:21). Это представление полностью разделяли мужи Апостольские и апологеты. Все они полагали, что Священные Писания не суть плод только человеческой деятельности, но что они вдохновлены Богом. Так, апостол Варнава говорит, что в пророке говорит Сам Господь (Epist., 9.1b) 1 . Святитель Климент Римский полагает, что пророки были служителями Божией благодати и говорили Духом Святым ( di¦ pneЪmamoj I Cor., 8.1) 2 ; что Священные Писания истинны и даны Святым Духом (Там же, 45.2). Святитель Игнатий Антиохийский считает пророков людьми “божественнейшими” ( qeiTmamoi profБmai), которые были вдохновляемы благодатью Христовой (Ep. ad Magnes., 8.2) 3 . По мнению Тертуллиана, пророки говорили следуя не человеческому чувству, но Духу Божию (Adv. Marcionem, V.8) 4 . Святой Иустин говорит, что изречения пророков произошли не от самих вдохновленных людей, но от приводившего их в движение Божественного Слова (1 Apol., 36.1) 5 ; что они “говорили Божественным Духом”, “были исполнены Святым Духом” (Dialogus, 7.1) 6 . Он считает, что Слово Божие есть единый Сочинитель ( Р всех Священных Писаний, от чьего бы лица они ни были написаны (1 Apol., 36.2). Священномученик Ириней Лионский говорит, что Священные Писания совершенны, поскольку они изречены Словом Божиим и Духом Его (Adv. haeres., II.28.2) 7 ; что Святой Дух говорил через Евангелистов (Там же, III.17.1) и т. п. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| «Гражданами Неба», «Небесными человеками» в православной традиции именуют подвижников. У отца Валентина Свенцицкого есть книга «Граждане Неба», в которой он повествует о поездке по отдалённым высокогорным скитам и кельям Кавказа. Не надо говорить, как сильно образ жизни суровых аскетов, носителей умной молитвы, различается с тем, с чем мы обычно имеем дело в миру. И, главное, при всей высоте дарований, пустынножители остаются смиренны. От них нельзя услышать сильных заявлений и высоких оценок своей веры. Как о «Небесных человеках» о них говорят заочно другие. В данном контексте какой-то чудовищной безвкусицей и профанацией смотрятся мелькающие там и сям в сетевой полемике рассуждения по поводу «гражданства в Небесном Иерусалиме», об обязанности православного христианина идти мимо делений на земные народы и страны, принадлежать единственно к Небесному отечеству и правителем своим считать Иисуса Христа. Что же требуется, чтобы сегодня сделаться «гражданином Небесного Иерусалима »? Да, в общем, ничего, сущий пустяк – больше самоуверенности. Дюжину цитат из Апостола выучит каждый. Желательно тяготеть к волюнтаризму и резонёрству, любить поучать, проводить закрытый образ жизни и время от времени появляться в СМИ. Округлая, полемически выигрышная позиция: «за всё хорошее и против всего плохого». Идеальная основа для самореализации и доминирования: «Вы не согласны со мной – следовательно, вы идёте против Писания». Недопонимание заставляет в последнее время комментаторов переносить понятие «народа святого» на имеющийся круг верующих и на любого из нас. Поверить в это сложно, ведь нам известно слабое и шаткое состояние нашего исповедания. От образа собора праведников Церковь исторически переходит к образу врачебницы, где только отдельные примеры и действия по-настоящему отвечают христианскому идеалу; большинство же ее членов в жизни своей остаются весьма несовершенными и каются. Не все, далеко не все обетования в Новом Завете могут быть отнесены нами в собственный адрес. «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф.10:8). «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных и здравы будут». (Мк.16: 17–18) «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас» (1 Пет. 2:9). «Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20). Этим Бог раскрывает полные силу и высоту христианства, поистине редкостные. |
| Исследуемая автором статьи тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. Данная публикация дает ответы на многие вопросы по теме, в том числе: каково новозаветное православное понимание субботы? Можно ли говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы? Также Е.О. Иванов делает попытку раскрыть глубину смысла четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Предлагаемая тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. На наш взгляд, распространённое среди православных представление о том, что суббота как особый праздничный день была заменена на воскресенье, возникло вследствие католического влияния и требует прояснения в свете учения Церкви. В настоящей статье изложены основы богословия воскресного дня и субботы, что даёт возможность более точно уяснить смысл четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. |
| Господь воцарися, в лепоту облечеся, – слышим мы прокимен на воскресном Всенощном бдении. Этот стих из Псалтири понимается церковными толкователями как пророчество о воскресении Христа , потому и звучит на богослужении каждого воскресного дня. Интересно, что псалмопевец здесь использует образ одевания Бога в различные одежды: Господь воцарися, в лепоту облечеся: облечеся Господь в силу и препоясася, ибо утверди вселенную, яже не подвижится (Пс. 92, 1). Воцарившись (воскреснув), Христос облекается в красоту и силу Своей Божественной славы, как бы сокрытой до Его Воскресения. Он препоясывается, что в древнем мире означало завершение одевания. Препоясывание Господа можно понимать как окончательное «низложение сопротивных сил» , полную победу Христа над врагами Бога и человека. Иисус, облеченный в красоту и силу, есть Царь вселенной, которую Он утвердил так, что ее никто не может поколебать или разрушить. В Священном Писании довольно часто используется образ одевания Бога в те или иные одежды, что подчеркивает разные грани Божией славы и совершенства или указывает на какие-то действия Бога в отношении людей. Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою (Пс. 103, 1–2), – поет Давид Всевышнему. И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом (Ис. 59, 17), – проповедует Исаия. Конечно же, пророческие слова об одевании Бога вовсе не значат, что Бог меняется или приобретает то, чего раньше не имел. Господь совершенен и не нуждается в изменении. Как уже было сказано, подобные места Библии открывают нам Бога в Его действиях, направленных на спасение человечества; являют те или иные качества, присущие Божеству. Совсем другое дело, когда Писание призывает одеться нас самих. В таком случае одежды будут означать какие-то добродетели, которые нам надлежит приобрести. Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3, 12). Облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Здесь уже речь идет о нашем изменении, о перемене одежды греха на чистую одежду богоугодной жизни. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Искуплены Беседа с протоиереем Димитрием Моисеевым об искупительной Жертве Христа 17.11.2007 589 Время на чтение 25 минут Помни, что ты всегда ходишь пред лицем Сладчайшего Иисуса. Говори себе чаще: я хочу жить так, чтобы жизнь моя радовала Любовь мою, распятую ради меня на кресте... (Св. Иоанн Кронштадтский) Слово Божие о спасении говорит двояко: с одной стороны - " вы спасены и сие не от вас, Божий дар " (Еф. 2). Здесь о спасении сказано как о чем-то уже свершившемся и от нас не зависящем. И с другой стороны - " со страхом и трепетом совершайте свое спасение " (Флп. 2), то есть нам необходимо приложить усилие, чтобы этим даром Божьим воспользоваться. Значит, спасение синергично, оно предполагает соработничество Бога и человека. На Западе придерживаются юридической теории Искупления, то есть спасение понимается как избавление от гнева Божьего. В Православии же принята " органическая " теория Искупления и грехом считается не столько преступление в юридическом смысле, сколько болезнь человеческой природы. Значит, спасение есть освобождение от этого духовного недуга, исцеление, преображение и обожение. Апостол Павел, говоря о спасении, употреблял юридические понятия, привычные для его современников. Слово " искупление " в греческом языке имеет значение " цена " или " выкуп " , за который пленные или рабы получали свободу, преступники освобождались от наказания. В духовном же смысле под словом " искупление " подразумевается - " спасение " . Цель пришествия Христа в мир - в том, чтобы соединить человека с Богом, чтобы каждый стал " причастником Божеского естества " (2 Петр. 1). Во Христе замысел Творца о человеке осуществился во всей полноте: " Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом " . Согласно святоотеческому богословию, существует один путь изменить свои отношения с Богом - с помощью Его благодати измениться самому. Господь говорил: " будьте святы, потому что Я свят " (1 Пет. 1:16). Подобное привлекается подобным. Как сказал св. Григорий Богослов: " ... нужно было, чтобы человек освятился человечеством Бога " . Поэтому и была необходима Крестная Жертва Христа... |
|
|
