Господь дал печать верующим в Него, и он также даст; в образе человеческом явился Спаситель, и он придет в образе человека. Спаситель воздвиг (от смерти) и показал святую плоть Свою, как храм ( Ин.2:19 ), и он воздвигнет в Иерусалиме каменный храм» 880 . 3. Антропологические представления доникейского богословия В то же самое время, когда создавались произведения апологетов и антигностических писателей, имевшие чисто прикладные задачи, зародилось и научное богословие – новое направление церковной литературы, которое характеризуется самостоятельным интересом к изучению и систематизации христианства и его идей 881 . На востоке к этому направлению можно отнести богословов, воспитанных в Александрийской школе, – Климента Александрийского (ок. 150 – ок. 215) 882 , Оригена (ок. 185–254) 883 , Св. Дионисия Великого († 265) 884 , Св. Григория Неокесарийского (ок. 213 – ок. 270) 885 , Св. Мефодия Олимпийского (Патарского) († 312) 886 , а на западе северо-африканских писателей Тертуллиана (около 160 – после 220) 887 и Св. Киприана Карфагенского (201–258) 888 . К этому же времени относится и начало деятельности преп. Антония Великого (251–356) 889 считавшегося основателем монашества, который сам не писал, но его высказывания были собраны учениками 890 . Не все из перечисленных авторов рассматривают антропологические проблемы, их практически нет в дошедших до нас произведениях Св. Григория Неокесарийского 891 , Св. Дионисия Великого 892 и Св. Киприана Карфагенского 893 , преп. Антоний Великий сосредоточен на аскетическом делании 894 , а из воззрений Тертуллиана мы далее приведем только те из них, на которые не повлияло его отпадение в монтанизм 895 . К трудам связанным с антропологией можно отнести «О свободе воли» и «О воскресении» Мефодия Олимпийского 896 , а труды «О душе» и «О воскресении плоти» Тертуллиан написал уже в монтанистический период своей жизни 897 . Из представлений писателей этого направления заметно выпадает учение Оригена , считавшего, что грехопадение произошло в домирное время, учившего о предсуществовании и метампсихозе – переселении душ, которые есть охлажденные духи, помещаемые в тела для исправления, проповедавшего апкатостасис – всеобщее восстановление при завершении мирового процесса 898 . Изначальное устроение и назначение человека По Тертуллиану «человек – самое лучшее и совершеннейшее творение Божие. Он – владыка и венец видимого мира. Вселенная не была бы внешним обнаружением совершенств Божиих, вполне достойных Бога, если бы не было в ней человека», только человек стоит выше Ангелов, может приближаться ко Творцу, познавать и соединяться с Ним 899 .

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

874.  Baube D. The New Testament and Rabbinic Judaism. London, 1956. 875.  Bickerman Е. Der Gott der Makabaer. Berlin, 1937. 876.  Boman. Т.. Hebrew Thought Compared with Greek. London, 1960. 877.  Box G.H. Judaism in the Greek Period. Oxford, 1932. 878.  Buechler F. Types of Jewish Palestinian Piets from 70 ВСЕ to 70 СЕ. Oxford, 1926. 879.  Gazelles Н. Naissance de 1 " Eglise: secte juive rejetee? Paris, 1968. 880.  Cohen D. The Talmudic Age. — In: Great Ages and Ideas of the Jewish People. New York, 1956, p. 143-212. 881.  Comay J. The Temple of Jerusalem. New York, 1975. 882.  Coppens J. Landhe R. de L " attente du Messie. Bruges, 1954. 883.  Coste J. La premiere experience de traduction biblique. — La Maison Dieu, 1958, 884.  Deissmann A. Die Hellenisierung des semitischen Monoteismus. Leipzig, 1903. 885.  Dimier. С.. The Old Testament Apocrypha. New York, 1964. 886.  Finkelstein L. The Pharisees. V. 1-2. Philadelphia, 1962. 887.  Fischel H.A. The First Book of Maccabees. New York, 1948. 888.  Flusser D. Judaism and Christianity. Collection of Articles. Jerusalem,. 889.  Funk S. Die Entstehung des Talmud. Leipzig, 1910. 890.  Gaubert Н. La renaissance d " Israel. Tours, 1967. 891.  Hengel М. Judentum und Hellenismus. Tubingen, 1969. 892.  Hengel М. Die Zeloten. Leiden, 1961. 893.  Her ford R. T. The Pharisees. 1924. 894.  Jeremias J. Jerusalem in the Time of Jesus. London, 1976. 895.  Jones A. Н. М. The Herods of Judea. Oxford, 1938. 896.  Juster. Les Juifs dans l " Empire romain, conditions juridiques, economiques et sociales. V. 1-2. Paris, 1914. 897.  Klausner J. The Messianic Idea in Israel. London, 1956. 898.  Lagrange М. Le Missionisme chez les juifs. Paris, 1905. 899.  Liberman S. Greek in Jewish Palestine. New York, 1950. 900.  Mc Eleney W.J. 1-2 Maccabees. — JBC, 1968, v. 1. 900a. Sanders Е.Р. Paul and Palestinian Judaism. London, 1977. 901.  Metzger M.B. An Introduction to the Apocrypha. New York, 1957, 902.  Moor G. F. Judaism in the First Centuries of the Christian Era. V. 1-3. Cambridge, 1927-1930.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

872 Cp.: Cornelius Byeus в Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. P. 48, 85, num. 144, 277. 882 Блаж. Иероним. De viris illustribus. Cap. LXIX: «et adversus Paulum Samosatenum ante paucos dies quam moreretur insignis ejus fertur epistola». 883 Евсевий. Церковная история. VII, 28. Св. Дионисий управлял Церковью несколько более 17-ти лет, но Евсевий, как и в большинстве случаев, считает только целые года, хотя от начала 247 г. до конца 264 г. прошло 17 лет и 10–11 месяцев. Неудивительно поэтому, что время епископского служения св. Дионисия Кирхер в своем каталоге или списке патриархов Александрийских определяет в 18 лет (ср.: Byeus. Op. cit. Р. 18, num. 38 и Р. 96, num. 319). Но трудно сказать, откуда автор «Восточной хроники» почерпнул известие о том, будто епископское служение св. Дионисия продолжалось 19 лет и 281 день. Впрочем, это не единственная ошибка автора «Восточной хроники». Говоря о предшественнике св. Дионисия Иракле, он относит его служение к царствованию Валериана, вопреки прямому свидетельству Евсевия (Церковная история. VI, 35). 886 Byeus. Op. cit. P. 94, num. 311; cp.: Tillemont. Histoire des empereurs. T. III. P. 296, 322. 887 Книга Житий святых, месяц Октоврий. М., 1852. Лист 54 на обороте: «В той же день (5 октября)... и святого священномученика Дионисия, епископа Александрийского». 888 Cornelius Byeus в Acta sanctorum. Ed. Carnandet. Octobris tomus secundus. P. 8, num. 1; P. 9, num. 4. 893 В абиссинском агиологе под 9 марта о св. Дионисии говорится, между прочим: «Ныне переселился он в небесную обитель, дабы присоединиться к сонму архиепископов»; ср.: Ibid. Р. 96, num. 321. 894 Первый указ, приписываемый императору Филиппу, помечен 14 марта, и хотя промежуток между 9 и 14 марта 247 г. слишком незначителен, чтобы на разные дни этого промежутка могли падать и вступление св. Дионисия на Александрийскую кафедру, и начало четвертого года правления Филиппа, однако мы можем предположить, что св. Дионисий вступил на Александрийскую кафедру 10–12 марта 247 г., а Филипп сделался императором 13–14 марта 244 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleks...

880 . Законодательство Моисея: Исследование о семейных, социально-экономических и государственных законах Моисея, с приложением трактата: Суд над Иисусом Христом, рассматриваемый с юридической точки зрения. – СПб.: Тип. Елеонского, 1882. – VI, 313 с. 881 . Заокеанский Запад в религиозно-нравственном отношении: Публичные лекции, читанные Великим постом 1886 г. в Обществе распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви, в пользу недостаточных студентов С.-Петербургской Духовной Академии и воспитанников С.-Петербургской Духовной семинарии. – СПб.: Тип. Елеонского, 1886 (обл. 1887). – 84 с. 882 . Земля и собственность по законам Моисея//Христиан, чтение.– 1881. -Ч. 1. 883 . Идея Промысла Божия в истории, преимущественно по воззрению блаженного Августина и Боссюэта: Речь, читанная на торжественном акте С.-Петербургской Духовной Академии 4 февр. 1892 г. – СПб.: Тип. Катанского, 1892. – 87 с. То же. – 2-е изд. – СПб.: Типо-лит. Лопухина, 1898. – 126 с. 884 . Из поездки в Червонную Русь и по ее окрестностям: Путевые впечатления во время проезда чрез Галицию летом 1895 года. – СПб.: Типо-лит. Пухира, 1897. – Извлеч. из: Церков. вестник. – 1896. 885 . Ироды, их династия, ее представители и их судьба. – СПб.: Тип. Лопухина, 1900. 886 . Конспект лекций по древней гражданской истории, читанных студентам 2-го курса С.-Петербургской Духовной Академии... в 1889–1890 учеб. году. – СПб.: Лит. Гробовой, Ценз. 1890. – 24 с. ... в 1891–1892учеб. году. История Ассиро-Вавилонии. -СПб.: Лит. Богданова, 1892. – 22 с. 887 . Конспект лекций по древней гражданской истории, читанных студентам С.-Петербургской Духовной Академии в 1894– 1895 годах. – СПб.: Лит. Богданова, 1895. – 107 с. – На 1-й с: Обзор важнейших школ или направлений в современной историографии. 888 . Конспект лекций по философии истории, читанных студентам 1-го курса... в 1890–1891 учеб. году. – СПб.: Лит. Богданова, 1891. –28 с. ... в 1891–1892 учеб. году. – 1892. – 25 с. ... в 1892–1893 учеб. году.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Амфилохий по примеру отца и старшего брата предназначал себя к карьере ритора. Первоначальное образование он получил от своего отца, а затем вместе с Евфимием был определен отцом, очевидно поддерживавшим свои прежние юношеские связи со знаменитым ритором, в школу Ливания. Но, определяя детей в языческую школу, Амфилохий-отец не проявил в этом известного равнодушия к христианской вере и не подал убежденному стороннику языческой культуры никаких поводов надеяться на сочувствие учеников его взглядам. Ливаний упоминает о братьях в нескольких письмах 878 . Он с большой похвалой отзывается о способностях и успехах своих учеников, но совершенно умалчивает о своих расчетах привлечь их на сторону эллинизма и, поздравляя впоследствии Амфилохия по поводу его посвящения в епископа, совершенно не обвиняет его в измене или отпадении 879 . Сразу по окончании занятий у Ливания Амфилохий отправился в Константинополь, чтобы занять там должность адвоката. Это было в З6З или 364 г., т. е. после смерти Юлиана. В Константинополе он быстро приобрел влияние, так что уже в это время Григорий Богослов просил его поддержки в деле некоего диакона, обложенного слишком высокой податью 880 , а когда Амфилохий отказался, то просил его по крайней мере не выступать против него 881 . Из этого видно, насколько ценилась его поддержка и насколько угрожающим признавалось его противодействие. При префекте города Софронии (370–371 гг.) 882 положение Амфилохия в столице поколебалось вследствие того, что, будучи в связях с какими-то сомнительными личностями, он был вовлечен в какое-то темное денежное дело. Узнав об этом, Григорий Богослов в ряде писем 883 , адресованных Софронию, выступил в защиту чести молодого ритора и, по-видимому, добился его реабилитации. Тем не менее, вскоре после этого Амфилохий оставил свою светскую карьеру. Еще ранее этого случая Амфилохий вместе со своим другом Гераклидом, подобно Василию и Григорию в Афинах, увлекся аскетическими идеалами и решил посвятить себя отшельнической жизни 884 . Теперь внешние обстоятельства побуждали Амфилохия сделать первые шаги в этом направлении. С одной стороны, пользуясь только что испытанной им неприятностью на служебном поприще, Григорий Богослов убеждал его покинуть мир для служения Богу. Впоследствии Григорий Богослов ставил себе в заслугу, что привел Амфилохия к Богу 885 . С другой стороны, тяжело переживая одиночество после смерти жены и старшего сына и после выхода замуж дочери, отец звал Амфилохия на родину. Об этом можно догадываться на основании того, как Амфилохий-старший принял избрание сына в епископа 886 . Кроме того, Амфилохий чувствовал себя связанным обязанностью по отношению к отцу 887 . Под влиянием всех этих обстоятельств Амфилохий покинул Константинополь и возвратился на родину. Ближайшие несколько лет он провел в Озизане, вероятно, в имении отца.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Popov/tr...

Ежели появляется в душе твоей греховное желание, то обрати свое внимание на другой предмет. Помышляй о Боге, вечности, Страшном суде – и ты укрепишься, чтобы победить это худое желание. 877. Всякому ли должно вверять свои тайны? Неправильно делают те люди, которые говорят все, о чем они думают, всякому вверяют свои тайны; благоразумие требует, чтобы мы прежде обдумывали, с кем нам говорить, и не причинит ли нам и другим вреда то, что хотим сказать. 878. Как узнать человека, каков он? Разговор есть зеркало человека: из него можно узнать, добр или зол человек, мудр или глуп, образован или невежда, имеет ли добрые мысли и правила или нет, религиозен или неверующий. 879. Как вести себя, если подпадаешь гневу на кого-либо? Если подпадаешь гневу от кого-либо, то приучись в гневе молчать несколько минут, творя Иисусову молитву, прежде нежели будешь говорить или действовать в жару. 880. Как относиться к двуязычному? Берегись двуязычного, который иначе с тем, иначе с другим говорит, и слова, выведанные у одного, передает другому. Такие люди производят вражду и ссоры, которые могут погубить обе стороны. 881. Как вести себя во время беседы? Если тебе случится с кем беседовать, то более слушай, нежели говори. 882. Права ли я, если слишком озабочиваюсь о родственниках? Это великий грех: они сами о себе могут позаботиться, а ты займись спасением души, ведь смерть не за горами, а за плечами. 883. Можно ли читать пустые книги? Отравить себя ядом – это прочитать худую книгу. Чтение празднословных книг ведет к ошибкам, к жизни греховной, а чтение житий угодников Божиих все заключает, нужное к спасению нашему, к счастью временному и блаженству вечному. Жизнь святых научает нас, каким образом исполнять заповеди Божии. 884. Что такое «бескровное мученичество»? Безкровное мученичество – это когда оскорбляют, обижают, клевещут, осуждают. Его нужно терпеть безропотно. 885. Что такое «заговенье»? Это начало говения. 886. Как приготовить себя к церковной молитве? Если ты идешь на молитву в храм, то время, нужное для прохода, весьма удобно обратить на время приготовления к церковной молитве. 887. Душеполезно ли дома иметь иконы?

http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_Morda...

Не менее понятно, что Апостол старался употреблять свои знания на пользу благовестия Христова и применял к нему обширные запасы школьной эрудиции. С этой стороны обращенный Савл располагал хорошими данными для построения «оригинальной системы» из готовых материалов традиционной геологии. «Наделенный высшей и наилучшей иудейской культурой» 877 , он владел уже необходимыми элементами для такого предприятия, а его «талмудическая диалектика» 878 удобно справлялась со всеми затруднениями. Умудренный книжнической дисциплиной, он приобрел чрезвычайную гибкость мысли во всякого рода заключениях и в самой искусственной аргументации 879 , заимствовав ее у Гамалиила 880 . По суждению некоторых, Апостол языков «облагодетельствовал нас фарисейским экзегезисом, который доказывает все изо всего» 881 . Все новозаветные писатели якобы были детьми своего времени 882 , а св. Павел находился еще в рабстве школьной софистики и всюду обнаруживает изумительную «силлогистику (die Consequenzmacherei), почему не может быть и речи о рациональном истолковании» 883 . Это «раввинистический экзегезис, доведенный до скрупулезности» 884 , и, видимо, на все способный 885 . Так открывается простор для свободных научных операций над богословием Павловым в смысле развития начал раввинской догматики. И нельзя не согласиться, что своим резким освещением экзегетической техники критические авторы могут подкупать доверие мнимой убедительностью своих соображений, если для подобной изворотливости не существовало препон, и она легко претворяла старое и известное в нечто необычайное и своеобразное. Разумеется, нет пределов для «произвола» и «аллегористической игры» 886 , и из них не трудно объяснить все. По этой причине возникает неотложная потребность внимательно рассмотреть экзегетические приемы Павловых посланий и точно определить размеры их подлинного участия в самом учении. В интересах ближайшего сопоставления познакомимся наперед с раввинским истолковательным методом. О принципах его говорят, что они «заимствуются из природы Библии и воззрений на нее» 887 , ибо главнейший герменевтический канон талмудистов решительно воспрещает удаляться от прямого смысла 888 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

«Полноту» жизни Христовой человек усваивает не одними собственными силами, а при помощи благодати Божественной. Что касается образа «взаимоотношения между владычественным умом человека и благодатью божественной», 869 способа «сочетания ума и благодати» 870 в процессе подвижничества, то здесь святоотеческая аскетика устанавливает общий закон постепенности, которому подчиняется духовная жизнь аскета во весь период его подвижничества». 871 Определеннее и конкретнее этот закон выясняется путем разных аналогий, посредством заимствованных из разных областей жизни сравнений. 872 Принцип постепенного развития и органического роста, проявляющейся во взаимоотношении владычественного ума и божественной благодати в процессе достижения человеком христианского совершенства, будучи общим законом развития и совершенствования духа, 873 в своем действии обнаруживает некоторые особенности, смотря по различию двух моментов, двух, так сказать, главных фазисов прохождения аскетизма, – здесь имеется в виду «начало» аскетизма, 874 – вступление человека на путь подвижничества 875 и, во-вторых «сам процесс аскетизма», 876 действительное прохождение избранного пути. «Сознательное начало спасения путем аскетизма», 877 которое свв. Отцами характеризуется как «пробуждение человека от смертного усыпления», 878 представляет собой вместе с тем и «начало взаимоотношения между владычественным умом и благодатию». 879 Со стороны человека оно предполагает вообще, в качестве необходимого условия для благотворного и действенного влияния благодати на его силы, «приспособленность природы человеческой к восприятию» божественного дара. 880 В содержании этой приспособленности мыслятся частные следующие действия самого человека: «желание истины», «желание жизни о Господе», 881 «желание спасения», 882 недовольство своим настоящим состоянием, признание его ненормальным, 883 – состояние, сопровождающееся по мере сил «интенсивным» противлением «действию на него страстей, затемняющих его боголюбивое естество». 884 Если в начальном моменте аскетизма, таким образом, со стороны человека для «переживания действий благодати» 885 необходимо «собственно одно «стремление» к Христу, «желание получения благодатного дара», 886 то «во время духовного совершенствования подвижника» 887 условием взаимообщения благодати с силами человека, «для переживания и усвоения плодов Св.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/a...

Слова Господа к слугам или карающим ангелам: свяжите ему руце и нозе ( Мф. 22:13 ) научают, что мы можем действовать только в настоящем веке, а в будущем связуются все деятельные силы души, и нельзя уже совершить что-либо доброе в очищение грехов» 878 . § 218. Основания – из нехристианской древности Из мест, приводимых в оправдание сей речи латинами, видно, что нынешние иудеи и магометане действительно молятся о усопших своих единоверцах 880 ; стоики в свое время верили, что души людей, худо живших на земле, по смерти очищаются чрез огонь, и называли это выжиганием (εκπυρωσις) 881 , а пифагорейцы учили о переселении душ (μετεμψυχωσις) 882 : греки-язычники называли усопших страждущими (κεκμηκοτες, patientes, καμνοντες, laborantes), а Виргилий 883 упоминает об адских полях, населенных грешниками (lugentes campos), и утверждает, что и по смерти преследуют человека страдания или казни, которым подвергается он за учиненные им преступления 884 ; Платон во многих местах говорит, что души усопших задерживаются в болоте и мраке (luco et tenebris), доколе не очистятся совершенно 885 , а его последователи допускали по смерти наказания, очищающие души усопших от грехов 886 ; Зороастр персидский учил о прохождении душ усопших людей чрез двенадцать знаков Зодиака, прежде нежели достигнут они вечного блаженства 887 , а индейцы признают, что усопшим можно помогать молитвами и жертвоприношениями 888 . Но следует ли из всего этого что-нибудь в пользу чистилища римского? Очевидно, что – а) в указанном учении нехристианских народов или упоминается только о молитвах, возносимых о усопших, или умалчивается об удовлетворении правде Божией отшедшими из сей жизни: первое обстоятельство и по суду разума не означает, что народы сии верили в чистилище, а последнее показывает, что они действительно не верили в него. б) Учение некоторых из сих народов таково даже, что могло быть относимо ими и естественно может быть отнесено и теперь вообще к жизни душ человеческих по разлучении их с телами, а не непосредственно к чистилищу или состоянию чистилищному. Если же – в) некоторые из нехристианских народов действительно говорят или говорили нечто, похожее на чистилище, проповедуемое и защищаемое латинами; то справедливо ли почитать слова их узаконением для христиан, которые почерпают истины свои из слова Божия, основывают убеждения свои в них также на слове Божием, и не ищут, и не знают, и не хотят, а если они христиане православные, то и не должны знать никакого другого источника, откуда бы им почерпать свои истины, и никакого другого основания, на котором бы им утверждать их, кроме того же слова Божия, – свящ. Писания и свящ. Предания? А в свящ. Писании и в свящ. Предании, как мы видели, нет оснований для чистилища, проповедуемого и усвояемого другим 889 латинами. § 220. Суждение о латинстве и способ к устранению отличий его от православной Церкви

http://azbyka.ru/otechnik/Innokentij_Nov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРИЙ [евр.  ,  , греч. Αμβρι], 6-й израильский царь (3 Цар 16. 16-28), основатель названной его именем династии, просуществовавшей 33 года. Значение имени А. и его происхождение остаются предметами дискуссий (S. Timm). Чаще его имя связывали с араб. глаголом  (долго жить) (E. Würtwein; M. Noth), иногда с ассир. корнем  , к-рому в араб. соответствует прилагательное  (простоватый, неопытный) (W. Gesenius). Предлагается также ханаанское и финик. происхождение имени А. (см. S. Timm ). Вероятно, полная форма его имени была   [  ] и содержала теофорный элемент. Согласно 3 Цар 16. 23, А. царствовал над Израилем 12 лет, сроки его правления соотносятся с царствованием иудейского царя Асы . Однако, по 3 Цар 16. 29, время правления А. составляет 7 лет (правление большей длительности, видимо, включает также годы борьбы с Фамнием за престол). Нет согласия в попытках определить точные даты правления А. и в библейской науке: 882/78-871 гг. до Р. Х. (J. Begrich; J. Jepsen), 887/86-875 гг. до Р. Х. (S. Timm, K. Andersen). Когда израильтяне, осаждавшие филистимский г. Гавафон, узнали о заговоре Замврия, убившего в столице Израиля Фирце царя Илу, то провозгласили царем военачальника А. После этого А. вместе с преданными ему войсками осадил Фирцу. Осознав невозможность дальнейшего сопротивления, Замврий покончил жизнь самоубийством, продержавшись на троне всего 7 дней. Наряду с А. частью израильтян на престол был выдвинут др. претендент - Фамний. Это противостояние разрешилось спустя 4 года в пользу А. На 6-м году своего царствования А. купил «гору Симерон» в 10 км сев.-зап. Сихема, где основал новую столицу Израиля - крепость Самарию . Выбор этого места, находившегося на пересечении основных торговых путей и не принадлежащего ни одному из колен Израиля, был удачен в стратегическом плане. Самария оставалась непобедимой столицей Израиля в течение долгих лет, пока не была захвачена ассирийцами в 722 г. до Р. Х. Важнейшим внешнеполитическим шагом А. было установление дружеских отношений с Финикией, к-рые были закреплены женитьбой его сына Ахава на Иезавели, дочери сидонского царя Ефваала. Братоубийственная война с Иудеей, продолжавшаяся при предшественниках А., сменилась годами мирного сосуществования. Внебиблейские источники подтверждают могущество и военные успехи А. Его имя встречается в надписи моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.), согласно к-рой А. расширил свои владения за счет отнятой у Моава территории. А. захватил землю Медева и сделал Моав данником Израиля (ANET, 320-321). В ассир. надписях IX-VIII вв. до Р. Х. Израиль упоминается как «дом Хумри [Амврия]» (    ), при этом израильский царь Ииуй, уничтоживший в 845 г. до Р. Х. последних представителей династии А., называется «сыном Хумри [Амврия]» (      ) (ANET, 280-281; 284-285).

http://pravenc.ru/text/114334.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010