| б) Для верующих в Спасителя крест стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божьей: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божья ( 1Кор.1:18 ). 8 . На каком основании мы почитаем крест святынею? Ибо Он освящен а) пребыванием на нем тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное ( Кол.1:19–20 ). Ср. 3Ездр.5:5 : «С древа будет капать кровь». 9 . Как примирить со святостью креста слова апостола Петра: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо ( 1Петр.2:24 ) и слова апостола Павла: Истребив учением бывшее нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:14 ), т. е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте? Апостол Петр говорит, что Иисус Христос вознес грехи наши на древо «телом Своим», но ведь тело Его не осквернилось и не потеряло в святости от соприкосновения с грехами нашими; почему же осквернилось бы древо креста от них? Затем, вознесенные на крест грехи были смыты кровью Иисуса Христа, пролитою на кресте ( Кол.1:20 ); так что рукописание греховное не осталось на кресте после пролития крови. Иначе нужно было бы признать, что человеческий грех сильнее крови Христовой, что противоречит словам апостола Иоанна ( 1Ин.1:7 ), – нужно было бы признать, что наши грехи не уничтожены Спасителем; но это противоречит словам апостола Павла ( Евр.9:26 ). 10 . Как примирить со святостью креста слова апостола Павла: «Проклят всяк висящий на древе»? ( Гал.3:13 ). Проклятие, по Моисееву закону ( Втор.21:23 ), было положено на повешенного преступника, а не на самое древо. Но, по слову апостола Павла, Христос и эту клятву снял: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). О самом же древе креста в слове Божием сказано: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» ( Прем.14:7 . Ср. 1Петр.2:24 ). |
| В связи с этим в учении Ап. Петра занимает весьма видное место идея Божественного предвидения и предустановления (самое слово πργνωσις, проразумение, предвидение, кроме речей и послания Ап. Петра – Деян 2:23 ; 1Пет 1:2, 20 – в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях Ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет. 1:1, 20 ). Но в отличие от Ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении ( Рим 8, 9, 11 ), Ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи Божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении Божественного предвидения и предопределения в истории – о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – раскрыто у Ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, – и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет 1:10–12 ; 2Пет 1:19–21, 3:2 , см. Деян 1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями Ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности Ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух Соборных посланий тому же великому первоверховному Апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги ( Деян 1–12 ). После речи на апостольском Соборе ( Деян 15:7–11 ), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Чет.-Мин. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей I Соборного послания Ап. Петра, то Апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния ( κλεκτοις παρεπιδμοις διασπορς) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии ( 1Пет 1:1 ). |
| Главный ВУЗ России – Московский университет – единственное в мире светское учебное заведение, освящённое целым сонмом святых – именами как минимум двенадцати святых Новомучеников. К их числу относятся мученик Иоанн Попов – крупнейший учёный-патролог, профессор Московской Духовной академии, работавший по совместительству в Московском университете на историко-филологическим факультете на кафедре истории Церкви, а позднее – на кафедре философии древних веков; преподобномученик Серафим (Тьевар) (в миру – А.М. Тьевар), учившийся в Московском университете – ближайший ученик И.В. Попова, подававший блестящие надежды как ученый; священномученик Илия Громогласов – видный специалист в области церковной истории, профессор Московского университета, работавший на юридическом факультете на кафедре церковного права; мученик Михаил Новосёлов – известный просветитель, издатель и религиозно-общественный деятель, окончивший историко-филологический факультет Московского университета; целый ряд священнослужителей, в молодости учившихся в Московском университете. Жития этих святых к настоящему времени опубликованы Ниже приведен список Новомучеников Московского Университета. 1. Мученик Михаил Новоселов. т. «Январь – май», с. 41]. 2. Преподобномученик Феодор (Богоявленский). т. «Июнь – Август», с. 72]. 3. Священномученик Вячеслав Занков. т. «Сентябрь – Октябрь», с.94]. 4. Священномученик Владимир Амбарцумов. т. «Сентябрь – Октябрь», с.206]. 5. Священномученик Сергий Мечев. т. «Декабрь», с.156]. 6. Священномученик Борис Назаров. доп. т.1, с. 24]. 7. Священномученик Петр Петриков. доп. т. 1, с. 187]. 8. Мученик Иоанн Попов. доп. т. 2, с. 24]. 9. Священномученик Илия Четверухин. доп. т.2, с. 240]. 10. Преподобномученик Серафим (Тьевар). доп. т.3, с. 199]. 11. Священномученик Владимир Пищулин. т. «Январь», с.398]. 12. Священномученик Илия Громогласов. т.3, с.411]. Из светских учреждений не только Московский университет освящен именами Новомучеников, но и ряд других учреждений культуры (например, Московская сельскохозяйственная академия им. |
| Оценивать всё это можно по-разному: от полного неприятия до признания большой ценности такого опыта для ситуации «расцерковления» (проблемы, всё больше выявляющейся в современном русском православии). В любом случае, ознакомление с терстегеновским изложением опыта внутренней христианской жизни будет интересно и полезно всем читателям: одним – для теоретического изучения, а другим, может быть, – и для практического применения. Игумен Петр (Мещеринов) EYΣEBEIA Кто ходит в страхе Божьем, вере и любви, тот служит Богу истинно и право чтит Его. Не преступает страх притвора храма (2 Пар. 3, 4), но издали он кланяется Богу. Сетуя и каясь, скорбит и плачет он, и в грудь себя биет (Лк. 18, 13). Он удаляется от зла, старается о добром (Притч. 8, 13; Пс. 33, 15; 2 Кор. 8, 21) и обращения от мёртвых дел своих взыскует (Исх. 30, 18; Евр. 6, 1). С молитвой и алчбой восходит вера во святая (Евр. 9, 2), где, как алтарь кадильный оный (Исх. 30, 1-10), она кропление приемлет Кровию Христовой (Евр. 10, 19-22), где Сам Иисус, Хлеб предложенья (Евр. 9, 2), ей простирает дух и жизнь (Ин. 6, 51; 63), и где всё проницающий светильник (Лев. 24, 2-4) ей разумение всех истин открывает (Ин. 16, 13; 1 Ин. 2, 20). Святое же Святых любви отверсто чистой (Евр. 9, 3). Там, глубоко во мраке (3 Цар. 8, 10-12) изволит Бог в душе покоиться безмолвной (Пс. 64, 2; 131, 14; 2 Кор. 6, 16). Кто сего достигнет, тот может Бога Самого объять и созерцать и поклоненье воздавать Ему, подобно Херувимам (Исх. 25, 19-21). Вот в этом состоит богослуженье. Кто держится сего троякого устава, тот почитает истинно и чисто Отца и Сына и Святого Духа. Всё остальное – лицемерье. Соверши сие – и будешь истинно благочестив, и честь, и благо и блаженство в Боге обретёшь. I § 1. Истинное благочестие сегодня совсем неизвестно. §§ 2 – 5. Оно не может состоять в том, что является общим для верующих и неверующих, §§ 6 – 8 в чём-либо экстраординарном или §§ 9 –10 в явных, ощущаемых дарах благодати. §§ 11 –13 Неправильное и § 14 правильное отношение к таким дарам. |
| И вот какая удивительная мудрость во всем этом открывается. Многие шли навстречу единству, будто бы не мотивируя свои поступки собственно церковными соображениями. Разные были соображения, как я уже сказал, — и культурные, и историософские, и политические; у некоторых появлялись даже экономические аргументы, что, мол, объединимся с Зарубежной Церковью и инвестиции в Россию пойдут. Много было разных подходов, но удивительно, что все эти потоки, по которым двигались столь разные люди, завершились подписанием Акта о восстановлении канонического общения между двумя частями Русской Церкви. А вот теперь мне хотелось бы сказать о самом, может быть, главном. Все эти потоки, все эти ручейки никогда бы не слились в единую мощную реку, если бы не было во всем этом самого сильного и самого могучего измерения — присутствия благодати Божией. Мы знаем, как куда более мощные человеческие устремления, организуемые финансовыми, политическими силами, мобилизующими подчас массы народа, ничем не завершаются — пустотой, неким хлопком. Все проходит так быстро, что об этих событиях мало кто вспоминает. Так происходит с большинством человеческих начинаний, если в эти человеческие начинания не включается сила Божия. Замечательно апостол говорит о спасении, которое принес всем нам Господь Иисус Христос: «Ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5; см. 1 Петр. 2:24). Парадокс! Образ, не имеющий никаких аналогий в человеческой жизни. Никто в человеческой жизни чужими ранами не исцеляется. Те, кто получает раны, либо умирают, либо лечатся в больницах, в изоляции от других, и чем опаснее раны, тем сильнее изоляция. Обычная человеческая рана неспособна никого исцелить — она способна лишь заразить другого человека. «Ранами Его мы исцелились», потому что раны Христа Спасителя, кровь, пролитая на кресте, была кровью, искупляющей грехи рода человеческого. Мы ведь не исцелились в одночасье от физических болезней после Голгофы, но мы получили очищение грехов, мы стали новым народом, народом Божиим, царским священством, людьми, взятыми в удел (см. 1 Петр. 2:9), как слышали мы сегодня в молитве к новомученикам эту пламенную цитату из послания апостола Петра. |
| Об этом событии упоминает один из паломников, посетивший Иеру салим в 333 году. В его “Хождении” — самом древнем паломническом описании Святой земли, упоминается о месте развалин храма Соломонова. Как отмечал этот путник из Бордо (ныне — южн. Франция), он видел там “угол весьма высокой башни, на которую Господь взошел, и сказал Ему искушавший Его: если Ты Сын Божий, бросься вниз. И отвечал ему Господь: не искушай Господа Бога Твоего и Ему одному служи” 1 . По древним сказаниям, на юго-восточной части храмового двора лежал огромный камень, приготовленный для строительства, но по какой-то причине не вошедший в стену и в течение веков остававшийся “неключимым изгнанником из числа избранных”. Именно этот камень, говорит предание, имел в виду Спаситель в своих словах о камне, пренебреженном зиждущими (см. Мк 12:10). Католические писатели добавляли, что этот краеугольный камень имел в виду Спаситель и в обращении к апостолу Петру: Ты Петр, и на сем камне созижду церковь Мою (см. Мф 16:18). В местных арабских сказаниях есть также упоминание о каком-то забытом камне, вопиявшем к небу о мщении пренебрегшим им зиждителям 2 . И наконец, с этим храмом связаны самые страшные моменты в земной жизни Спасителя, когда здесь завеса церковная раздралась с верхнего края до нижнего, когда совершилось искупление мира (Лк 23 : 45). Ученики и последователи Господа также имели прямое отношение к ветхозаветному храму. Об этом говорится в книге Деяний апостольских , где сообщается о том, что Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый (Деян 3:1); со ступеней храма апостол Павел обратился к народу с речью (Деян 21 : 40). Разрушение иерусалимского храма (70 г. по Р. Х.); Стена Плача Пророчество Спасителя о разрушении храма (Мф 24:2; Лк 21 : 6; Мк 13:2) сбылось вскоре после Его крестной смерти: в ходе Иудейской войны (66–73 г.) Иерусалим был разорен войсками римского императора Тита Флавия (41–81 гг.); храм Соломона в 70 г. также был разрушен, и к настоящему времени от него сохранилась только часть наружной ограды, то есть Стена Плача. |
| «Повстречать Бога» для пророка Исаии означало предстать перед судом Всевышнего, так как перед лицом Бога все грехи людей становятся явными (см.: Ис. 6: 5). Верующий человек для пророка Исаии – это тот, кто видит в настоящем житии различные катаклизмы и, даже теряя уверенность в ближайшем будущем, все равно сохраняет надежду на славный конец времен. Когда закончатся все страдания, «скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него, и не боюсь» (Ис. 12: 1–2). Для Иоанна Богослова, в отличие от пророка Исаии, вера – это не просто надежда на будущее избавление от боли, упокоение в селении праведников. По апостолу Иоанну, верующий человек обретает спасение здесь и сейчас, потому что он сейчас принимает Иисуса как Спасителя (см.: Ин. 1: 12). Верующий уже «не судится» (Ин. 3: 18), но «перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5: 24). Все Евангелие было написано, дабы мы «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31). Хотя, казалось бы, однажды поверив, мы уже не должны возвращаться назад, но мы видим, что даже апостолы Христовы по временам колебались и просили Господа: «Умножь в нас веру» (Лк. 17: 5); и отец бесноватого отрока умолял: «Верую, Господи! Помоги моему неверию» (Мк. 9: 24). Сам Христос молился о Петре, чтобы не оскудела вера его и он, когда снова вернется ко Христу, утвердил бы братьев своих (см.: Лк. 22: 32). Возвращение к вере пережили многие апостолы: Петр, Фома и Иоанн Богослов. Любимому ученику недостаточно было принять на веру обетование о тридневном воскресении Христа, он вновь поверил только когда увидел материальные свидетельства воскресения. Когда он в третий день прибежал ко гробу и увидел там одни погребальные пелены, тогда только вновь уверовал (см.: Ин. 20: 8). После вознесения Спасителя апостолы потому совершали многие знамения и чудеса (см.: Деян. 15: 12; 2 Кор. 12: 12; Евр. 2: 4), что одного слова для их проповеди о Воскресении было мало. |
| Божие свойство, часто обозначаемое в новом завете словом благодать, есть любовь, благоволение, милость Божия, проявляющаяся в различных дарах и благодеяниях Божиих к людям. Так, в приветствии архангела св. Деве: обрела благодать (χρiv) у Бога ( Лук. 1:30 ; сн. 2:40. 52; Деян. 7:46 ) слово χρις означает, очевидно, благоволение Божие к пресвятой Деве. В приветствиях ап. Павла в начале многих из его посланий, в которых он желает христианам от Бога благодати, милости и мира или просто благодати и мира, словом благодать, сопоставляемым с милостью и миром, очевидно, обозначается благоволительное отношение Бога к людям, т. е. проявление Его свойства по отношению к ним. В этом же смысле ап. Петр называет Бога Богом всякия благодати (Петр. 5:10), Подателем многоразличныя благодати (4:10), а ап. Павел говорит о Нем, что Он силен обогатить нас всякою благодатию ( 2Кор. 9:8 ). т. е. различными благами, земными и духовными. Но особенно часто этим словом обозначается любовь Божия к падшему человеку, явленная в деле искупления человечества: Бог облагодатствовал (χαρτωσεν) нас в Возлюбленном ( Еф. 1:6 ). Во Христе явися благодать Божия спасительная ( χρις το Θεο σωτριος) всем человеком ( Тит. 2:11 ; сн. 3:4). Несте под законом, но под благодатию ( Рим. 6:14 ). Здесь, как и во многих других местах (особенно Рим. 5 гл.), под благодатью разумеется все дело искупления со всеми его плодами и последствиями; оно и прямо называется у апостола Божиим даром (Θεο τ δρον – Еф. 2:8) и благодатию Божиею и даром по благодати ( χρις το Θεο κα δωρε ν χ· ριτι) единаго человека Иисуса Христа ( Рим. 5:15 ), как дело любви Божией, совершенное без наших заслуг ( Еф. 2:4–5 ; Рим. 3:24; 11:5–6 и др.). Иногда же словом благодатъ обозначаются частные стороны и проявления искупительного дела Христова. Так, в ев. Иоанна благодатью названо данное чрез Иисуса Христа откровение, Его евангелие, напр., в словах: Слово плоть бысть... исполнь благодати и истины. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать (χριν ντ χριτος)... благодать и истина Иисус Христом бысть (1:16–17; сн. Лук. 4:22 ). Апостольская проповедь евангелия также не редко называется благодатью ( Деян. 14:3. 26; 18:27–28; 20:24–25. 32 ; 1Петр. 5:12 ; Иуд. 4 ), а ап. Павел часто говорит о благодати в смысле откровения ему Христова и призвания к апостольству, напр. – что он принял благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех ( Рим. 1:5 ; сн. 12:3; Гал. 2:9 ; Еф. 3:8 ; 2Кор. 1:15 ; Кол. 1:6 и др.). |
| История поучительная и к нашей теме имеет отношение. До каких пор мы будем соизмерять двух наших святителей? Пока они сами не вразумят нас о своем равном перед Богом достоинстве? Или мы уже сейчас имеем все основания для вывода: каждого из двух святителей трудно переоценить (и не следует преуменьшать его значимость). Каждый из них так высоко поднялся по ступеням духовного восхождения и столь многим помог подняться, что значимость святых Феофана и Игнатия выходит за рамки напрашивающихся сопоставлений. Нет какого-то особого смысла устанавливать и отстаивать первенство того или иного святителя. Вот первоверховные Апостолы Петр и Павел, кто из них двоих первоверховнее? В ответ на подобный вопрос легко развернуть целую цепочку рассуждений: святой Петр гораздо раньше Павла пришел к Христу, созерцал фаворский Свет, но Апостол Павел в Антиохии противостал (греч. антестин) Апостолу Петру по вопросу соблюдения Моисеева закона и был, видимо, прав (Гал 2:11-16)... Не будем вдаваться в эти рассуждения полемического характера, потому что сама формулировка: «Кто первоверховнее?» – некорректна. Думается, подобным образом не вполне корректно и сравнение святителей Игнатия и Феофана на предмет верховенства одного из них. Предпочтительнее потратить время и силы, вчитываясь, вдумываясь в наставления святителей, и, главное, стараясь понемногу жить их наставлениями. Жить, как они учили нас – во Христе. Рейтинг: 9.6 Голосов: 413 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Георгий 24 января 2017, 10:47 Евгению. А чего разочаровались? Свт. Игнатий повторил учение Церкви об исповеди и покаянии. Если вы утаиваете грехи на Исповеди, то это Таинство и прочие таинства уже принимаете себя в осуждение и духовная жизнь тогда становиться невозможной. А следовательно, невозможно и спасение души. И тогда действительно смысла нет ни в посте, ни молитве. Ольга 11 мая 2016, 20:32 Сам Святитель Игнатий очень хорошо относился к Святителю Феофану. И в своих письмах к своей сестре, живущей в миру советует читать Иоанна Златоустова, Феофана Затворника, Дмитрия Ростовского,Тихона Задонского. Хватитит тебе окормляться на сих пажитях до тучности. Святитель:Игнатий и Феофан молите Бога о нас. |
| Каз., 2001; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 52; Романова А. А. «Полный месяцеслов» Ф. П. Бабушкина//Рус. агиография: Исслед. Мат-лы. Публ. СПб., 2017. С. 509, 519. Е. В. Романенко Иконография Одно из первых упоминаний об облике П. содержится в иконописном подлиннике сводной редакции XVIII в., принадлежавшем Г. Д. Филимонову, под 24 янв.: «...подобием стар, сед, брада аки Николина, ризы мученическия, простыя» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 44; см. также: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 222. 450; Большаков. Подлинник иконописный. С. 68). В др. подлинниках XVIII-XIX вв. дано описание П. совместно с 3 казанскими мучениками «чудотворцами, пострадавшими от татар» (БАН. Строг. 66. Л. 75 об., кон. XVIII в.; РНБ. Погод. 1931. Л. 101, 20-е гг. XIX в.; ИРЛИ. Перетц. 524. Л. 115, 30-е гг. XIX в.; см.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 122. 217). О к.-л. изображениях на месте погребения П. в Воскресенской ц. у Житного торга (не сохр., о церкви см.: Малов Е. А., прот. Ист. описание церквей г. Казани. Каз., 1884. Вып. 1. С. 11-13) сведений нет. В составе Соборов русских святых в произведениях старообрядческих центров иконописи, в частности выговского, образ П. отсутствует в ряду Казанских святых, хотя на нек-рых списках (напр., кон. XVIII - нач. XIX в., МИИРК) за спинами мучеников Иоанна и Стефана видны нимб и часть фигуры святого, не имеющего подписи. На иконе нач. XIX в., привезенной из с. Белая Криница Глыбокского р-на Черновицкой обл. Украины (НКПИКЗ), в 5-м снизу ряду изображены мученики с именами Стефан и Петр, в надписях именуемые Новыми («новые страдальцы», согласно «Книге, глаголемой Описание о российских святых». 1887. С. 254). Святые изображены средовеками с русыми волосами и легкой проседью, у П. недлинная округлая борода. Одинаковые по типу облачения (длинное платье с декорированными зарукавьями и оплечьями, плащ открывает левое плечо) отличаются по цвету: у П. синий плащ, красное платье. Он держит 8-конечный крест перед грудью. На иконописном триптихе с рус. |
|
|
