| Православная Церковь употребляет, при совершении таинства крещения, воду, по заповеди Господа и по примеру св. апостолов. «Кто не родится от воды и Духа, сказал Христос, не может войти в царствие Божие» ( Ин.3:5 ). «Евнух и Филипп, говорится в книге «Деяний Апостолов», продолжая путь, приехали к воде; и евнух сказал: – вот, вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, – можно. И приказал (евнух) остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух, и крестил его» ( Деян.8:36,38 ). «Кто может запретить креститься водою тем, сказал апостол Петр о язычниках, уверовавших в Иисуса Христа и удостоившихся наития Духа Божия, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа». ( Деян.10:47,48 ). Относительно таинства миропомазания сектанты говорят, что правом преподавать дары Святого Духа пользовались только апостолы и никому этого права не передавали. В подтверждение этой мысли они ссылаются на пример диакона Филиппа, только крестившего самарян, которым дары Святого Духа ниспосланы были чрез апостолов Петра и Иоанна ( Деян.8:5–7 ). В данном случае указание на диакона Филиппа ничего еще не доказывает. И в православной Церкви таинство миропомазания не может быть совершено диаконом. Оно, обыкновенно, совершается пресвитерами, самое же миро освящается епископами, – и совершается в силу того, что Господь дал членов иерархии «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф.4:12 ). А в деле совершения святых, в деле созидания церкви Христовой необходимость таинства миропомазания признавалась и апостолами. Об этом свидетельствует вышеприведенный случай с самарянами и действия св. апостола Павла относительно учеников Иоанновых ( Деян.19:1–6 ). Таинство миропомазания совершалось при апостолах чрез возложение рук и чрез помазание миром ( 1Ин.2:20,27 , 2Кор.1:21–22 ). Глумясь над таинством Св. причащения, сектанты указывают, в подтверждение своих насмешек, на 3 – 5 ст. 17 гл. «Откровения», 4 – 5 ст., 9 гл. |
| Они — " нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа " .Что это за лжеучители, святой Иуда точнее не объясняет, но судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн (ст. 1-4). Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божественного суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, " соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня " и кару Божью, постигшую города Содом и Гоморру (Быт. 19 гл.). Подобная участь постигнет и этих мечтателей, " которые оскверняют плоть " , подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, " отвергают начальства и злословят высокие власти " , то есть не признают авторитета духовных властей — святых Апостолов и их ставленников Епископов и Пресвитеров (ст. 5-8).В то время, как святой Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, Апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божьим, говоря: " да запретит тебе Господь " , между тем как эти лжеучители " злословят то, чего не знают " .Святой Иуда не жалеет выражений для того, чтобы дать самую отрицательную характеристику этим лжеучителям, уподобляя их бессловесным животным, сравнивая их с Каином, Валаамом и Кореем, возмутившимся против Моисея и Аарона (Быт. 4, Числа 22-24, Числа 16 главы).Святой Иуда приводит известное лишь из предания пророчество Еноха о грядущем суде Божьем над нечестивцами, которое, вероятно, связано с распутством потомков Каина (ст. 9-19). В заключение св. Иуда увещевает христиан " сохранять себя в любви Божией " и относиться с вниманием и разборчивостью к увлекшимся лжеучениями, будучи милостивым к покаявшимся. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| Глава 64 В этой главе продолжается и заканчивается та самая молитва , которая составляла и большую часть предшествующей (гл. 63, с 7 ст.). Вот почему нельзя не согласиться с Дилльманном, который находит, что деление этих глав произведено неудачно (übel getrennt). В частности, как мы уже говорили выше (см. наш коммент. на Ис.58:7 ), 64 глава заключает в себе два отдела пророчественно-покаянной молитвы Израиля: один ( Ис.64:1–7 ст.) – историческо-покаянный, другой ( Ис.64:8–12 ст.) – умилостивительно-просительный, 1–4. Молитвенное исповедание Всемогущества и грозной силы Господа. 5–7. Глубокое сознание Израилем своей собственной греховности, навлекшей на него праведный гнев Божий. 8–12. Усердная молитва к Богу о прощении и помиловании Его народа. Ис.64:1 . О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, Ис.64:2 . как от плавящего огня, как от кипятящего воду, чтобы имя Твое сделать известным врагам Твоим; от лица Твоего содрогнулись бы народы. «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! Горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня... содрогнулись бы народы.» «Эта речь поэтическая, гиперболическая, изображает высочайшее величие Бога и страшные действия, в которых проявляется святость, правосудие и всемогущество Бога на погубление врагов и спасение избранных, Когда Бог сходит с высоты небес на низшее небо – атмосферное, то, кажется, все приходит в смятение, поднимаются вихри, громы и молнии; когда приближается к земле, то земля колеблется и горы расплавляются, как от огня, от страшного величия Божия». (Еп. Петр. Цитир. сочинение, с. 324). Сам образ «расторжения небес» и снисшествия оттуда Господа для откровения Его воли и проявления суда – один из наиболее употребительных в Библии: с ним мы встречаемся еще в истории вавилонского столпотворения ( Быт.11:5 ) и наказания нечестивых городов – Содома и Гоморры ( Быт.18:21 ), его мы видим в истории самого дарования закона на Синае ( Исх.19:11 ; Исх.20:18 ), о нем читаем у псалмопевца: «наклонил Он небеса и сошел, и мрак под ногами Его» ( Пс.17:10 ), с ним имеем дело и во многих других местах, не только Ветхого, но и Нового Завета. У псаломопевца мы находим яркую параллель и во второй половине этого образа, говорящей о последствиях такого Божественного схождения на землю: «пред Ним идет огонь и вокруг попаляет врагов Его. Молнии Его освещают вселенную; земля видит и трепещет. Горы, как воск, тают от лица Господа, от лица Господа всей земли. Небеса возвещают правду Его и все народы видят славу Его» ( Пс.96:3–6 ). Стихи эти стоят в ближайшей логической связи с 15-ым и 3–4 стихами предыдущей главы. |
| О месте написания послания нет никаких данных. Содержание соборного послания святого Апостола Иуды Соборное послание св. Ап. Иуды состоит всего из одной главы и представляет собой сплошь от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей. Экзегетический разбор соборного послания святого Апостола Иуды В начале послания святой Апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он — " брат Иакова " , подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь — рабом Иисуса Христа. Своим указанием на то, что он брат Иакова, святой Иуда, быть может, хотел обратить особое внимание на свое послание, ибо святой Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом. После обычного приветствия: " милость вам и мир, и любовь да умножатся " , святой Иуда обращается с увещанием " подвизаться за веру, однажды преданную святым " , то есть христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде — людей, предназначенных Богом к осуждению. Они — " нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа " . Что это за лжеучители, святой Иуда точнее не объясняет, но судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн (ст. 1-4). Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божественного суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, " соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня " и кару Божью, постигшую города Содом и Гоморру (Быт. 19 гл.). Подобная участь постигнет и этих мечтателей, " которые оскверняют плоть " , подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, " отвергают начальства и злословят высокие власти " , то есть не признают авторитета духовных властей — святых Апостолов и их ставленников Епископов и Пресвитеров (ст. 5-8). В то время, как святой Петр говорил об Ангелах вообще, не дерзающих произносить укоризненный суд, Апостол Иуда говорит лишь об одном Архангеле Михаиле. Он приводит древнее предание, согласно которому у диавола происходил спор с Архангелом Михаилом из-за тела Моисеева, причем Архангел Михаил даже по отношению к диаволу не смел произнести укоризненного суда, а запрещал диаволу лишь именем Божьим, говоря: " да запретит тебе Господь " , между тем как эти лжеучители " злословят то, чего не знают " . |
| Сходство этого послания с посланием святого Апостола Петра наводит на мысль, что оно написано за несколько, а, может быть, и за много лет до разрушения Иерусалима. Так как святой Петр говорит о лжеучителях в будущем времени, то можно полагать, что послание апостола Иуды написано после Петрова, и святой Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную святым Петром, почти в тех же словах и выражениях, то есть написано послание святого Иуды между 67 г. — годом смерти святого Петра и 70-м годом — годом разрушения Иерусалима. О месте написания послания нет никаких данных. Содержание соборного послания святого Апостола Иуды Соборное послание св. Ап. Иуды состоит всего из одной главы и представляет собой сплошь от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей. Экзегетический разбор соборного послания святого Апостола Иуды В начале послания святой Апостол Иуда называет свое имя и указывает, что он — «брат Иакова», подобно Иакову не осмеливаясь называть себя братом Господним, а лишь — «рабом Иисуса Христа». Своим указанием на то, что он брат Иакова, святой Иуда, быть может, хотел обратить особое внимание на свое послание, ибо святой Иаков Праведный пользовался чрезвычайно большим уважением и авторитетом. После обычного приветствия: «милость вам и мир, и любовь да умножатся», святой Иуда обращается с увещанием «подвизаться за веру, однажды преданную святым», то есть христианам, объясняя это появлением лжеучителей в их среде — «людей, предназначенных» Богом к осуждению. Они — «нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа». Что это за лжеучители, святой Иуда точнее не объясняет, но судя по всему, это все те же родоначальники гностиков, с которыми боролись святые Апостолы Петр и Павел, а позже святой Иоанн (ст. 1—4). Апостол грозит им карой Божией, напоминая о трех поразительных примерах Божественного суда: наказание Израильтянам, выведенным из Египта, наказание падшим Ангелам, «соблюдаемым в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» и кару Божью, постигшую города Содом и Гоморру (Быт. 19 гл.). Подобная участь постигнет и этих мечтателей, «которые оскверняют плоть», подобно жителям Содома и Гоморры, то есть предаются разврату, «отвергают начальства и злословят высокие власти», то есть не признают авторитета духовных властей — святых Апостолов и их ставленников Епископов и Пресвитеров (ст. 5—8). |
| Филипповою она называется, как преобразованная Филиппом и в отличие от Кесарии Палестинской, города, лежащего на берегу Средиземного моря. За кого почитает Меня народ (кого Мя глаголют народи быти)? У еванг. Матфея прибавлено: Сына Человеческого, т. е. обетованного Мессию ( Дан.7:13 ). Иисус Христос любил так называть себя. (Чит. о сем в объясн. 24 ст. 5 гл.) Свят. Златоуст так пишет, объясняя причину, почему Господь спрашивал об этом Апостолов: «спрашивал сначала не об их мнении, а о мнении народа для того, чтобы самым порядком вопросов они были возведены к высшему разумению и не думали о Нем так же низко, как народ. И не говорит: за кого почитают Меня книжники и Фарисеи? но желает знать непритворное мнение народа, потому что мнение народа было хотя гораздо ниже надлежащего, так как народ, хотя, конечно, не весь, почитал Иисуса Христа за предтечу Мессии (чит. 19 ст.), но без всякого лукавства; мнение же книжников и фарисеев внушено было сильною злобою.» За кого почитает Меня народ (кого Мя глаголют народи быти)? Господь, конечно, и без вопроса знал, что думает о Нем народ, как равно и то, за кого сами апостолы, ближайшие Его ученики, принимают Его, но Ему нужно было, чтобы Апостолы собственными устами высказали и первое, особенно же второе. Лк.9:19 . Они же отвещáвше реша: Иоáнна крестителя: инии же Илию: друзии же, яко прорóк некий от дрéвних воскрéсе. Лк.9:20 . Речé же им: вы же когó мя глагóлете быти? Отвещáв же пéтр речé: Христá Бóжия. (Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков восскрес. Он же спросил их: а вы за кого почитаете Меня? Отвечал Петр: за Христа Божия.) (За) Иоанна Крестителя, воскресшего из мертвых. Так, напр., думал Ирод Антипа ( Мф.14:2 ) и некоторые другие. Инии Илию, друзии же, яко пророк некий от древних воскресе, так как в народе было верование, что пред явлением Мессии придет прор. Илия или Иеремия, или другой кто из древних пророков (ст. 8. Мф.17:10 ). То есть народ (конечно не весь) считал Иисуса Христа за предтечу Мессии, а не за Самого Мессию. |
| 42. Сие сделалось изветсным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа. 43. И довольно дней пробыл он в Иоппии у некоторого Симона кожевника. Петр выслал всех вон (ср. Мф.9:24–25 ; Мк.5:40 ; Лк.8:54 ): чтобы не смущаясь никакими внешними впечатлениями предаться молитве о воскрешении умершей (ср. Злат.). Бог услышал его молитву, и Тавифа, по его слову, воскресла. Естественно, что слух об этом необычайно великом чуде пронесся по всей Иоппии, и тамошнее христианское общество увеличилось многими новыми членами. У Симона кожевника: по всей вероятности, христианина. По раввинским правилам ремесло кожевника считалось нечистым; но апостол Симон Петр и Симон кожевник христианин стояли, без сомнения, выше таких предрассудков. Глава 10 Корнилий сотник, явление ему ангела и посольство от него к Петру (1–8) 1. В Кесарии был некоторый муже, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, 2. Благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу. В Кесарии: см. прим. к Деян.8:40 . – Сотник из полка, называемого Италийским: полка, состоявшего из природных италийцев, в отличии от воинов, набиравшихся в римскую службу из туземных жителей. Кесария была резиденцией римского прокуратора, правителя Палестины, и при нем был полк из природных римлян или итальянцев, как людей вполне надежных. Вероятно, и Корнилий, сотник из этого полка, был природный римлянин или итальянец. Из дальнейших сказаний о нем видно, что он не был иудейским прозелитом, а был просто язычник доброй религиозно-нравственной настроенности (ст. 28, 34 и т.д. Деян.11:1 ; Деян.11:18 ; Деян.15:7 ). Этим объясняется та великая важность, какую видимо придает дееписатель этому событию, излагая его с большой подробностью и повторяя его (гл. 11) почти буквально с той же подробностью. Это был первый в апостольской истории пример, что язычник прямо, безо всякого посредства иудейства, хотя бы в виде прозелитизма врат, переходил в христианство при видимом Божьем благоволении, это была эпоха в истории апостольской церкви и ввиду этого дееписатель так рельефно выставляет на вид такое событие. |
| Также не видно и того, чтобы болезнь его была от злого духа, т. е. чтобы он был вместе и бесноватый, подобно упомянутому выше глухому косноязычному ( Мк.7:32 и дал.). Да его коснется (чтобы прикоснулся к нему), т. е. прикоснулся рукой для исцеления, как нередко делал Господь, исцеляя больных. Мк.8:23 . Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения, и плюнув ему на глаза, возложил на него руки, и спросил его: видит ли что? Господь и при сего слепого поступает так же, как поступил при исцелении глухого косноязычного, потому что и здесь была полуязыческая страна, иудеи здесь жили вместе с язычниками ( Мк.7:32 и др. ст.). Изведением его из селения Иисус Христос хотел отклонить праздное любопытство толпы; плюновением же на очи и возложением руки на него – возбудить силу веры в нем. Мк.8:24 . Он взглянув сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Яко древие ходяще (проходящих как деревья), т. е. не ясно, не отчетливо, но всё-таки вижу. Мк.8:25 . Потом опять возложил руки на глаза ему, велел ему взглянуть. И он исцелел, и стал видеть все ясно. Господь не вдруг, а постепенно исцеляет слепого, вероятно, потому что слаба была вера его (Феофил.). Мк.8:26 . И послал его домой, сказав: не заходи в селение, и не рассказывай никому в селении. Следовательно, слепой был родом не из Вифсаиды, а из другого места. Господь повелевает ему не заходить в селение, т.е. в Юлию-Вифсаиду, и не рассказывать никому из этого селения о своем исцелении, по всей вероятности, по той же причине, по которой запретил рассказывать исцеленному глухому-косноязычному, – чтобы до времени не раздражать вооружавшихся все более и более против Него и следивших за Ним, фарисеев, которые, не веря Его чудесам, распускали злые слухи о силе, которой Господь совершал чудеса – будто Он творил их силой злых духов (36 ст. 7 гл.). Зач. 35. Исповедание Петрово и отрицание им страданий Христовых. Читается в субботу 5-ой недели великого поста. Повествование о исповедании Петровом у евангелиста Марка излагается короче, чем у евангелиста Матфея ( Мф.16:13–20 ). Еванг. Марк вовсе не упоминает о похвале Петра за исповедание и обетовании, которое дано было ему Господом по сему случаю: ты Петр (камень) и на сем камне Я создам церковь Мою... И дам тебе ключи царства небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах и пр. Еванг. Марк был учеником ап. Петра, и писал Евангелие для римских христиан под руководством своего учителя; посему нет сомнения, что он пропустил указанную черту события по приказанию самого апостола, побуждаемого скромностью и пропустил как будто для обличения будущих представителей Римской церкви, которые основывают свои неправильные притязания быть видимой главой всей Церкви на словах обетования Господа Петру после исповедания им Христа Сыном Божиим (Мих.). |
| подобно свирепому льву, диавол, вечно дышащий ненавистью, стремится погубить всех неосторожных и легкомысленных. Противостоять ему надо прежде всего " твердою верою " , ибо вера соединяет со Христом, Которого диавол боится (5:8-9). Апостольское Благословение и приветствия 5:10-14 Заканчивает свое первое послание святой Петр благопожеланиями от Бога — быть твердыми, непоколебимыми в вере, передает привет от церкви в Вавилоне и от " сына своего Марка " , и преподанием " мира во Христе Иисусе " (5:10-14). Именно этот Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра. пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия. Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. Первоначальное назначение, побуждение к написанию и цель послания Как видно из 3 гл. 1 ст. этого послания [ 1 ], оно написано было тем же малоазийским христианам, как и первое послание. В этом втором послании Апостол Петр с особой силой старается предостеречь верующих от развратных лжеучителей, деятельность которых, по-видимому, стала еще более опасной, чем прежде. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает Апостол Павел в своих так называемых " пастырских посланиях " к Тимофею и Титу. Большое сходство в обличении этих лжеучителей мы находим также с обличениями Апостола Иуды. Оба Апостола совершенно одинаковыми чертами изображают погибельных и развращенных еретиков, лжеучение которых угрожало вере и нравственности христиан (сравни 2 главу послания святого Петра с посланием святого Иуды). |
|
|
