3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие».

http://pravenc.ru/text/344423.html

Заключенный, согласно Быт 17, З. окончательно утверждается в рассказе об испытании веры Авраама, к-рый должен принести в жертву единственного сына Исаака (Быт 22. 1-19, особенно 16-18). После испытания готовности Авраама «ходить непорочно» перед Богом (Быт 17. 1) Он Сам клянется Аврааму исполнить данные ему обетования, и прежде всего обетование о благословении народов (Быт 12. 1-3). В более поздней библейской лит-ре З. с патриархами неизменно понимается как «вечный» (    ), и, когда Израиль совершает греховные преступления, Бог наказывает его, чтобы помочь ему, потому что Он не хочет «разрушить завет» (Лев 26. 44). В уверенности, что Яхве «вечно помнит завет Свой, слово, [которое] заповедал в тысячу родов» (Пс 104. 8), Израиль не раз в своей истории взывал к Нему: «Призри на завет Твой...» (Пс 73. 20). В 1 Пар 16. 15-18 царь Давид повторяет слова этого псалма, побуждая народ помнить «вечно завет Господа… то, что завещал Аврааму, и в чем клялся Исааку, и что поставил Иакову в закон и Израилю в завет вечный, говоря: «тебе дам Я землю Ханаанскую, в наследственный удел вам»». З. на Синае Исполнением обетования Аврааму стал синайский З. Бога с потомками Авраама, Исаака и Иакова. Евреи, бывшие рабами в Египте, воззвали к Господу, и Бог услышал «стенание их, и вспомнил… завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом» (Исх 2. 24). Частично обетование З. было уже исполнено: потомки Авраама через Исаака и Иакова стали большим народом. Но обетование также включало и наследование ими земли Ханаана, поэтому оно становится основанием для освобождения Израиля, к-рый теперь должен не вернуться в землю как «пришелец», но получить ее во владение. Обетование Господа освободить народ из рабства (Исх 6. 6-8) указывает на то, что Бог по-прежнему Тот, Кому принадлежит инициатива в заключении З. и в тех событиях, к-рые являются исполнением этих обетований, однако теперь З. неотъемлемым образом подразумевает и ответ со стороны народа. Прор. Моисей получает Скрижали Завета на горе Синай. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-

http://pravenc.ru/text/182425.html

   л) Труд и болезнь явились вследствие греха: жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься (Быm:III, 16, 19).    м) Смерть есть следствие греха: а от дерева познание добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь (Быт. II:17). – Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть; так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. V:12) . – Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1:15). – Возмездие за грех смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. VI:23).    н) Тяжкие грехи приводят к смерти второй вечной: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Апок. XXI:8). 2. Влияние диавола на происхождение греха в человеческом роде    Как злое существо, старающееся вредить человеку и ввести его в грех, сатана ясно выступает в книге Бытие, в которой ясно повествуется, как он, войдя в змие, искушал наших прародителей и в конце концов склонил их нарушить заповедь Божию – вкусить плодов от запрещенного дерева (Быт. гл. III); – далее таким же злым существом является диавол и в книге Иова (И, 6 – 12 и II, 1 – 7). В книге Паралипоменон (1 Пар. XXI:1) говорится, что „восстал сатана на Израиля и возбудил Давида сделать счисление израильтян». Здесь сатана представляется возбудившим Давида к счислению израильтян и т. образ вовлекшим его в грех, который сам Давид исповедал пред Богом (ст. 8), и за который Господь наказал израильский народ моровою язвою (ст. 14). Так. образ. приведенное место служит новым доказательством того, что сатана вводит человека в грех.    Точно также и в н. з. находятся ясные указание на то, что диавол вводит человека в грех. На это указывает прежде всего самое название его искусителем (Мф. IV:3; 1 Фесал. III, 5), т. е. соблазняющим человека ко греху. Искусителем ко греху сатана является даже по отношению к И. Христу (Мф. IV:1 – 11; Мр. I:12 – 13; Лук. IV:1 – 13). В пустыне, куда удалился И. Христос после крещение, явился Ему сатана и стал искушать Его, прельщая Его всеми своими искусительными средствами, как то: похотию плоти, похотию очей и гордостью житейскою (1 Иоан. II:16). Но И. Христос оказал решительное противодействие всем искушеним сатаны, так что последний должен был удалиться от Него и сознать свое бессилие ввести Сына Божие в грех.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3077...

За все благодарите (1 Фес. 5:18) — это всеобъемлющая заповедь. Благоденствует ли кто или отчаивается, скорбит ли, радуется ли — должен благодарить, словно великий Иов. Ибо тот, потеряв все ему принадлежавшее, а к тому же и десятеричное гнездо чад (Иов. 1:2), когда они были несчастным образом погребены под обрушившимся зданием во время пира, он, благодарив, говорил:Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов. 1:21). И не только это, но и, на гноище сидя в гнили с червями и слыша от супруги своей: похули Бога и умри (Иов. 2:9), [Col. 1800]заставлял ее замолчать и говорил: для чего ты говоришь как одна из безумных жен: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? (Иов. 2:10). И так познается истинно благодарный, который и в величайших несчастьях воздает благодарение Господу. Признак же неблагодарного — недовольство в скорбях, ропот, мучение, самооправдание и тому подобное. Стойкий и твердый в скорбях Давид, видя, что умерло дитя его, встал с земли, поклонился Господу и в другой раз сказал: кто есмь аз, Господи Боже мой… яко возлюбил мя еси? (1 Пар. 17:16). И еще, воспевая, говорил: Вся кости моя рекут: Господи, Гос поди, кто подобен Тебе, избавляй нища из руки крепльших Его? (Пс. 34:10). И еще: яже сотворил ми еси величия. Боже, кто подобен Тебе?(Пс. 70:19); удержал еси руку десную мою, и советом Твоим наставил мя еси, и со славою приял мя еси (Пс. 72:23), сего радивознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое в век и в век века (Пс. 144:1), яко услышал мя еси, и был еси мне во спасение (Пс. 117:21), яко от всякия печали избавил мя еси (Пс. 53:9), помянух Тя, Владыко, и возвеселихся (Пс. 76:4). И:Благословен Бог, иже не остави молитву мою и милость Свою от мене (Пс. 65:20). Говорит же и Исаия: Благословен еси, Господи, яко разгневался еси на мя… и помиловал мя еси (Ис. 12:1). И Захария: Аще что благо — Его, и аще что добро — Его (Зах. 9:17). И Павел: И все, что вы делаете, словом или делом, все [делайте] во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца(Кол.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

8 и 12 ясно видно, что исцеление псалмопевца относится собственно не к телесной болезни его, а к состоянию смущения и сетования, т. е. беспокойного и скорбного, болезненного состояния души его под страхом смерти, какого действительно и было тогдашнее состояние Давида. Упоминание о вретище в ст. 12 также свидетельствует не о телесной болезни, а о тяжкой душевной скорби (ср. 4Цар.19:1–3 ), и буквально соответствует историческому описанию события моровой язвы в 1 кн. Пар., по свидетельству которой Давид, увидев Ангела Божия с мечом, простёртом на Иерусалим, действительно покрылся вретищем, вместе с сопровождавшими его старейшинами, и в таком виде пал пред Господом в скорбной молитве на лице свое (21:16). Принимая все это во внимание, можно с достоверностью полагать, что Пс.написан был Давидом в благодарность Господу за избавление от моровой язвы и впервые воспет был во время принесения по тому же случаю благодарственных жертв на гумне Орны Иевусеянина, с чем вместе и самое это место, назначенное Давидом для построения храма, освящено было в дом Господа Бога для жертвоприношений Израиля ( 1Пар.21:18; 22:1–2 ). В отношении к христианам, он может быть понимаем, как песнь на обновление Церкви Божией искуплением человечества от греха, проклятия и вечной смерти (св. Вас. В., Афан. и бл. Феодорит). аломъ псни дом Двдова, 1. Псалом Давида; песнь при обновлении дома. 1 . аломъ псни, евр. мизмор-шир см. выше общ. введ. стр. 14–15 а) и 16–17. Смысл надписания: при обновлении дома на предш. стр. в введ. к Пс.Слав. чтение: дом Двдова=греч. по кодд. Ват., Син., Альд. и Компл., также Вульг.; но в Алекс. код., у св. Афанасия бл. Феодорита имя Давида переводится как указание писателя (τ Δαυδ – см. общ. введ. стр. 30–31),=евр.-халд. которое потому в русском, для яснейшего выражения смысла, и переведено в связи с начальным словом надписания: «псалом Давида». в. Вознес т, Гди, к подлъ м и не возвеселилъ врагвъ моихъ мн. 2. Превознесу Тебя, Господи, что Ты поднял меня и не дал моим врагам восторжествовать надо мною.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

19:27). Посему да оставим, братия, желания наши, ползающие по земле, и сохраним высокопарящую заповедь Спасителя нашего, которая возводит нас в Вышний Иерусалим. Ибо говорит Господь: Слушающий вас Меня слушает, а слушающий Меня слушает Пославшего Меня [и отвергающийся вас Меня отвергается] (Лк. 10:16). Посему учащимся следует учителей и начальствующих бояться и любить как отцов, а не презирать их из-за их любви или ослабевать [Col. 1788] из-за страха к ним. Говорится же у Премудрости: Почитающий отца очищается от греха и боящийся Господа почтит отца и, как владыке, послужит ему. И опять-таки: почитай отца твоего, чтобы пришло на тебя благословение от него (Сир. 3:3, 7-8) и:Всем сердцем почитай отца твоего (Сир. 7:29). И Павел: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно(Евр. 13:17). И еще: Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение(Рим. 13:1-2).    Соблюдение заповедей вводит человека в страну жизни, а преступление их — смертоносно. И этому мы в точности научаемся из Божественного Писания. Ибо если мы изначально не преступили бы заповедь в раю, то не услышали бы: яко земля еси и в землю отыдеши (Быт. 3:19), и на столько лет мир не оказался бы под властью тирана. И никто, презрев заповедь Божию, не жил право. Саул, преслушав заповедь Божию, в печалях прожил свой век и в конце концов и царства лишился (см. 1 Пар. 10:13). Сыны Илия Офни и Финеес, не послушавшись гласа отца своего, предали ковчег Божий в руки иноплеменников, сами же ужаснейшую смерть приняли вместе с народом (см. 1 Цар. 4:17). Сего ради [Бог] вопиет через Иезекииля: Отвержите от себе вся нечестия ваша… и сотворите вся заповеди Моя: и вскую умираете, доме Израилев? — глаголет Господь (Иез.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Лейтон Фредерик, " Давид " , фрагмент Кто такой Давид в Библии? 2 мин., 15.08.2015 Царь Давид и Соломон, фарисеи и кесарь, пророк Илия и многие другие такие знакомые и, одновременно, незнакомые имена. Кем были все эти библейские герои? Хорошо ли мы знаем кто есть кто в Библии? Не путаем ли порой с какими-то теми или иными мифологическими персонажами? Чтобы разобраться во всем этом «Фома» открыл проект кратких рассказов  «Библейские персонажи» . Сегодня мы говорим о том, кто такой царь Давид. Давид (имя в переводе с древнееврейского значит «возлюбленный») - второй царь Израиля, победитель великана Голиафа, отец мудрого царя Соломона, автор библейской книги псалмов. О Давиде можно прочитать в Первой книге Царств (1 Цар. 16-30), Второй книге Царств, Третьей книге Царств (3 Цар. 1-2), Первой книге Паралипоменон (1 Пар. 11-23, 28-29). Также он упоминается еще в 10 книгах Ветхого Завета, Евангелиях от Матфея, Марка и Луки, Деяниях святых апостолов, посланиях апостола Павла к Римлянам и Евреям и в Откровении апостола Иоанна Богослова. Давид родился в Вифлееме, его отца звали Иессей. Белокурый мальчик с красивыми глазами и приятным лицом (1 Цар. 16:12) искусно играл на гуслях и стал при дворе первого израильского царя Саула музыкантом и оруженосцем. Он победил великана-филистимлянина Голиафа, убив его камнем из пращи (1Цар. 17), за что стал военачальником и снискал большую славу в народе. Саул стал преследовать Давида, но тот спасся, успешно воевал с соседним народом - амаликитянами - и мужи из колена Иудина в Хевроне  «помазали Давида на царство над домом Иудиным» (2 Цар. 2:4). Когда умерли Саул и его наследник Иевосфей, старейшины Израиля пришли в Хеврон, заключили с Давидом завет и помазали его в царя над всем Израилем (2 Цар. 5:3). В итоге Давид «царствовал над Иудою семь лет и шесть месяцев, и в Иерусалиме царствовал тридцать три года над всем Израилем и Иудою» (2 Царю 5:5). При нем Иерусалим стал столицей, и Давид перенес туда главную святыню Израиля – ковчег завета. Когда несли ковчег, «Давид и все сыны Израилевы играли на всяких музыкальных орудиях, и Давид скакал из всей силы пред господом» (2 Цар. 6:5,14).

http://foma.ru/kto-takoy-david-v-biblii....

Царь Езекия и прор. Исаия. Исполнение пророчества. Миниатюра из Книги пророков с толкованием 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 8) 2. Главы 13-23 образуют единство благодаря общей теме пророчества о суде Бога над языческими народами, на помощь к-рых Иудейское царство не должно надеяться, но в то же время не должно и бояться их. Это пророчества о Вавилоне (главы 13, 14, 21), о Моаве (15-16), о Сирии (Араме) (17), об Эфиопии и о Египте (18-20), о Тире (23). 3. «Апокалипсис Исаии» (Ис 24-27) содержит обетования о восстановлении Израиля, пророчества о суде над народами дают ему надежду на спасение. Хвалебные гимны (25. 1-5; 26. 1-6; 27. 2-6) прославляют Господа за совершенные суды и спасение, когда Господь соберет народы на эсхатологическую трапезу. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» (25. 6). Народ Израиля, в бедствии искавший Господа и изливавший тихие моления (26. 16), будет восстановлен во всей полноте, включая умершие поколения, которые воскреснут. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (26. 19). 4. «Ассирийский цикл пророчеств» (Ис 28-32) содержит подающие надежду на спасение пророчества о Самарии и об Иерусалиме, перемежающиеся историко-биографическими эпизодами. Тексты, видимо, относятся к периоду кризиса 701 г. (осада Синаххерибом Иерусалима). Основные темы пророчеств: судьба Ефрема как предупреждение Иерусалиму в связи с надеждами на спасение своими силами (гл. 28); обличение лицемерия Сиона (гл. 29) и надежды на помощь Египта (главы 30-32). Далее следуют тексты апокалиптического жанра: «Малый апокалипсис Исаии» (гл. 33) с предсказаниями спасения Сиона и «Апокалипсис Эдома» (главы 34-35). Главы 36-39 составляют повествования о служении Исаии при царе Езекии, о нашествии и поражении Синаххериба (36. 1- 37. 20), о послах от вавилонского царя (гл. 39). Во многом они совпадают с 4 Цар 18-20 (ср. также с 2 Пар 32-33). Этот, последний, раздел 1-й ч. завершается хвалебной песнью царя Езекии о чудесном исцелении (Ис 38. 9). В зависимости от т. зр. о единстве или многочастности И. п. к. этот текст рассматривают либо как эпилог, либо как «интерлюдию» (ср.: Ла Сор, Хаббард, Буш. 1998. С. 343).

http://pravenc.ru/text/674802.html

3: 2), как выходить на войну (см.: Числ. 10: 9), что необходимо делать после войны (см.: Числ. 3: 19; Втор. 31: 19). Война была необходимостью для евреев, так как окружавшие их языче­ские народы вели постоянные войны со своими соседями. Более того, возможность мирного сосуществования с исповедующими идолопоклонство и развращенными до крайней степени народами представляло для иудеев большую опасность. Поэтому такие войны и называются в Священном Писа­нии войнами Господа (см.: 1 Цар. 17: 47; 2 Пар. 20: 15), так как они представляли собой намного меньшее нравственное зло, чем совращение в идолопоклонство» . Поэтому Бог приказывал Своему народу: «Отмсти Мадианитянам за сынов Израилевых, и после отойдешь к народу твоему» (Числ. 31: 2); «В городах сих народов, которых Господь, Бог твой, дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, но предай их заклятию: Хеттеев, и Аморреев, и Хананеев, и Фарезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой» (Втор. 20: 16–17); «И послал тебя Господь в путь, сказав: “иди и предай заклятию нечестивых Амаликитян и воюй против них, доколе не уничтожишь их”» (1 Цар. 15: 18). Но, обратившись к святоотеческим толкованиям, мы увидим, что святитель Григорий Нисский толкует это место как относящееся к духовной войне, которую каждый верующий должен вести со страстями и грехами: «Если уразумели благовременность любви и ненависти, то одно возлюбим, а с другим поведем брань. Ибо Екклесиаст говорит: время войне, и время миру (Еккл. 3, 8). Видишь полчище сопротивных страстей… Обрати внимание на разнообразное приуготовление к битве, как сопротивное воинство в тысяче местах угрожает нападением твоему городу, посылает соглядатаев, привлекает к себе изменников, устрояет заставы и засады, заключает условия о вспоможении, заготовляет боевые оружия, пращников, стрелков, рукопашных бойцов, конскую силу, и все сему подобное ополчается против тебя. Конечно же, не неизвестен тебе смысл сказанного, знаешь, кто изменник, кто соглядатай, кто подстерегающие в засаде, кто пращники, кто стрелки, кто рукопашные бойцы и дружина конников.

http://pravoslavie.ru/1324.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНАССИЯ Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) Прав. Иосиф благословляет Манассию и Ефрема. Миниатюра из «Венского Генезиса». VI в. (Vindob. Theol. gr. 31. Fol. 45) [Евр.  ,   греч. Μανασσ], старший сын ветхозаветного патриарха - прав. Иосифа , родоначальник одноименного колена израильского. Был рожден в Египте от Асенефы, дочери егип. жреца Потифера. Нарекая имя своему первенцу, Иосиф объяснил его значение тем, что с рождением сына Бог дал ему «забыть [  ] все несчастья мои и весь дом отца моего» (Быт 41. 51). Согласно представленной в этих словах этимологии, евр. имя   по форме - регулярное причастие от корня   в каузативной породе означающее «тот, кто заставляет забывать» (BDB. P. 674). На смертном одре патриарх Иаков усыновил своих внуков, детей Иосифа - М. и Ефрема, и уравнял их в правах со своими сыновьями (родоначальниками Израилевых колен), говоря: «Ефрем и Манассия, как Рувим и Симеон, будут мои» (Быт 48. 5). Благословляя их, патриарх Иаков в первую очередь благословил младшего Ефрема, а не перворожденного М., о к-ром он сказал, что «от него произойдет народ, и он будет велик», тем самым пророчествуя о буд. могуществе и величии представителей этого колена (Быт 48. 19). Сцена потери М. своего первенства в предсмертном благословении Иакова напоминает рассказ о потере Исавом своего первородства (Быт 27. 1 - 28. 5 - Wenham G. J. Genesis 16-50. Dallas (Tex.), 1994. Vol. 2. P. 460, 465). В благословении прор. Моисея 12 племенам Израиля описательно прославляются представители колена М. и Ефрема в лице их отца Иосифа, чьим сыновьям обещано великое будущее: «...Крепость его, как первородного тельца, и роги его, как роги буйвола; ими избодет он народы все до пределов земли: это тьмы Ефремовы, это тысячи Манассиины» (Втор 33. 17). Историческое родство колен Ефрема и М. подчеркивается словосочетанием «земля Ефремова и Манассиина» (ср.:Втор 34. 2; 2 Пар 30. 10), которое обозначало весь центральный горный массив Палестины к западу от Иордана. Оба колена также представлены в Свящ. Писании как единое племя словами «дом Иосифа» (Нав 17. 17; 18. 5; Суд 1. 22, 35; 2 Цар 19. 20; 3 Цар 11. 28; Ам 5. 6; Авд 18, Зах 10. 6). Соперничество между 2 коленами нашло отражение в библейской традиции.

http://pravenc.ru/text/2561804.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010