| Выслушав грозную речь Творца, Иов исповедует всемогущество Бога и приносит покаяние: «Знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? - Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал… Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42. 2-6). Последний стих (42. 5; МТ 42. 6) важен для понимания того, что произошло с Иовом. Комментаторы иногда предлагают др. значение глагола - не только «отрекаться», но и «плавиться, таять». В переводе Юнгерова этот стих выглядит следующим образом: «Посему я укорил сам себя и истаял, я считаю себя землею и пеплом» ( Юнгеров. 1914. С. 65). В эпилоге (42. 7-17) книги поэтическая речь вновь сменяется прозой. Бог оправдывает страдальца, называя его Своим рабом (МТ 42. 8 - ), и обличает Елифаза, Вилдада и Софара в том, что они говорили о Нем не так верно, как Иов. Господь предлагает им просить Иова помолиться о них, чтобы Господь их не отверг (42. 7-10). Бог возвращает Иову богатство вдвое больше прежнего, у праведника вновь рождаются 7 сыновей и 3 дочери. Бог продлил жизнь Иова на 140 лет (в LXX на 170). Увидев своих сыновей до 4-го рода (42. 11-16), Иов умирает «насыщенный днями» (42. 17; ср.: Быт 25. 8; 35. 29; 1 Пар 29. 28; 2 Пар 24. 15). В LXX вместо 42. 17 вставлен текст, содержащий родословие Иова: «Написано также, что он восстанет снова вместе с теми, которых Господь пробудит. Это приведено из сирийской книги. Он жил в стране авситидийской, на границах Идумеи и Аравии. Ранее, однако, его имя было Иовав. Он взял в жены аравитянку и родил сына по имени Еннон. Отец у него был Зареф, из сыновей Исава, а мать - Босорра. Так что он был пятым после Авраама. Вот цари, которые царствовали в Едоме, стране, в которой и он правил. Первым был Балак, сын Беора, и название города его было Дингава. А после Балака - Иовав, который был назван Иов. После этого Азсом, князь земли теманитской. После этого Адад, сын Бедада, который поразил Мадиам на равнине Моава, и имя городу его было Геттаим. А друзья, которые к нему пришли, были Елифаз из сынов Исава, царь теманитян, Балдад (Вилдад), правитель савхеян, и Софар, царь минеев» (цит. по: Рижский. 1991. С. 145-146). |
| Если задаться целью проводить какие-то конкретные ветхозаветные параллели, то пророческий образ Христа напоминал прежде всего величайшего пророка Ветхого Завета Моисея, давшего Закон Израилю. Когда Иисус давал новые заповеди или когда Он говорил: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие, Я никогда не знал вас!» (Мф. 7, 34), Он вел Себя как Моисей, принесший с Синая скрижали Завета и разбивший их в гневном порыве, узнав об отступничестве народа. Неслучайно Церковь с готовностью признала в Иисусе нового Моисея — подчас сознательно, как это сделал евангелист Матфей, облекая евангельскую историю в форму истории нового Исхода и дарования нового Закона (ср. Нагорная, то есть данная с горы, как с Синая, проповедь) под водительством нового Пророка-Законодателя (см. § 43. 2). Да и Сам Иисус, когда начинал Свою общественную проповедь, представил Себя в качестве пророка. Согласно Лк., Христос начал с того, что применил к Себе слова пророческого призвания из Книги пророка Исайи: 18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, 19 проповедывать лето Господне благоприятное (Лк. 4, 18-19; ср. Ис. 61, 1-2). Но, возможно, более всего служение Иисуса как пророка (уже с точки зрения не столько содержания проповеди, сколько внешних обстоятельств и личностных черт) сближается со служением Иеремии, имя которого значится среди тех, за кого люди почитали Иисуса (см. выше; Мф. 16, 14). Великого пророка и великого страдальца Иеремию еще за шесть веков до Пришествия Христова снедала «ревность по доме» Божием (ср. Ин. 2, 17), когда он пришел в Иерусалимский храм, чтобы обличить тогдашних иудеев: Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? (Иер. 7, 11; ср. Мф. 21, 13 и пар.). Иисус полностью повторял действия Иеремии в храме. Им двигали те же мотивы, когда Он приходил туда — судя по всему, не раз — чтобы выгнать «всех продающих и покупающих в храме» (Мф. 21, 12-17 и пар.). Кстати, сам факт такого близкого соответствия через века говорит не только о преемственности духа библейского пророчества в служении Иисуса и не только о соответствии Иеремии духу Христовой новозаветной проповеди задолго до Пришествия Христа. Но и о том, что народ Божий в его храмовом поведении во все времена своей истории постоянно нуждается в гневном пророческом отрезвляющем вмешательстве — идет ли речь о ветхозаветном Израиле или же о новозаветной Церкви (сегодня). |
| В ВЗ есть ряд упоминаний о др. видах казни, к-рые не предусмотрены законом Моисеевым, но к-рые налагались законной властью. Так, после завоевания Раввы Аммонитской жителей этого города царь Давид «вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими» (2 Цар 12. 31). После победы над идумеями иудеи, во главе к-рых стоял тогда царь Амасия , привели 10 тыс. пленных на «вершину скалы, и низринули их с вершины скалы, и все они разбились...» (2 Пар 25. 12). Впрочем, все перечисленные выше казни имели особый характер, потому что они налагались не на израильтян, а на побежденных противников. При наказании ударами бича или палки в соответствии с Второзаконием полагалось наносить не больше 40 ударов, «чтобы от многих ударов брат твой не был обезображен пред твоими глазами» (Втор 25. 3). В случае причинения тяжких телесных повреждений наказание налагалось в буквальном смысле по принципу око за око, зуб за зуб (Исх 21. 24). Тюремное заключение не предусматривалось в законе Моисеевом, хотя, по свидетельству ряда мест ВЗ, и применялось фактически. Так, царь иудейский Аса подверг прозорливца Ананию заключению в темницу (2 Пар 16. 10). Заключенных сковывали цепями, забивали в колодки (Иер 20. 2). В нек-рых случаях наказанием служил штраф. Оклеветавший новобрачную жену свою в добрачном нецеломудрии, помимо того что до конца жизни ее утрачивал право на развод с ней, должен был еще заплатить 100 сиклей серебра ее отцу (Втор 22. 19). Если кто в драке ударит «беременную женщину и она выкинет», то виновный должен при посредниках заплатить мужу пострадавшей жены, сколько тот потребует (Исх 21. 22). Воровство каралось многократным возмещением украденного (Исх 22. 1). Если же вор окажется не в состоянии заплатить штраф, то он сам подлежит продаже в рабство в возмещение причиненного им убытка (Исх 22. 3). В. п. включает и ряд процессуальных норм, касающихся судопроизводства по уголовным делам. Расследование дел полагалось производить публично, у городских ворот, поскольку это было самым людным местом (Втор 21. 19). Суд мог вынести обвинительный приговор только в том случае, когда обвинение подтверждалось не менее чем 2 свидетелями, показания к-рых ни в чем не противоречили друг другу (Числ 35. 30; Втор 17. 6). Лжесвидетель подвергался наказанию, полагавшемуся за преступление, в к-ром он клеветнически обвинял невиновного (Втор 19. 18-19). |
| В Израиле эти качества приобрели мессианские коннотации. В Евр 5:5–6 ко Христу прилагаются слова, относящиеся в Пс 109 к Давиду: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. Отметим, что обетование царю священнических прерогатив всегда оставалось недопонятым в иудейской традиции. В Таргуме на 109 псалом обетование Давиду сводится к тому, что он будет князем в будущем мире, поскольку был “царём праведности”, о священстве же ничего не говорится 29 . В Вавилонском Талмуде (Seder Nedarim 98–9) 109 псалом интерпретируется таким образом, что, поскольку Мелхиседек благословил сперва Авраама и лишь затем Бога Всевышнего, священство отнято от него и передано Аврааму, ставшему, по слову Мелхиседека, священником 30 . Нарочито соединяя священство и царство, автор Евр решительно порывает с ветхозаветной традицией, где эти служения, в отличие от окружающих Израиль народов, строго разграничены. Неудивительно, что 109 Пс рассматривался и иудеями, и ранней Церковью как мессианский: провозглашённому в нём идеалу царственности не должно реализоваться в земной истории, достаточно вспомнить царя Озию, поражённого проказой за намерение воскурить фимиам в храме на алтаре кадильном (2 Пар 26:16–20) вопреки установлению Моисея и Давида, что каждение Господу — это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения (2 Пар 26:18; ср. Чис 17:1–13). Таким образом, Пс 109 легитимирует священнические прерогативы царя, отличные от связанных с приношением искупительных жертв жреческих прерогатив ааронитов, в Евр и эти (царские), и первосвященнические прерогативы приписываются Христу — Первосвященнику великому, прошедшему Небеса. Специфика царского священства и в Египте, и в Месопотамии на заре истории состояла в особой посреднической миссии, возлагаемой на царя: в соединении им — не через искупительные или мирные жертвы, но через себя и в себе — своих верноподданных, мыслящихся как его земное “продолжение”, с богом, образом и подобием которого он является. Подобно древнеегипетскому правителю, Иисус соединяет в Себе небесное и перстное: А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. |
| То же с очевидностью следует из того, что выражения «вечная жизнь» и «царствие Божие» во многих случаях заменяют одно другое: так «лучше тебе увечному войти в жизнь» ( Мр. 9:43,45 ; Мф. 18:8)=«лучше тебе с одним глазом войти в царствие Божье» ( Мр. 9:47 )=«лучше тебе с одним глазом войти в жизнь» (Мф. 18:9); также «иметь жизнь вечную», «войти в жизнь» (Мф. 19:16,17 пар.)=«войти в царство небесное», «войти в царство Божие» (Мф. 19:23,24 пар.). На проповедь царства Божия можно смотреть частью как на форму учения о вечной жизни, наиболее приспособленную к иудейским политическим чаяниям. По существу же, царство Божие, обнимая вечную жизнь как самое высшее из благ, составляющих его, дополняет ее, как обществом дополняется личность. Вечная жизнь есть достояние индивидуума; царство Божие есть царство сынов воскресения. В царстве Божьем вечная жизнь открывается под законом органической связи людей между собой. В силу этого закона, кто удостаивается вечной жизни и воскресения из мертвых (ο καταξιωθντες το ινος κενου τυχεν κα τς ναστσεως τσ κ νεκρν), тот становится необходимо членом царствия Божия (υο εσιν θεο τς ναστσεως υο ντες), – и обратно, чтобы достигнуть вечной жизни, необходимо стать членом царства Божия ( 1Иоан. 4:12,20 ). В проповеди Христа о царстве Божием внимание наше невольно останавливается на том, что оно представляется то наступившим вместе с благовестием Христа (напр. Мр. 1:15 ; Лук. 4:21 и мн. др.), то имеющим осуществиться вполне, «прийти в силе», только в будущем ( Мр. 9:1 и мн. др.). Как в существе царство Божье совпадает с вечной жизнью, так и эсхатологический характер его образуется воскресением из мертвых его членов. Различие между царством Божьим, которое уже открылось с проповедью Христа, и его грядущим пришествием в силе вполне исчерпывается различием между усвоением вечной божественной жизни верующими до смерти и ее полным откровением по смерти в воскресении. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время (ρχεται ρα) и настало уже (κα νν στν), когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» ( Иоан. 5:25 ). |
| выше) 23 . Но начала их различаются. Царство Божие открывается с того «начала, когда сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), когда все чрез Него произошло ( Ин.1:3 , – Кол.1:16–17 др.), и притом «вся добра зело» ( Быт.1:31 ), – и в частности, когда Бог создал высшего члена этого царства – человека, вдунув в него «дыхание жизни и дав ему «образ Божий» ( Быт.1:27 , – 2:7). Царство Христово начинается в средине истории земной, когда «Слово плотью стало» ( Ин.1:14 ), ибо «когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего рождаемаго от Жены» ( Гал.4:4 ср. Мф.2:2 Лк.1:33 ). Основанием для такого определения Царства Христова может служить евангельский рассказ Мк.9:38–41 и пар. Лк.9:49–50 . «Сказал Ему (Христу) Иоанн: Учитель! мы видели одного (человека), именем Твоим изгоняющего бесов, который не следует с нами, и воспрещали (κωλομεν – старались воспретить, др. чт. κωλσαμεν – воспретили) ему, потому что он не следовал с нами (Лк. не следует). Но Иисус сказал ему: не воспрещайте (вообще, никому, по разночт. ему – этому человеку), ибо кто не против нас тот за нас (др. чт. вас, – у Мк. прибавлено: ибо никто, кто сотворил чудо, буквально: силу, – проявить чудотворную силу, силу Божию, Христову) именем Моим (т. е. при вере в Меня), уже не будет в состоянии (букв: и не возможет) скоро (т. е. легко, в то же время) злословить Меня». Рассказ стоит в связи с вопросом учеников: кто из них больший? (Лк. ст. 46 ср. парал. Мф.18:1 ) и указанием Господа на дитя и словами Его: кто примет Меня (Царство Христово), примет Пославшего Меня (Царство Божие), – и у Мк. кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы (ученики, последователи), истинно говорю вам, что не потеряет награды своей (речь, очевидно, о верующих во Христа, но не следующих за Ним с учениками Его). И далее речь о Царстве Божием (ст. 47), а в параллели у Мф. но только о Царстве Небесном (18:4), но и о Церкви (ст. 15–18) и о собрании двух или трех во имя Христово и об исполнении Отцем Небесным их согласных прошений на земле о всяком деле (ст. 19–20)._Таким образом, здесь предполагается: а) вера во Христа, ибо чудотворение именем Христа требует веры и от совершающего и от приемлющего чудо ( Мф.9:2 , – 17:20, – 21:21 др. Деян.3:16 , – 16, – 14:9, – 1Кор.13:2 ) и невозможно при неверии или маловерии ( Мф.13:58 , – 17:17 – 20, – 14:31 Мф.9:24 др. ср. Деян.19:14 сл.), – б) обладанию божественно-чудотворною силою пли благодатью и в) видимая непринадлежность к избранным и представлявшим собрание (внешнее пока, «ибо не был еще Дух, потому что Иисус еще не был прославлен» Ин.7:39 , т. е. не было еще земной Церкви) Апостолам. |
| Пар (τμς) – речь идет о паре, который поднимается над готовящейся пищей, или о дыме от костра, который разносится ветром; образ непостоянства, скоротечности, хрупкости человеческой жизни 268 . 4:15–16 15 ντ το λγειν μς, ν κριος θλ, κα ζσομεν κα ποισομεν τοτο κενο. 16 νν δ καυχσθε ν τας λαζονεαις μν· πσα καχησις τοιατη πονηρ στιν. 15 Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – 16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло. В 15 ст. апостол Иаков учит своих читателей правильному отношению к жизни, которая полностью зависит от Бога. Апостол не отрицает планирования как такового, а просто напоминает, что любые планы в нашей жизни нужно строить с оглядкой на Бога 269 . Вы, по своей надменности (ν τας λαζονεαις μν), тщеславитесь (καυχσθε) – вся эта фраза означает пустую, с претензиями, наглую похвальбу, когда человек обещает то, что не может выполнить. Апостол старается пристыдить их: вы, христиане, и так себя постыдно ведете!.. Именно поэтому заканчивается послание грозным предупреждением легкомысленным христианам: 4:17 17 εδτι ον καλν ποιεν κα μ ποιοντι, μαρτα ατ στιν. 17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех. Грех, совершенный в неведении, еще в какой-то степени извинителен, но когда христианин разумеет делать добро (εδτι ον καλν ποιεν) – т.е. знает волю Божию; и не делает (ποιοντι – здесь: практиковать, делать что-то постоянно с умением), тому грех – грех такого человека сугубый, как об этом не раз говорил и Сам Спаситель 270 . Глава пятая 5:1 1 γε νν ο πλοσιοι, κλασατε λολζοντες π τας ταλαιπωραις μν τας περχομναις. 1 Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Снова апостол Иаков в тоне ветхозаветных пророков начинает эту главу с грозного предупреждения, как и в 4:13 271 . Если бы богатые знали, какие ужасы и бедствия ожидают их в день Божьего суда, они стали бы плакать и рыдать (ολολζοντες) – это слово, переведенный в СП как рыдайте, означает нечто большее, чем рыдания – это пронзительный крик или даже вой от безутешного, отчаянного горя 272 . |
| И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (14, 13) Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю (14, 14); ... чего ни пожелаете, просите, и будет вам (15, 7); ... дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (15, 16); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 17); ... о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам (16, 23); ... просите, и получите... (16, 24) Не говоря уже о таких бросающихся в глаза эпизодах, как насыщение пяти тысяч пятью хлебами , хождение Иисуса по водам. При этом перед нами не перекличка в духе Синоптических Евангелий, а подчас совершенно иной, типично Иоаннов «угол зрения» (см. ниже). Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки — братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18-22; Мк. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11 и Ин. 1, 35-42). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6-7), а в Ин. — в самом конце, по Воскресении (Ин. 21, 11). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43-51), а в Синоптических Евангелиях — о призвании Матфея (Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону — не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) (Ин. 1, 42). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. — сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова — Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: |
| Новобрачному давался дружко, который исполнял приказания его и занимался угощением гостей ( Ин.3:29 ). При новобрачной находились ее подруги. Собрание гостей было оживляемо музыкою, пением, остроумными беседами ( Ис.5:12 ; Ам.6:5 ; Пс.68:13 ; Сир.32:7 ). Во время пира молодые люди загадывали загадки, а новобрачный давал подарки тем, кто отгадывал их. Иногда новобрачный сам загадывал их ( Суд.14:12 ). Войти на пиршество не в брачной одежде значило показать неуважение к торжеству. Таких гостей выгоняли: «Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде?... Возьмите и бросьте его во тьму внешнюю» ( Мф.22:12–13 ). (р) Евреи хоронили умерших иногда в стенах города, но такие случаи были только исключениями; они допускали только для лиц важных: «И умер Самуил... и погребли его в Раме, в городе его» ( 1Цар.28:3 ); «И почил Манассия с отцами своими, и погребен в саду, при доме его» ( 4Цар.21:18 ). Обыкновенно же Евреи хоронили умерших за городом: «Когда же он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего» ( Лк.7:12 ). Для погребения умерших Евреи пользовались или естественными пещерами, которых в Палестине много, или хоронили в пещерах, нарочито иссеченных в горе. Вход в пещеру заваливался камнем, или, во втором случае, закрывался каменной плитою: «То была пещера, и камень лежал на ней» ( Ин.11:38 ); «Во гробе моем, который я выкопал в земле Ханаанской, там похорони меня» ( Быт.50:5 ). При погребении умерших, Евреи употребляли в большом количестве ароматические вещества: «Пришел также Никодим…, и принес состав из смирны и алоя, литр (фунтов) около ста» ( Ин.19:39 ); «И почил Аса... и положили его на одре, который наполнили благовониями и разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество» (Пар.16:13–14). Этим обыкновением объясняется смысл выражений Св. Писания: «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения» ( Еккл.7:1 ). При оплакивании умершего, которое продолжалось 8, а иногда 30 дней, родственники приглашали особых плакальщиц ( Иер.9:17–18 ). К причитаньям, в которых плакальщицы восхваляли добродетели умершего, присоединялась игра на музыкальных инструментах: «И когда пришел Иисус в дом начальника, и увидел свирельщиков и народ в смятении, сказал им: выйдите вон: ибо не умерла девица, но спит» ( Мф.9:23 ). Вероятно, родственники умершего не готовили себе пищи во все дни плача, потому что в Св. Писании говорится, что им другие посылали хлеб и «чашу утешения, чтобы пить по отце их и матери их» ( Иер.16:7 ; Иез.24:17 ). Этим, кажется, можно объяснить выражение: «Раздавай хлебы твои при гробе праведных» ( Тов.4:17 ). Для выражения печали, родственники умершего раздирали свои одежды, одевались во вретище ( Быт.37:34 ), посыпали голову пеплом ( 2Цар.1:2 ) и остригали волосы ( Иов.1:20 ). |
| Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы |
|
|
