| . В Септуагинте этих слов нет. . Феод.: tco; чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев. . Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK " ai код крща оик i:0Tii " н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него». . Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7). . РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения». . В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). |
| Последовательные явления антихристов предвозвещают высшее и наиболее концентрированное явление зла, а суд над ними, очевидный в истории — предзнаменование последнего Суда. 14. τ βδλυγμα τς ρημσεως ‘мерзость запустения’ — выражение из Дан 12:11 в переводе Семидесяти, где оно соответствует евр. šiûš šmm, ср. Дан 9:27; 11:31. Основной смысл слова šiûš — обозначение того, что мерзостно Богу или отвергается Им; оно обычно применяется к языческим богам и к связанным с ними предметам. Евр. причастие šmm означает, что мерзостная вещь приводит святое место в запустение, из-за нее верные бегут из храма. В Дан 12:11 подразумевается языческий алтарь, воздвигнутый в 168 г. до Р. Х. Антиохом Епифаном на месте жертвенника всесожжения в иерусалимском храме (1 Мак 1:54,59; 6:7). Цитируя книгу пророка Даниила, Иисус дает понять, что значение пророчества не исчерпывается временами Маккавеев — храму суждено подвергнуться новому, еще более жестокому осквернению. ναγινσκων νοετω ‘читающий да разумеет’. Имеется в виду чтение книги Даниила. Скорее это авторская ремарка, однако могут быть и собственные слова Иисуса. 15. δματος ‘кровле’. Имеется в виду плоская крыша дома (1 Цар 9:25; Иер 19:13; Деян 10:9). μ καταβτω ‘не сходи’ — находящемуся на крыше, конечно, необходимо спуститься с нее, если он хочет спастись бегством, но он не должен при этом заходить в дом. На крышу поднимались по внешней лестнице. 16. μτιον ‘одежду’ — это слово обозначает верхнюю одежду, которая не нужна для работы в поле, но согревает в ночной холод. 18. χειμνος ‘зимою’ — когда сильные дожди превратят горные потоки в непроходимые препятствия. Родительный падеж времени. 20. ο… πσα σρξ ‘не… никакая ( букв .: не… всякая) плоть’. Здесь наложены друг на друга два калькированных с семитского идиоматических выражения: ο… πς (евр. l’… kol) ‘никто’, ‘ни один’ и πσα σρξ (евр. kol-br) ‘всякая плоть’, то есть ‘все люди’. 24–27. Описание Парусии 47 составлено из выражений ВЗ; говоря о своей славе (так же, как и о своем страдании), Иисус не предлагает собственных образов и слов, но почти полностью заимствует их из Писания. Апокалиптические образы ст. 24–25 восходят к Ис 13:10; 24:23; 34:4; Иоил 2:30–31; 3:15; Ам 8:9; Иез 32:7–8; также в апокрифах (Енох 80:2–3; 102:2; 4 Езд 4:51–52). |
| Вы имели в виду (вычеркивая этот вариант), что «Деллингер опустил, что etc», но тут, очевидно, недоразумение. Рейш в предисловии говорит, что Деллингер nachträglich aufgezeichnet два места, именно стр. 18 (история разделения церквей, длинная речь исторического содержания) и стр. 35 (речь об англиканских ординациях). Все остальное написано Рейшем. Поэтому, мне кажется, и варианты ко всему остальному могли бы остаться целыми, ежели в них, конечно, нет какой-либо нелепости, но этого предполагать нельзя, так как рукопись проверена Рейшем. Конечно, нелепости от Деллингера нельзя ожидать, но мог быть какой-нибудь lapsus linguae. Рейш сделал именно на этом листе заметку (относящуюся до последующей мысли), а этот вариант, крупно мною подчеркнутый, не тронул. Конечно, как Вы замечаете, это «дело истории», но ведь и почти вся его речь – чисто история, и такой исторический факт очень кажется интересен. Не сочтете ли возможным оставить вариант? Великий Князь поручил мне спросить Вас, как бы Вы предполагали поступить с сочинением «о Св. Духе», присланным из Киева 53 . Найдутся в академии охотники перевести его? и какое за это можно бы дать вознаграждение? XLIV Среда. Многоуважаемый Иван Леонтьевич. Отчет и книжка мною получены. Конечно, я соглашусь с Вашими замечаниями. Ежели бы, против ожидания, встретилось что-либо, по моему мнению, очень стиснительное, то приеду спросить Совета у Вас. Как только окончу перевод 2-й части, сейчас же отправлю к Вам на просмотр. Преданный Вам А. Киреев. P. S. Великий Князь очень беспокоится об И-фе В-че. XLV Понедельник. Многоуважаемый Иван Леонтьевич. Вот вторая часть. Письма Аряима и других я отдал переписать (как замечательно письмо Малькольма Мак Колля!). Я докладывал Великому Князю, что и эти письма следовало бы напечатать, но он не соглашается, говоря, что им может быть уделено место в Сборнике 54 , что это лишний груз при отчете. На днях соберется Совет, и тогда необходимо будет решиться на избрание какого-либо способа перевода. Конечно, тот, который Вы указываете, – самый удобный, лишь бы Иван Терентьевич не затянул дела, поправляя его. |
| 427 Novella 8 (16), 10. 428 Novella 8 (16), 8. 429 Novella 28 (31), 5. 430 Novella 8 (16), 10. 431 Edictum 13 (96), introd. 432 At. Gelzer . Studien zur byzantinischen Verwaltung Aegyptens, SS. 21— 36; J. В. Bury . A History Later Roman Empire... vol. II, pp. 342—343; G. RouIIIard . L " administration civile de l " Egypte byzantine. Paris, 1928, d. 30. 433 Novella 33 (54), introd. 434 Malalas , p. 486. Если я не ошибаюсь, Бьюри не упоминает этот текст 435 Corippus . De laudibus lustini, II, vv. 249—250. 436 Ioanni Laurentii Lydi De magistratibus. III, 70. 437 Ch. Diehl . Justinien et la civilisation byzantine... p. 311. 438 Видимо, по отношению к Египту. В тексте — «over the sea it invaded ». Примечание научного редактора. 439 Лучшим и основным источником является Прокопий, который жил в Константинополе во время эпидемии. De bello pers., II, 22—23. См. также: J. В. Bury . A History of the Later Roman Empire... vol. II, pp. 62— 66. См. также: H. Zinner . Rats, Lice and History. Boston, 1936, pp. 144— 149. 440 К. E. Zacharia van Lingenthal . Jus graeco-romanum, III, 3. 441 А. А. Васильев не успел ознакомиться с одной важной работой, где очень подробно рассмотрены все анализируемые им в данном разделе вопросы: H. В. Пигулевская . Византия на путях в Индию. Из истории торговли Византии с Востоком IV-VI вв. М.; JI., 1951; idem . Byzanz auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient von 4. bis 6. Jahrhundert. Berlin, 1969. Примечание научного редактора. 442 Индикоплов означает «плывущий в Индию», или «плывущий по Индийскому океану». Сочинение было переведено на английский язык Дж. Мак-Криндлом: The Christian Topography of Cosmas, an Egyptian Monk. London, 1897. См.: C. Beazly . The Down of Modern Geography London, 1897, vol. I, pp. 190—196; 273—303. Наиболее полный и красочный очерк о сочинении Космы, согласно Уинстеду (The Christian Topography of Cosmas Indicopleustes. Cambridge, 1909, p. VI), — это M. V. Anastos . The Alexandrian Origin of the Christian Topography of Cosmas Indicopleustes. — Dumbarton Oaks Papers, vol. III, 1946, pp. 75—80. |
| До недавнего времени тема самоубийства разрабатывалась преимущественно в сочинениях вроде «Мифа о Сизифе» французского экзистенциалиста Альбера Камю, объявившего суицид «единственной по-настоящему серьезной философской проблемой». Но с некоторых пор проблема «законности» и «желательности» самоубийства — особенно в свете достижений биомедицинских технологий, перенесших «последнюю боль» со смерти на «процесс умирания», — все чаще оказывается в поле зрения представителей этического знания и библейской экзегетики. По их наблюдению, несомненное осуждение самоубийства как смертного греха прослеживается лишь с эпохи блаженного Августина, само же Священное Писание нигде не осуждает этот акт как таковой. В Ветхом Завете описано пять случаев самоубийства: Авимелеха ( Суд. 9, 54 ), Саула и его оруженосца ( 1 Цар. 31, 4 сл.; 1 Пар. 10, 4 сл.), Ахитофела ( 2 Цар. 17, 23 ) и Замврия ( 3 Цар. 16, 18 ). Из Нового Завета известен лишь пример Иуды ( Мф. 27, 3–5 ), чье самоубийство вызвано угрызениями совести. В более поздней иудейской традиции встречается оценка самоубийства как дела отваги или защиты чести ( 2 Мак. 14, 37–46 ; ср. восхваление Элеазара и защитников Масады, которые, по сообщению Иосифа Флавия — Иудейская война VII, 320 сл., — предпочли самоубийство римскому плену). Итак, библейская традиция не дает примеров осуждения самоубийства per se, в отдельных же случаях оно предстает здесь благородной альтернативой бесчестью и унижению. Осуждение самоубийства у блаженного Августина связано с развенчанием псевдомученической практики некоторых дона-тистов, бывшей в его глазах всего лишь разновидностью самочинного ухода из жизни . С этого времени суицид все чаще расценивался западным богословием как непро-щаемый грех, так что впоследствии он фактически заменил в этом качестве даже «хулу на Духа Святого». Сходный взгляд утвердился и на Востоке, особенно под влиянием Александрийского патриарха Тимофея I (381–385). Согласно его 14-му Каноническому ответу, при невозможности доказать, что самоубийца был «подлинно… вне ума» , священнику возбраняется приносить за такового приношение . Этой установкой предопределен и доселе существующий в Православной Церкви запрет отпевать и поминать всех, кто совершил самоубийство в «здравом уме». О нем ясно говорит, с прямой ссылкой на Ответ Тимофея Александрийского, 178я глава «Номоканона» («Аще убиет сам себе человек, ни поют над ним, ниже поминают его, разве аще бяше… вне ума своего» ); то же указано в книге С. В. Булгакова, отметившего и сходные суждения других архипастырей . Относительно же наших дней мы имеем авторитетное заключение Н. Д. Патриникоса, что весь современный православный мир по-прежнему полагает невозможным церковное поминовение «самовольно отторгших себя от общения Церкви» . Примечательно, однако, что до конца IV в. христианские авторы либо вовсе не высказываются о самоубийстве, либо рассматривают его скорее в положительном свете, смешивая, по всей вероятности, с актом мученичества . |
| 2 Мак. 5:11). Раздраженный и озлобленный, царь двинулся к пределам своего царства и расположился станом между морем (Средиземным) и Иерусалимом; вскоре после того, во время возвращения из похода в Персию, между Антиохией и Экбатанами, нечестивый царь и скончался, пораженный страшною болезнью от руки карающего Судии (ср. 2Мак. 9:1, 3, 5, 9, 28 . – Дан. 11:44–45 ). 1290 и 1335 дней – числа таинственные, применить которые к данным историческим событиям не совсем легко. Начало счета этих дней относится ко «времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения» ( Дан. 12:11 ), – события, относящегося к царствованию Антиоха Епифана (ср. Дан. 11:31 ), в частности к 15 хаслева 145 года ( 1Мак. 1:54 ) по счету книги Маккавейской. 25 хаслева 148 года алтарь в храме Иерусалимском был восстановлен и в этот день иудеи принесли жертву Богу на новоустроенном жертвеннике ( 1Мак. 4:52 ). Промежуток времени между осквернением алтаря Антиохом (15 хаслева 145 г.) и восстановлением, его (25 хаслева 148 г.) равняется 3 годам 10 дням, или 1105 – 1102 дням. Разница между этим числом дней и возвещенным ангелом – 1290 днями равняется 185 – 188 дням, а между 1290 и 1335 днями – еще 45 дням. Возможно предположить, что 185 – 188 дней прошло до того времени, когда Антиох, услышав в Персии, что ополчения его, направленные во главе с Лисием против иудеев, разбиты и обращены в бегство, между тем как иудеи, под предводительством храброго Иуды Маккавея, усилились и обогатились, разрушили оскверненный Антиохом жертвенник, построили вместо него новый, восстановили свое святилище, которое и обнесли высокими стенами и башнями, укрепив для охранения его и крепость Вефуру, – испугался и встревожился, придя к сознанию, что испытываемые им неудачи составляют наказание свыше за преследования и гонения его против иудеев ( 1Мак. 6:5–13 ); а следующих затем 45 дней продолжалась болезнь Антиоха ( 1Мак. 6:9 ), закончившаяся смертью его в 149 году ( 1Мак. 6:16 ) по счету книги Маккавейской, – какого в частности месяца и дня – определить даже с приблизительною точностью нет данных. Правда, преемник Антиоха Епифана – Антиох Евпатор продолжал войну с иудеями ( 1Мак. 6:18–61 ), так что и заключение с ними мира по убеждению Лисия было вызвано случайным обстоятельством ( 1Мак. 6:55–60 ), – и только чрез 2 года по смерти Епифана, после победы над Никанором, произошло событие, которое иудеи праздновали, как великую для себя радость ( 1Мак. 7:26–50 ), – но сама смерть Антиоха положила конец религиозным именно преследованиям иудейского народа, осквернениям святынь его и т. д. Вот почему «блаженным» ангел называет того, «кто ожидал и достиг» желанных 1335 дней ( Дан. 12:12 ). |
| Это множество письменных памятников, обычно приводимых дословно, заставляет думать, что автор был исторически очень осторожен в своем повествовании. Новое критическое исследование цитуемых автором «писем» заставляет относиться к ним с надлежащим доверием. Их форма показывает подлинность, а естественные отступления могли произойти от двоякого их перевода: с греческого и латинского (письма Спарт. и Рямлян) на арамейский (язык Маккав. книги), а потом снова с арамейского на греческий, язык нынешнего перевода книги. 242 Заметна у автора точность в описании событий, напр. тщательное вычисление войск сражающихся (15:13), павших на войне (4:34; 7:32; 11:47); сокровищ и даров (15:31); вооружение слонов (6:37); описание местностей (7:45); тщательная хронология по эре Селевкидов. 243 Писатель рассатриваемой книги имеет также себе близкого по времени жизни к описываемой им эпохе ученого, тогдашнего историка Иосифа Флавия, пользующегося очень часто его книгой в описании событий Маккавейского периода (Древ. и XIII кн.). Как исторический достоверный памятник, первую Маккавейскую книгу цнтуют: Киприан ( 1Мак.2:52 =Testim. III, 4:13,54). Ипполит (Мак.2:33=Толк. на Дан. 9:24 ), Ориген (Com. Ep. ad Rom. VIII = 1Мак.8:25 ), Августин (De docmr. Christ. II, 8. De civit. Dei XVIII. 36. 15). Феодорит (Толк. на Дан. 8:10, 11:25 ); Ефрем Сирин (Толк. на Дан. 8 гл.); Амвросий Мед. (Epist. 40=1:7. De offie. 40=2:38,41; 6:43–46; 9:4–10) и другие христианские писатели. 244 Впрочем, в настоящее время является уже трудноопровержимым общее утвердившееся мнение о некоторых исторических погрешностях рассматриваемой книги, особенно касательно иноземных народов. Так, по 1:1 «Александр, сын Филиппа, Македонянин поразил Дария, царя Персидского и Мидийского и воцарился вместо него прежде над Елладою». По этому замечанию, как будто Дарий (III-й Кодоман, пораженный Александром Макед.) царствовал над Елладою и после него, поразив его, воцарился Александр. Много делается попыток к разъяснению этого «недоумения», 245 но все-таки очень трудно его избежать. |
| Очевидно, в похвальном гимне ему у Сираха очень уместно было бы подобное упоминание. Однакож его нет... Симон 2-й по 1 Маккав. книге (14:41) был признан Иудеями и священниками первосвященником «на век». Опять небывалое и единственное в истории ветхозаветного священства преимущество, однако умалчиваемое Сирахом, так пространно и славословно говорящим об обычном в храме служении Симона (50:13–54). В числе особенных заслуг Симона Сирах помещает лишь устройство ограды вокруг храма, уменьшение медного моря и укрепление Иерусалима на случай осады (50:1–4), а в Мак. книге Симон 2-й описывается в несравненно большем политическом ореоле: он укрепил все города Иудеи, поставил всюду стражу, изгнал Идумеев из приморских городов, заселил их Иудеями, изгнал из Иерусалимской крепости язычников, сделался другом Димитрия, с ним даже Римляне вступили в сношения (14 15 гл.). Ничего подобного нет у Сираха, хотя и естественно бы ожидать сего. Наконец, Симон, прославленный Сирахом, был сыном Онии (50:1), а Симон 2-й был сыном Маттафии из племени Маккавеев или Асмонеев ( 1Мак.14:29 ). Игнорировать эту разность (а о родстве с знаменитыми в иудейской истории Маккавеями едва ли умолчал бы Сирах!) также нерезонно. По справедливому соображению Цокклера, иудейская древность чтила и прославляла лишь Симона I «Праведного» (Древн. XII, 2, 5. 4, 1. Mischna), а о Симоне 2 нет нигде подобной речи; и в гимне славным мужам Сирах не опустил бы Симона 1, чтобы прямо перейти к Симону 2-му (Zöckler. 1. с. 257 s). С современностью автора Симону 1-му согласны жалобы Сираха на собственные многократные опасности смерти (34:11–12; 51:4:10); молитва о поражении врага (36:8–11), ненависть к Самарянам (50:28). В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали Иудеев... (cp. 1Мак.14:35–48 ). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до P. X. Отсюда уже ясен вывод и ο времени составления греческого перевода. |
| 325 Цит. по: Харитон, иг. Умное делание о молитве Иисусовой. Сборник поучений святых отцов опытных делателей. М., 1992. С. 46–47. 326 Библиографию по различным аспектам проблемы, уже несколько устаревшую, см. в статье П. Керестеша: Kereszt.es Р. The Jews, the Christians, and Emperor Domitian//Vigiliae Christianae. 1973. Vol. 27. No. 1. P. 7 f. Notes 22–26. 327 См.: Энгельс Ф. Книга Откровения//К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и Церкви. Изд. 2-е, дополн. М., 1986. С. 386–392; его же: К истории первоначального христианства//Там же. С. 483. 328 Утверждение Г. Йорка безапелляционно: «Гонение Домициана, как единодушно [universally] признано исследователями, дало непосредственный повод для создания Апокалипсиса» (York Н.С. A Note on the Interpretation of the Fourth Gospel//Journal of Biblical Literature. 1918. Vol. 37. No. 1/2. P. 101). В том же духе, но более осторожно высказывается Д. Мак-Фейден (McFayden D. The Occasion of the Domitianic Persecution//American Journal of Theology. 1920. Vol. 24. No. 1. P. 46). Эта точка зрения продолжает сохранять популярность и в наши дни: Hemer С. The Letter to the Seven Churches of Asia in Their Local Setting//Joumal for the Study of the New Testament. 1986. Supplement Series 11. P. 4; Le Gall J., Le Glay M. L’Empire Romain. T. 1. Le Haut-Empire de la bataille d’Actium (31 av. J.-C.) al’assasinat de Severe Alexandre (235 ap. J.-C.). P, 1987. P. 386; ÓCollins G., Kennan J.AL Jesus Our Priest. A Christian Approach of the Priesthood of Christ. Oxford, 2010. P. 38; Ekeke E.C. Persecution and Martyrdom of Christians in the Roman Empire from AD 54 to 100: a lesson for the 21-st century Church//European Scientific Journal. 2012. Vol. 8. No 16. P. 184. 329 См.: Bell А.А. The Date of John’s Apocalypse. The Evidence of some Roman Historians Reconsidered//New Testament Studies. 1978. Vol. 25. Issue 01. Pp. 93–102; Jones B. The Emperor Domitian. L.; N.Y., 1992. P. 116 f.; Van Koot.en G.H. The Year of the Four Emperors and the Revelation of John: The «pro-Neronian» Emperors Otho and Vitellius, and the Images and Colossus of Nero in Rome//Journal for the Study of the New Testament. 2007. Vol. 30. No. 2. P. 205–248. |
| Р. Лабадзе Ист.: Джанашвили М. Груз. лит-ра. Тбилиси, 1909. Т. 2. С. 1-46 (на груз. яз.); Кекелидзе К., ред. Раннефеодальная груз. литература. Тбилиси, 1935. С. 147-184 (на груз. яз.); он же. Агиогр. лит. 1956. Т. 1. С. 63-101; он же. Этюды. 1973. Т. 12. С. 139-163 (на груз. яз.); он же. Др.-груз. лит. 1980. Т. 1. С. 146-152 (на груз. яз.); Джикия С. Пространный реестр Гурджистанского вилайета. Тбилиси, 1941. Т. 2 (на груз. яз.); Житие и подвижничество Богоносного блаженного отца нашего Серапиона//ПДГАЛ. 1963. Т. 1: V-X вв. С. 319-347 (на груз. яз.); Вахушти Багратиони. Описание царства Грузинского//КЦ. 1973. Т. 4. С. 665 (на груз. яз.); Вачнадзе Н. Житие Серапиона Зарзмели как ист. источник. Тбилиси, 1975 (на груз. яз.); КГН. 1980. Т. 1. С. 278-282; Чхартишвили М. Мученичество и страдания св. Евстафия Мцхетского: Житие и деяния св. Серапиона Зарзмского: Источниковедч. исслед. Тбилиси, 1994. С. 54-83 (на груз. яз.). Лит.: Brosset M. Zarzma, église du XI siecle// Idem. Rapports sûr un voyage archéologique dans la Géorgie et dans l " Arménie. St.-Pb., 1851. Vol. 3. P. 132-135; Загурский Л. Поездка в Ахалцихский у. в 1872 г.//Изв. Кавказского отд-ния РГО. 1873. Кн. 8. 2. С. 54; Бакрадзе Д. З. Кавказ в древних памятниках христианства//ЗОЛКА. 1875. Вып. 1. С. 70-71; он же. Археол. путешествие по Гурии и Адчаре. СПб., 1878. С. 119-137; Кондаков Н. Опись памятников древности в нек-рых храмах и мон-рях Грузии. СПб., 1890. С. 117; он же. Иконография Богоматери. 1915. Т. 2. С. 83-84. Рис. 18; Уварова П. С. Христ. памятники//МАК. 1894. Кн. 4. С. 48-60; она же. Кавказ: Путевые заметки. М., 1891. Ч. 2. С. 174-189; Худадов В. Зарзмийский мон-рь//Иверия. 1902. 146 (на груз. яз.); Такаишвили Е. Археол. экскурсии, разыскания и заметки. Тбилиси, 1905. Вып. 1. С. 5-59; он же. Зарзмийский мон-рь, его реставрация и фрески//СМОМПК. 1905. Вып. 35. С. 18-19 (на груз. яз.); он же. Примечания о Зарзмийской церкви и ее древности//Моамбе (Вестник)/Тифлисский ун-т. Тифлис, 1919. Вып. 1. С. 105-124 (на груз. |
|
|
