| Предисловие к новой Библии уже не говорит о «благоговейной бессмыслице», напротив, подчеркивает свое уважение к Синодальной традиции. Таким образом, если «Радостная Весть» вся была построена на отрицании: нет, не так как прежде, а совсем по-другому, – то Библия РБО далека от такой категоричности. И уместно будет спросить: насколько изменилась в четвертой редакции РВ, насколько они стали в самом деле однородны и совместимы с переводом Ветхого Завета? Сейчас мы попробуем дать первые, самые предварительные и общие ответы на эти вопросы. Итак, начнем с просторечных слов. Например, многих читателей РВ смущало слово «дурак». В новом издании это слово встречается в Новом Завете несколько раз и ни разу, по моим наблюдениям, в Ветхом, где употребляется слово «глупец». Примеры: «Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться!» (2 Кор 11:16). «Глупец не знает, невежда не понимает их» (Пс 91:7). «Мудрый страшится и чурается зла, зато глупец буянит, ничего не боится» (Притч 14:16). Еще одно спорное слово, «проститутка», встречается и в той, и в другой частях нового перевода Библии, например, «ты ведешь себя, как проститутка!» (Езек 16:30) и «Благодаря вере проститутка Раав, приютившая лазутчиков, не погибла вместе с неверными» (Евр 11:31). Но что интересно, в ветхозаветной части есть и слово «блудница» (например, Иса 23:16), а в повествовании о той самой Раав она называется «публичной женщиной» (Ис Нав 2:1). Ветхий Завет РБО в этом отношении менее последователен, чем РВ, где мы не встретим никаких блудниц – там только проститутки. Осталось неизменным и служившее предметом многих споров выражение 1 Кор 6:13 «Пища для брюха и брюхо для пищи!» Слово «брюхо» мы найдем и в ветхозаветной части, например «битком набито его брюхо» (Иов 20:23), но есть в обеих частях и другие примеры: «живот у него лопнул» (Деян 1:18); «чтобы животы наполнились» (Быт 41:21). По-видимому, тут проблема не столько в самом слове «брюхо», сколько в стилистической сочетаемости: для брюха все-таки скорее подходит жратва, а вот пища – она уже для желудка. К тому же в 1 Кор «брюхо» вклинивается в наставления апостола (хоть и в виде скрытой цитаты), а потому употребление этого слова создает черезчур резкий контраст, которого нет в книге Иова, там это слово выглядит органичнее как часть сатирического описания наглого богача. |
| Значительная часть Италии находилась под контролем сицилийского короля, однако понтифик не желал видеть Манфреда во главе армии крестоносцев, поскольку тот являлся незаконнорожденным сыном имп. Фридриха II Штауфена (1220-1250), возглавлял партию итал. гибеллинов (сторонников императора в противостоянии с папой Римским), а также вступал в конфликты с папами Иннокентием IV (1243-1254) и Александром IV (1254-1261). Осознавая выгодное географическое положение Сицилии как плацдарма для буд. экспедиции против Византии, папа искал правителя, способного свергнуть Манфреда. В итоге выбор пал на Карла I Анжуйского, брата франц. кор. Людовика IX Святого . В 1262 г. папа Урбан IV начал переговоры с франц. двором, предлагая Карлу Анжуйскому занять трон Сицилийского королевства. По условиям заключенного в июне 1263 г. договора на Карла налагались мн. ограничения: он не мог распоряжаться назначениями на церковные посты, не мог претендовать на имп. престол и занимать к.-л. пост в имперской части Италии и в Папской обл., но уже осенью он был избран сенатором Рима, что являлось нарушением договора. После переговоров обе стороны согласились на уступки. Избранный на Папский престол после смерти Урбана IV папа Римский Климент IV (1265-1268) продолжил политику своего предшественника и 28 июня 1265 г. в Риме провозгласил Карла королем Сицилии. Манфред, собрав армию, выступил против Карла Анжуйского. После небольшой стычки Манфреду пришлось отступить, в результате чего он потерял власть в Анконской марке, а его влияние в Тоскане ослабло. Карл Анжуйский при посредничестве папы собрал деньги, к-рые были необходимы для похода против Манфреда. В окт. набранная им армия выступила из Лиона и в янв. 1266 г. прибыла в Рим. 6 янв. Карл был коронован как король Сицилии в рим. базилике св. Петра, 20 янв. со всей армией он выступил против Манфреда. 26 февр. в битве под Беневенто войско Манфреда было разбито, а сам он убит. 7 марта Карл Анжуйский торжественно въехал в Неаполь. Однако лишь после победы 23 авг. 1268 г. при Тальякоццо над племянником Манфреда Конрадином, герц. Швабии и титулярным кор. Иерусалима (1254-1268), и его казни (29 окт. 1268) новый король Сицилии смог приступить к реализации планов по созданию большой империи на Востоке. К этому времени под его контролем находились также о-в Керкира (Корфу) и восточное побережье Ионического м.- от Диррахия (ныне Дуррес, Албания) до Бутринти. 24 мая 1267 г. кн. Гийом II Виллардуэн передал Карлу Анжуйскому право управлять Ахейским княжеством после своей смерти; 27 мая это решение было подтверждено лат. имп. Балдуином II. После смерти папы Климента IV (29 нояб. 1268) Карл Анжуйский заключил договоры с правителями Венгрии, Сербии и Болгарии. Однако планам короля по расширению владений помешало обещание участвовать в 8-м крестовом походе, организованном кор. Людовиком IX (см. ст. Крестовые походы ). |
| И sarx (плоть), и soma (тело) указывают, по сути дела, на цельного человека, хотя и рассматриваемого с разных точек зрения. Равным образом и «плоть», и «дух» в контексте Павлова этического дуализма подразумевают цельного человека, но «плоть» — человека падшего, а «дух» — человека искупленного. Поэтому «помышления духовные» и «помышления плотские» означают у Апостола специфическую ориентацию целостного бытия — ориентацию либо на жизнь и мир [с Богом], либо на смерть (ср. Рим. 8, 5–6 ) . Итак, «плоть» есть такая ориентация человеческой личности, последствия которой — грех и смерть, ибо «помышления плотские» направлены не на Бога, а на вещи мира сего. Термин же «тело» имеет несколько значений, относясь то к физическому или психологическому аспектам нашего бытия (и в этом смысле будучи почти синонимом «плоти»), то к целостной личности, способной к благодатному преображению и воскресению в образе Христовом. С первым значением мы сталкиваемся, вчитываясь в горькие слова Апостола о «теле греха», когда он говорит о себе, что «плотян, продан греху» ( Рим. 7, 14–25 ). Второе, более нормативное значение заключено в призыве к римлянам: «…Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» ( Рим. 12, 1 ) и в увещании к коринфянам: «Бегайте блуда…; Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших» ( 1 Кор. 6, 18–20 ). Соединение обоих значений появляется в 1 Кор. 15, 38–39 , где sarx предстает как эквивалент soma. И наконец, однозначно нормативное употребление налицо в предвозвещении 1 Кор. 15, 44 , что земное «тело душевное» (soma psychicon ) преобразится в небесное «тело духовное» (soma pneumatikon). Апостол подразумевает здесь не одну лишь плоть, но и личность в ее целостном бытии. Этот анализ приводит нас к заключению, что человеческая природа (то есть «тело» в догреховном его состоянии) изначально предназначена была включать в себя пол и что половые различия, как важнейшая сторона телесного бытия, сохранятся и по воскресении . Разделение по половому признаку присуще человеческому естеству как установленное Творцом «от начала»-. Вот почему невозможно принять утверждение, что пол не имеет «никакого духовного измерения, никакого онтологического достоинства». Будучи важнейшей функцией человеческой природы, пол делает возможным деторождение, установленное «от начала», а не вследствие грехопадения, и благословенное Богом для человека, носителя Его образа, как средство участвовать в Его творческом делании ( Быт. 1, 28; 2, 23–24 ; оба места говорят о «догреховном» человеке). Избежав смешения пола с (падшей) сексуальностью, мы отчетливо уясним, что пол обладает и «онтологическим достоинством», и глубоко «духовным измерением». Через пол мужчина и женщина исполняют заповедь Божию «размножаться и наполнять землю» и восполняют друг друга в обоюдном изъявлении любви. |
| Соотношение мужского и женского, согласно апостолу, также имеет иконический характер. В том, как человек носит в себе образ Христа, «нет мужеского пола, ни женского» (Гал 3. 28), но есть одна девственность (ср.: 1 Кор 7. 25-26). Оправданное чадородием (ср.: 1 Тим 2. 15) разделение человеческого существа на мужа и жену тем не менее им не объясняется. Очевидно, смысл этого разделения в том, что муж и жена вместе выражают 2 стороны природы человека - внешнюю и внутреннюю. Муж, призванный быть защитником (ср.: Еф 5. 23, он называется «спасителем тела»), отвечает за внешнюю сторону человеческой жизни. Жена создана «для мужа» (1 Кор 11. 9), т. е. с учетом Быт 2. 20 для самопознания Адама, и ее иконическое предназначение состоит в обращенности внутрь; называя жену «славой» мужа, П., возможно, имеет в виду слова Пс 44. 14 («вся слава дщери Царя внутри…»). Апостол настаивает на нелепости выступления жены в публичном пространстве, кроме исключительных случаев, к к-рым относятся молитвы и пророчества по действию Духа Святого. В отношении к дарам Духа женщина ничем не уступает мужчине (это видно из одинаковости обращений к мужчинам и женщинам в приветственных и прощальных словах Посланий П.), но при внешнем их проявлении она «должна иметь на голове своей [знак] власти [над нею], для ангелов» (1 Кор 11. 10). Нек-рые интерпретаторы ( Tertull. De virg. veland. 7. 2; Dibelius. 1909. S. 16-22; Marshall. 2017. P. 172) связывают последние слова с легендой о прелюбодеянии ангелов и дочерей человеческих, зафиксированной в ряде памятников раннего иудаизма и христианства как истолкование Быт 6. 1-4. Однако П. эту легенду не упоминает. Кроме того, по ее сюжету все впавшие в прелюбодеяние ангелы были заключены в бездну (1 Енох 14. 5); ни один текст не связывает ангельское прелюбодеяние с молитвой или пророчеством жен. Более вероятно, что П. обращается к роли ангелов в качестве посредников при молитве (ср.: Откр 8. 3-4) и предостерегает, что ангелы не станут приносить духовные дары женам, не признающим над собой «власти». Мнение, что ангелами здесь названы священнослужители (Амброзиастер), также не лишено основания в свете 1 Тим 5. 21 и Откр 2-3. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Чтобы описать действенное присутствие Бога в мире и в действиях разумных существ, требуется дополнить вышеизложенное некоторыми примерами. Скажем, человек предпринимает действия, событие вызвано естественными причинами, сатана вершит козни, но всем этим управляет Бог. Далее: люди могут идти наперекор воле Божьей, как она выражена в заповедях, и тем не менее они выполняют Его волю, согласно которой вершатся все мировые события. Мотивы людей могут быть злыми, но Бог обращает их действия во благо (Быт 50:20, Деян 2:23). Но! Хотя грехи человеческие в Божьем ведении, Бог не является инициатором греха (Иак 1:13—17). Бог присутствует во всем, что происходит в Его мире, не повреждая природу вещей, не нарушая естественных процессов и не подавляя свободную волю людей. О зле (нравственном, духовном и физическом), заразившем мир Божий, Библия говорит: Бог допускает зло (Деян 14:16); Он использует зло в качестве наказания (Пс 80:12—13, Рим 1:26—32); Он извлекает из зла добро (Быт 50:20, Деян 2:23, Деян 4:27—28, Деян 13:27, 1 Кор 2:7—8); Он использует зло для испытания и воспитания тех, кого Он любит (Мф 4:1—11, Евр 12:4—14), и, наконец, однажды Он полностью избавит Свой народ от силы и присутствия зла (Откр 21:27, Откр 22:14—15). Учение о божественном провидении убеждает христиан, что они не находятся во власти слепых сил (судьбы, случая, удачи, рока); все, что происходит с ними, заранее предусмотрено Богом, и каждое очередное событие является новым призывом верить, повиноваться и радоваться в сознании того, что все в мире служит нашему духовному и вечному благу (Рим 8:28). Один и три: троичность Бога Ветхий Завет постоянно напоминает о том, что есть только один Бог, Бог Творец, давший людям откровение о Себе, и что поклонение и любовь должны предназначаться исключительно Ему (Втор 6:4—5, Ис 44:6—45:25). Новый Завет соглашается с этим (Мк 12:29—30, 1 Кор 8:4, Еф 4:6, 1 Тим 2:5), но говорит о трех божественных лицах: Отце, Сыне и Святом Духе (Рим 8, Еф 1:3—14, 2 Фес 2:13—14, 1 Пет 1:2). Историческая формулировка догмата о Троице стремится обозначить и охранить эту тайну, а не объяснить (поскольку ее объяснение лежит за пределами нашего понимания), и это ставит нас перед, возможно, самой трудной проблемой из тех, с которыми когда-либо приходилось сталкиваться человеческому разуму. Однако эта формулировка истинна. |
| В-третьих, нет христиан, которые вообще не обладают дарами (1 Кор 12:7, Еф 4:7). Поэтому каждый несет ответственность за то, чтобы обнаруживать, развивать и полностью использовать способности, которые Бог дал ему для служения. Христианская семья Семья является древнейшим и важнейшим установлением человеческого общества. И еврейская ветхозаветная традиция, и эллинистическая культура новозаветного периода под семьей понимают не только родителей и детей, но также родственников, принадлежащих к другим поколениям, слуг и даже друзей, экономически зависимых от главы семьи. Библия подчеркивает значение семьи как духовной общности и базиса, на котором происходит воспитание и становление характера человека. Библия дает четкую структуру семьи с ясным распределением власти: муж является руководителем по отношению к жене, а родители руководителями по отношению к детям. Однако всякое руководство в семье это одна из форм служения, но никак не тирания, и потому все функции, относящиеся к служению домашнего руководителя, должны осуществляться с любовью (Еф 5:22—6:4, Кол 3:18—21, 1 Пет 3:1—7). Четвертая заповедь требует, чтобы Глава дома руководил всей семьей в соблюдении субботы; пятая заповедь чтобы дети уважали своих родителей и повиновались им (Исх 20:8—12, Еф 6:1—3). Пример исполнения пятой заповеди подал Сам Иисус (Лк 2:51). Позднее Он непримиримо выступал против такого поведения, которое, имея вид благочестия, на деле являлось уклонением от обязанностей по отношению к родителям (Мк 7:6—13). Последнее, что сделал Иисус перед смертью, проявил заботу о своей матери (Ин 19:25—27). Семья должна быть сообществом, дающим знания о Боге и научающим благочестию. Детей необходимо наставлять (Быт 18:18—19, Втор 4:9, Втор 6:6—8, Втор 11:18—21, Прит 22:6, Еф 6:4) и побуждать к тому, чтобы они серьезно относились к учебе как к основе жизни (Прит 1:8, Прит 6:20). Дисциплина должна быть стержнем воспитания, в процессе которого дети научаются самоконтролю и приобретают жизненный опыт (Прит 13:24, Прит 19:18, Прит 22:15, Прит 23:13—14, Прит 29:15—17). В семье должна быть такая же целенаправленная, с нежностью поддерживаемая дисциплина, какая существует в семье Божьей (Прит 3:11—12, Евр 12:5—11). |
| Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал — он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286). 5 Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях ( Втор. 20, 10-18 )… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин ( Исх. 21, 4, 6 ), то после 6-ти лет он выходил на волю ( Исх. 21, 2 ) с выплатой положенной мзды ( Втор. 15, 13 ), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь ( Исх. 21, 7-11 ; Лев. 19, 20-22 )…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов ( Иер. 34, 8 ), известны случаи выкупа рабов во время плена ( Неем. 5, 8 ). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках ( Втор. 12, 18 ), и через обрезание ( Быт. 17, 12 ) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101). 6 «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах ( Мф. 18, 23-35; 25, 14-30 ; Лк. 12, 35-48 ) и нормах поведения ( Лк. 17, 7-10 ). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23 ). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе ( Гал. 3, 28 ), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657). |
| Лев 23. 5-6). Пасха отмечалась ритуальной трапезой. Для пасхальной трапезы использовали однолетнего агнца муж. пола без порока от овец и коз, к-рых приносили в жертву к концу 14-го дня первого месяца (авива). Кровью жертвенного агнца помазывали косяки и перекладины дверей в домах, где совершались трапезы; мясо жертвы, приготовленное на огне, съедалось в ту же ночь с пресным хлебом и горькими травами (Исх 12. 7-8). Название праздника происходит от глагола , что означает «прошел мимо», «миновал» (Исх 12. 13, 27), ибо, согласно Исх 12. 11-16, в эту ночь Господь прошел по земле Египетской, поразил егип. младенцев и произвел суд над егип. «богами», кровь жертвенных агнцев на дверях евр. домов была знаком, чтобы карающий Господь «прошел мимо». В праздник Пасхи, установленный в память об этом освобождении, и в течение 7 дней после него евреи должны были есть только пресный хлеб, соблюдать покой от всякой работы и совершать священное собрание в 1-й и 7-й дни (см. также: Исх 12. 42-50; 13. 3-10; 23. 15; 34. 18; Лев 23. 5-8; Числ 9. 2-14; 28. 16-27; Втор 16. 1-6). Если в кн. Второзаконие Пасха и праздник опресноков полностью отождествляются, то в кн. Левит сохраняется их относительная дифференциация (см. также Числ 28. 16-25). Праздник жатвы первых плодов (Исх 23. 16), или праздник седмиц (Исх 34. 22; Втор 16. 9-10), справляли через 7 недель после Пасхи (опресноков). По своему происхождению он связан с началом жатвы пшеницы (ср.: Ис 9. 2; Пс 65. 10-14). Исторически переосмыслен как память о даровании Закона Божия и считался настолько важным праздником, что нередко его называли просто праздник ( ). Этому празднику предшествовало паломничество к культовому центру (Втор 16. 9-12). Праздник жатвы первых плодов имеет в Пятикнижии 3 основных наименования: День жатвы (Исх 23. 16), День первых плодов (Числ 28. 26-31) и праздник седмиц (Втор 16. 9-12). Позднее его название Пятидесятница (Тов 2. 1; 2 Макк 12. 22) употребляется и в НЗ (Деян 2. 1, 20 16; 1 Кор 16. 8). В Талмуде он также обозначается (торжественное собрание, праздник) и рассматривается как продолжение Пасхи. |
|
|
