| 2. Итак, да возрадуются праведные о Господе (ср. Пс 32:1) , и сердца верных в похвалу Бога (ср. Еф 1:6,14) , и чудные дела Его да восславят сыны человеческие (ср. Пс 106:8) , потому что прежде всего в этом деянии Бога наше смирение познаёт, сколь высоко его ценитСоздатель. Многое даровал Он происхождению человека, когда сотворил нас по Своему образу. Но намного большее уделил Он восстановлению нашему, когда Господь Себя Самого приобщил рабскому образу (ср. Флп 2:7) . Ведь хотя все, что ни даровал Творец Своему творению, происходит от одной и той же Любви (pietas), однако менее удивительно, если человек поднимется к Божественному, чем если Бог сойдет к человеческому. И если бы не соблаговолил совершить это [Сам] Всемогущий, то никакая праведность, никакая мудрость не исторгла бы ни единого [человека] из плена диавола, из бездны вечной смерти. Ведь осуждение осталось, со грехом пере йдя от одного во всех (ср. Рим 5:12,18) , и природа, уязвленная смертельной раной, не находила себе никакого лекарства, поскольку не могла собственными силами изменить своего состояния. В самом деле, первый человек получил плотскую сущность из персти и был оживлен разумным духом через вдуновение Сотворившего (ср. Быт 2:7) , чтобы, живя по образу и подобию своего Создателя, он сохранял бы в [этом] сиятельном отображении, словно в чистейшем зеркале, образ (formam) благости и праведности Бога. И если бы он через соблюдение данного [ему] закона неуклонно совершенствовал это прекраснейшее достоинство своей природы, тогда само свойство перстного тела неповрежденный ум возвел бы к небесной славе. Но поскольку он бездумно, на беду себе поверил завистливому обольстителю и, прислушавшись к гордому совету, предпочел силой захватить [уготованную ему] степень славы, а не заслужить ее, то не только тот человек, но и все заключенное в нем его потомство, услышали: прах ты и в прах возвратишься (Быт 3:19). И вот, Каков перстный, таковы и перстные , и не было еще [никого] бессмертного, поскольку не было небесного (ср. 1 Кор 15:47–48) . |
| 43 Не пройдя через отчаяние, не придешь к Богу. 44 Как бы много вещей нас не окружало, мы абсолютно ничем не обладаем. 45 Когда мы теряем наше призвание Вечной Жизни в Боге, для нас богами становятся вещи, люди, и мы сами. 46 Постичь Тайну Бытия – значит последовать Ей: «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лк. 11: 28). 47 Воскресение – это Тайна самого Божественного бытия. 48 Привязанность – это всегда потеря Живого Бога, ибо «живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8: 8). 49 Необъятную глубину человеческого сердца может наполнить только Бог. Дохиар 50 Любой человек, который представляется нашим врагом и мучителем, – это образ Божий, утративший свою Божественную красоту. 51 Познать что-то, значит последовать этому, то есть научиться жить в соответствии со своим познанием. А научиться так жить можно тогда, когда мы каждую секунду начинаем жить заново, несмотря на отчаяние и разочарование. 52 Когда люди становятся плотью, приходит смерть; когда люди преодолевают плоть, приходит безсмертие, ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15: 50). 53 Поднимаясь на духовную вершину, приходится жестоко страдать – это наша плата за Красоту, которая открывается перед нами. 54 Жить, упорно держась за Добро, с неколеблющимся сердцем, – высокое достоинство человека. 55 Одна дурная мысль, одно представление, одно мечтание – это отпадение от Бога и Жизни. 56 Мысли умерщвляют душу, когда она колеблется и уступает им. 57 Каждую нашу молитву предваряет вначале призыв Божий к этой молитве. 58 Самую высокую гору вблизи всегда закрывают предгорья. Нужно суметь добраться до нее, а затем взойти как можно выше... 59 Сначала мы сами цепляемся за суетную обманчивую жизнь, а потом она жестоко преследует нас и убивает. 60 Потерпеть поражение – неудивительно, но удивительно при этом остаться не сломленным и победить; это одно из действительных достоинств человека. 61 Для истинного монаха ночь становится подобна ясному дню, а день становится подобным ночи. Разумеющий да разумеет... |
| Ирина 20 ноября 2014, 16:47 Спаси Вас Господи, отец! Вразумили меня, грешную. Все так и есть, только, я теперь воин Христов! Какая спасительная информация всегда и во время содержится на Вашем сайте. Здоровья всем вам. Наталья 20 ноября 2014, 15:28 Несколько лет назад у меня болела душа, где-то в области сердца, просто ныла как зуб, нарастая с каждым днем. И сидя на берегу моря в Греции, я спросила у Господа Бога, что же нужно моей душе. И уже в Москве в обычный рабочий день вдруг промелькнули слова - «любовь и доброта». Я поняла, что это ответ на мой вопрос. Из двух малопонятных мне слов я выбрала менее малопонятное и более простое – доброту. И стала учиться доброте. С любовью сложнее, она многогранна. Переливается как бриллиант. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всегда надеется, все переносит.» (1 Кор. 13) Р.Б. 20 ноября 2014, 14:40 Может ли человек знать, что такое " хорошо " и что такое " плохо " ? Никто, кроме человека, не делает самому себе большего зла, думая, что делает что-то " хорошее " и " полезное " . Причину скорбей начинаешь понимать позже и благодарить Бога за них. От " хорошего " для себя или близких часто бывает в последствии стыдно. Тамара 20 ноября 2014, 14:14 " чем хуже – тем ближе Он; чем тяжелее – тем больше Его помощь; чем невыносимее скорбь – тем слаще утешение " . Как точно сказано! Господи, помоги нам, грешным не роптать, не унывать,не малодушничать, а прибегать к Тебе за помощью и утешением. Спасибо большое за статью, о. Нектарий! Храни Господи чад Твоих. Светлана 20 ноября 2014, 13:53 Благодарю за статью !!! Вроде и не ново,но как, прочитанное, спасительно для меня оказалось именно сегодня. Даже стыдно стало за свою слабость. Еще раз благодарю игумена Нектария! Храни Вас Господь на многия лета! Раба Божия Светлана. 51 год Юлия 20 ноября 2014, 13:44 |
| Итак, подвижники добродетели и благочестия, это ваш образ и написание! — Посмотрите пристальнее на этот венец терновый, на эти руки и ноги, прободенные гвоздями, на это сердце отверстое копием; посмотрите и поверьте сими язвами вашу любовь к Богу и ближнему, вашу чистоту и правду, ваше терпение и мужество. Здесь показано, что значит жить для Бога и вечности, как должно хранить закон и правду, как сражаться с пороком и нечестием, где искать помощи среди скорбей и напастей века, и чем укреплять себя в грозный час смерти. Если хотите служить Господу воистину, то приимите и вы на рамена свои Крест Христов. Без распятия плоти и страстей — нет спасения человеку падшему! «Чий образ сей и написание»? Это образ Искупителя человеков, второго Адама, «иже есть Господь с небесе» (1 Кор. 15:47). Заступив для нас место Адама первого, приняв на Себя грехи всего рода человеческого, Он, яко Искупитель и жертва, вознесен для изглаждения их на крест, и, смертью Своею удовлетворив вечной правде, примирив нас с Богом, возвратил нам чистоту и невинность, отверз для нас рай, нами потерянный. После сего нет греха, побеждающего человеколюбие Божие; после сего «ниедино... осуждение сущым о Христе Иисусе» (Рим. 8:1), и ходящим не по плоти, а по духу; после сего и для разбойников отверзт крестом рай, коль скоро они оставляют навсегда грех и с верою от сердца вопиют: «помяни мя, Господи, ...во Царствии Твоем»! (Лк. 23:42). Итак, воздыхающие под тяжестью страстей грешники, это ваш образ и написание! Что надлежало бы претерпеть за грехи ваши вам, то самое претерпел за вас Сей Божественный Ходатай. Спешите же к живоносному гробу Его; слагайте у пречистых ног Его все ваши греховные тяжести; взимайте правду и чистоту, для вас приобретенные; почерпайте благодать и милость, текущую из язв Его. Но, примирившись с Богом и совестью, не возвращайтесь к прежним кумирам греха, да не явитесь виновными в Божественной крови, за вас пролиянной и вами злоупотребленной. «Чий образ сей и написание»? |
| жизни, к-рые дает Д. в «Сотнице», сообщают ей характер подлинной аскетической энциклопедии. Тексту «Сотницы» в рукописной традиции всегда предшествуют 10 «Определений», вводящих 10 категорий духовной жизни: веру, надежду, терпение, несребролюбие, познание, смиренномудрие, негневливость, чистоту, любовь, совершенное изменение. Гл. 1 полагает основу всякому духовному созерцанию в «вере, надежде и любви» (ср.: 1 Кор 13. 13). Главы 2-5 противопоставляют Бога и человека, добро и зло, естественный образ Божий и подобие Божие. Грех и зло не существуют по природе, не имеют собственного бытия и возникают только при совершении греха. Вопрос о свободе воли человека приобретает, т. о., онтологическое значение. Главы 6-11 говорят о познании и мудрости, о просвещении и проповеди, о безмолвии и молитве. Главы 12-23 посвящены любви Божией и степеням, ведущим к ее приобретению: это смирение (12-13), вожделевание Бога (14), любовь к ближнему (15), страх Божий (16-17), отвержение от мира (18-19), вера и добрые дела (20-21), чистота совести (22-23). Главы 24-25 описывают тело и душу человека как 2 его составные части и исследуют впечатление, производимое на телесные чувства духовными ощущениями. Главы 26-35 углубляют учение о различении духов, главы 36-40 - о прелести. В главах 41-42 излагается понятие о послушании как об основании смирения. Главы 43-47 обосновывают воздержание от пищи, ибо тело должно быть управляемо душой, тем более что продукты, сэкономленные т. о., оказываются удобным предметом для милостыни алчущим. Но никакая пища не является злой сама по себе, как учат манихеи. Несмотря на то что нужно смирять плоть и повергать в услужение душе, необходимо поддерживать достаточно сил для продолжения аскезы. Пост есть не что иное, как одно из средств достижения высокой цели, и мы не должны преувеличивать его значение, несмотря на его важность. Умеренность в особенности необходима в питье (48-51), и как можно строже нужно воздерживаться от напитков, ублажающих вкус. Гл. 52 объясняет, что никого нельзя лишать возможности освежиться купанием, однако в целях дисциплины тела автор советует отказаться от этого удовольствия, разнеживающего тело. |
| 98. 2; ср.: Быт 2. 7; 1 Кор 15. 47-49; Гал 4. 3-5; см. также: Paed. I 3. 9. 1; III 12. 101. 1; Protrept. 12. 122. 4). Приобретение подобия Богу К. А. считал важнейшей задачей для человека, стремящегося к гностическому совершенству, который призван «не пренебрегать ничем из того, что может способствовать достижению подобия» (Strom. II 19. 97. 1). Согласно К. А., всякий человек, созданный по образу Божию, отличается от животных лишь наличием у него ума и словесности, тогда как тот, кто сообразует свою жизнь с жизнью Господа и похож на Него делами, становится подобным Богу и тем самым «богом» по благодати (см.: Ibid. IV 6. 30. 1; Paed. I. 12. 98. 3; близкое понимание соотношения образа и подобия из раннехрист. писателей встречается у сщмч. Иринея, еп. Лионского; см.: Iren. Adv. haer. V 6; впосл. оно было поддержано мн. отцами Церкви и получило признание в правосл. аскетике). Наряду с различением образа и подобия у К. А. встречается и их отождествление; говоря о творении высшей части человека, его ума (νος), К. А. называл его созданным «по образу и по подобию» Бога (см., напр.: Clem. Alex. Protrept. 10. 98. 3; Strom. V 14. 94. 3-5; VI 9. 72. 2). Такой способ выражения не означает, однако, отказа К. А. от различения образа и подобия, но скорее, как справедливо указал А. Майер, свидетельствует о том, что для К. А. в образе всегда заложена возможность подобия. Поскольку ум человека есть тварный логос, созданный по образу Божественного Логоса, он по природе способен к уподоблению божественному началу; при этом при практическом движении к уподоблению ум призван занять главенствующее положение и подчинить себе все более низкие части человека (см.: Mayer. 1942. S. 22-28). Кроме того, иногда К. А. использовал понятие «образ» в значении «подобие», указывая с его помощью не только на природное достоинство человека, но и на достигнутое им состояние духовной тождественности Первообразу, т. е. Иисусу Христу (см.: Clem. Alex. III 5. 42. 5-6; VI 9. 77. 4-5); такое словоупотребление, вероятно, восходило к языку Посланий ап. |
| Послание к Ефесянам было написано в исторической ситуации, когда все человечество, помимо множества прочих разделений, было принципиально расколото на две части, как бы на две религиозные «расы» людей — на иудеев и язычников. Одни — «народ близкий к Богу» (Пс 148:14), другие — «народ дальний» (Ис 49:1). До Христа этот барьер между ними был непреодолим, после Христа — разрушен. Эти два «народа», очень неравные количественно, но еще более неравные в самых существенных вопросах смысла и цели бытия, — эти два народа стали одним народом Божиим, одной человеческой «расой», более того, новым творением, новым человеком во Христе. Те, которые были некогда далеко, стали теперь близкими. Пророк Исаия из туманных далей будущего слышал слово Благовестия: «Мир, мир дальнему и ближнему» (Ис 57:19). То было Благовестие, принесенное спустя столетия Христом: «Мир вам, дальним, и мир близким» (Еф 2:17). Когда было написано Послание к Ефесянам, материальное воплощение вражды и разделения людей, стена, под страхом смертной казни преграждавшая язычникам вход в Иерусалимский храм, еще стояла. Но духовно она была разрушена Христом. Юридическое выражение вражды и разделения людей, Закон Моисея с множеством его предписаний и толкований, еще действовал. Но духовно он был отменен Плотью, то есть смертью Христа. Ветхий Адам, то есть разделенный в себе и враждующий с Богом человеческий род, еще существовал, как и существует. Но «Господь с неба» (1 Кор 15:47) уже явил в Себе нового Адама, в Котором была убита всякая вражда. Вместо каменного храма построен и растет новый, духовный храм. Каменный храм и стены, его окружающие, можно разрушить, и были разрушены. Духовный храм разрушить невозможно, ибо он держится Божественным краеугольным камнем, построен не из безжизненных камней, но из «камней», имеющих жизнь в Боге, жизнь, не знающую тления и смерти. Вместо религии закона, высеченного на каменных скрижалях и требовавшего послушания, пришла религия любви, вписанной Божественным Духом в человеческие сердца. Закон нужен там, где есть вражда. Там, где царит мир, закон не нужен, отменен. Любовь, данную свыше вместо закона, отменить невозможно. |
| Наконец, добавим, что прах — это еще и яркий символ сокрушенного сердца печалящегося, кающегося и смиряющегося человека, осознающего свою вину перед Творцом (Иов 42:6; Дан 9:3-5; Ион 3:6; ср. Мф 11:21; Лк 10:23). Интересно, что древние христиане, как и участники Ветхого Завета (Нав 7;6; Неем 9;1), практикующие обрядовое посыпание головы пеплом в знак раскаяния, сопровождали это действо цитатой именно из книги Бытия: «Помни, что прах ты, и в прах возвратишься» (Быт 3:19) [СБО, 2016, 763]. III . Богословская рефлексия библейского учения о создании человека из праха земного. Ключевые идеи христианской и иудейской экзегезы. Означенный сюжет (Быт 2:7) занимает особое место как в христианской, так и в иудейской раввинистической экзегетической традиции. Разумеется, в рамках отдельной статьи обозревать все возможные его интерпретации было бы нецелесообразно, да и попросту невозможно. Однако вполне разумно выделить некоторые стержневые определяющие идеи в потоке церковных и талмудических толкований, лежащие в основе соответствующих доктринальных антропологических идей. Что касается христианской мысли, здесь основной будет являться типологическая перспектива антагонизма двух Адамов как родоначальников двух типов человечества: земного и небесного, уходящая своими корнями в новозаветные тексты. Так, используя весьма характерный для библейской письменности литературный прием метонимии , апостол Павел противопоставляет друг другу две антропологические модели: νθρωπος χοκς (человек земной, перстный, тленный) — все потомство первого Адама, и νθρωπος πουρνιος (человек небесный, духовный, бесстрастный, совершенный) — потомство Второго Адама Иисуса Христа (1 Кор 15:45, 47-49, ср. 3 Ездр 3:21). Здесь оппозиция двух Адамов предстает перед нами как типологическая антитеза двух форм существования или архетипов бытия: жизни по плоти и жизни по духу. При этом подчеркнем, что первозданный человек, представляя собой удивительное двуединство материального тела и сверхчувственной, разумной и свободной души, не был внутренне дуалистичен. Напротив, плоть, иерархически подчиненная духу, а через это имевшая источник жизни в единении с Творцом, не была необходимо тленной и смертной , какой она станет только после грехопадения. В таком свете указание на перстность первого Адама является указанием не на его изначальную ничтожность и испорченность и борющее его страстное начало, но на грех, обрекающий человечество на все это и открывающий совсем иную эпоху бытия человеческого естества. |
| В 597 г. в королевство Кент прибыли направленные папой Римским св. Григорием I Великим (590-604) христ. миссионеры во главе со св. Августином († 604 или 609). С разрешения кор. Этельберта миссионеры поселились в Дуроверне, главном городе королевства (quae imperii sui totius erat metropolis - Ibidem). По свидетельству Беды Достопочтенного, св. Августин и его сподвижники совершали богослужения в старой ц. св. Мартина, построенной еще в римскую эпоху. Церковь находилась в пригороде Дуроверна, основой для храмового здания мог послужить рим. мавзолей или жилое строение ( Thomas. 1981. P. 170-172; Russo. 1998. P. 107; Karkov C. E. The Art of Anglo-Saxon England. Woodbridge, 2011. P. 15-16). Нек-рые исследователи полагают, что это могла быть ц. св. Панкратия, возведенная в IV в., а ц. св. Мартина, вероятно, была перестроена из римского здания по указанию либо кор. Берты, либо св. Августина. Беда Достопочтенный отмечал, что миссионеры получили от кор. Этельберта разрешение «строить или восстанавливать» христ. церкви ( Beda. Hist. eccl. I 26). После того как кор. Этельберт принял крещение, св. Августин совершил поездку в г. Арелат (ныне Арль, Франция), где архиеп. Этерий рукоположил его во епископа. Исследователи указывали, что Беда Достопочтенный по ошибке принял Этерия, еп. Лугдунского (Лионского), за Виргилия , еп. Арелатского, в то время как Августин скорее всего стал епископом перед путешествием в Британию ( Markus. 1963). Св. Августин отправил в Рим пресв. Лаврентия и мон. Петра. Они сообщили о крещении кор. Этельберта папе Григорию Великому, от к-рого получили подробные инструкции ( Beda. Hist. eccl. I 27). В июле 598 г. св. Григорий Великий писал Александрийскому патриарху Евлогию I о 10 тыс. англов, якобы принявших крещение от св. Августина ( Greg. Magn. Reg. epist. VIII 29// S. Gregorii Magni Registrum epistularum/Ed. D. Norberg. Turnhout, 1982. T. 2. P. 551. (CCSL; 140A)). Летом 601 г. папа Римский отправил в Британию 2-ю группу миссионеров во главе с аббатом Меллитом, вручив им послания св. Августину, кор. Этельберту и кор. Берте, франк. правителям и церковным иерархам Галлии (от 22 июня 601 - Ibid. XI 34-40, 42, 47-48, 50-51//Ibid. P. 922-940, 945-947, 949-951; Beda. Hist. eccl. I 28-32). Миссионеры привезли в Кент церковную утварь, облачения и богослужебные книги, а также реликвии св. апостолов и мучеников. Передав с миссионерами св. Августину архиепископский паллий, св. Григорий Великий велел основать митрополии с центрами в Лондинии и Эбораке (ныне Йорк) - крупнейших городах в рим. Британии, при каждой должны были состоять 12 епископов-суффраганов. Однако положение дел в англосакс. Британии не благоприятствовало этому намерению, поэтому Августину пришлось утвердить архиепископскую кафедру в г. Дуроверн. Архиеп-ство Йорк было основано значительно позже (в 735 архиеп. Эгберт получил паллий от папы Римского Григория III ). |
| Проповедь Воскресения в эллинистическом мире вызывала недоумение и сопротивление, как известно из рассказа дееписателя о выступлении ап. Павла в афинском ареопаге (Деян 17. 16-32). В Коринфе тоже некоторые не верили в воскресение мертвых (1 Кор 15. 12). Апостолу пришлось, с одной стороны, отстаивать реальность Воскресения на примере воскресения Иисуса Христа, а с др. стороны, противодействовать как примитивно-материалистическому, так и спиритуалистическому пониманию Воскресения в духе дуализма. В первом случае для доказательства реальности воскресения Христа ап. Павел ссылается на свидетельства всех апостолов и на явление Воскресшего ему, Павлу (1 Кор 15. 5-8). Во втором случае он подчеркивает телесный характер Воскресения, что противоречило дуалистическому представлению о «теле» как о «гробнице души». Согласно такому укоренившемуся в эллинистической культуре представлению, тело в смерти окончательно истлевает, высвобождая из себя, как из «гробницы», духовную бестелесную субстанцию, к-рая и сама по себе бессмертна (см. в ст. Душа ). Такая дуалистическая т. зр. противоречит библейскому представлению о человеке и его теле. В 15-й гл. ап. Павел прилагает немало усилий, чтобы наглядно показать не исчезновение человеческого тела окончательно и навсегда, но восстание человека в новом теле. Согласно апостолу, человек умирает как «тело греховное», в букв. переводе «это тело греха» (τ σμα τς μαρτας), т. е. как тело, находящееся в рабстве у греха (Рим 6. 6), избавляется от «тела смерти» (το σματος το θαντου), т. е. от того тела, к-рое подчинено смерти (ср.: Рим 7. 24). Но в Воскресении Бог дает человеку новое тело - «тело славы (τ σμα τς δξης ) » (Флп 3. 21). Новое тело не подвержено греху и тлению, оно проникнуто славой Божественного присутствия: «...сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе...» (1 Кор 15. 42-43). Именно таким телом обладает Христос воскресший - «второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Таким пониманием новой телесности преодолевается наивное представление о Воскресении как о своего рода реанимации, оживлении трупа. Телесное воскресение не оживление, но новое творение человека в его новом, прославленном, преображенном бытии. Воскресение, как его возвещает ап. Павел, есть переход в совершенно иное, нежели мирское, состояние полного преображения мира, потому что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2. 9). Уверенность в таком эсхатологическом телесном Воскресении ап. Павел обосновывает реальным фактом воскресения Иисуса Христа. |
|
|
