| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРЕЩЕНИЕ [греч. Βπτισμα - погружение], таинство христ. Церкви, в к-ром верующие становятся членами Церкви. К. совершается троекратным погружением в воду с призыванием имени Отца, Сына и Св. Духа; крещаемые отрекаются от греховной жизни («быв погребены с Ним в крещении» - Кол 2. 12) и возрождаются в новую, духовную жизнь. Для христианина К.- первое в ряду церковных таинств, поскольку оно является «рождением и началом нашей новой жизни во Христе» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 2). Без принятия К. невозможно ни сделаться членом Тела Христова - Церкви, ни участвовать в др. таинствах. Необходимость и спасительность К. указана Самим Господом: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк 16. 16); «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3. 5). Таинство К., прообразованное в НЗ «крещением покаяния», которое совершал Иоанн Предтеча , и предуказанное Крещением Господним на Иордане, было установлено Спасителем после Его воскресения из мертвых, когда перед вознесением Он заповедал апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Совершение таинства К. началось после Пятидесятницы (Деян 2. 1-4), когда апостолы были крещены Духом Святым (Деян 1. 5, 8). Исполнившись Св. Духа, апостолы сами многократно совершали К. (Деян 2. 41; 8. 38; 10. 47-48; 16. 15, 33; 18. 8; 19. 1-5; 1 Кор 1. 16; и др.); это установление Господа неизменно сохраняется в Церкви. Православное догматическое учение о таинстве К. Видимая сторона таинства Важнейшую часть таинства К. составляет троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святого Духа» (см.: Филарет Московский, свт. Катехизис. С. 77). К видимой стороне таинства К. относятся вещество таинства, видимое действие (погружение в воду) и слова, произносимые при этом действии (тайносовершительная формула). |
| Когда первый мир был уничтожен водами потопа, Господь, давая человечеству еще один шанс, пообещал, что «не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9:11), и в знамение этого завета воздвиг на небесах радугу. Однако впоследствии люди перегнали в своем развращении допотопный уровень, и более чем тысячу лет спустя библейские пророки начинают тревожно говорить о том, что всеобщее наказание за грех будет, но осуществится оно с помощью уже не воды, но огня. Один за другим возвещают это библейские авторы, как бы намекая на то, что беззакония последних времен уже нельзя будет смыть водой, они могут быть лишь выжжены огненным пламенем. «Вот, придет Господь в огне... Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью», – предостерегает Исаия (Ис. 66:15-16). «Огнем ревности Моей пожрана будет вся земля», – пророчествует Софония (Соф. 3:8). Самый великий из рожденных женами, последний пророк Ветхого Завета и первый пророк Завета Нового – Иоанн Креститель, – проповедуя о грядущем Мессии, говорит: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым» (Лк. 3:16-17). Сам Мессия в Своих проповедях тоже упоминает этот страшный образ огненного суда. Он говорит людям о геенне огненной, где червь не умирает и огонь не угасает (см. Мк. 9:47-48), и предупреждает, что «всякий огнем осолится» (Мк. 9:49). Христос умирает, воскресает, возносится на небо, и проповедь о грядущем пламени суда Божьего продолжают апостолы. Павел пророчествует о явлении «Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» (2 Фес. 1:7-8). Подобное утверждает и апостол Петр, который пишет в своем послании: «стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10). Вот и сегодня, братья и сестры, мы слышали в апостольском чтении ту же проповедь о приближающемся огне Божьего неподкупного суда. В этом огне будет уничтожен всякий грех, всякая нечистота, и перед Богом и всем миром откроется внутренняя суть всех человеческих поступков. «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1 Кор. 3:13-14), – говорит нам апостол Павел. |
| Основная причина различия двух этих образов заключается в том, что для мусульманина Рай — возвращение в состояние Адама до грехопадения 2 , отсюда и образ садов Эдема: “первозданный Рай тождествен будущему Раю” 3 ; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем: Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у прародителей — “одесную Отца”: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор 15:45,47–49), потому христианин не стремится вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом; преображенный во Христе человек входит в преображенный Рай. И единственный “предмет” Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, — древо жизни (Быт 2:9; Откр 22:2), только подчеркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем, не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции “Листья древа жизни означают тончайшие превысшие и пресветлые разумения божественных судеб. Эти листья будут во исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей” 4 . Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм: “У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть” (Авеста. Ард-яшт II.9; 11) 5 . Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он. |
| Мы не можем до конца понять меру Божественного милосердия по отношению к нам. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать, или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя, потому что Он печется больше о нашем спасении, чем даже о Своей собственной славе, свидетельством чего служит то, что Он послал в мир на страдания и смерть (плотью человеческой) Своего Единородного Сына только ради того, чтобы открыть нам путь спасения и вечной жизни» . Спасение понимается как восстановление потерянного в грехопадении божественного подобия Но для чего мы, рассуждая о 20-м мытарстве, где истязаются немилосердные, рассуждаем о милосердии Божием? Это, прежде всего, обусловлено тем, что в Православной вере спасение понимается как восстановление падшего, потерянного в грехопадении божественного подобия. И спасение человека есть именно восстановление его (человека) в том достоинстве, в котором он пребывал до грехопадения, и даже более. Спасение падшей человеческой природы будет не по образу Адама перстного (сотворенного перстами Бога), но по образу и подобию «Адама Небесного», Господа нашего Иисуса Христа. Сказано: Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор. 15, 47 – 49); и еще: Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 2). И не случайно, что последней ступенью в Небо является 20-я ступень мытарств, испытующая нас на причастность милосердию Божию или на отсутствие оной. Но чаще немилосердные получают наказание за свою жестокость еще в этой временной жизни: «Когда авва Милисий с двумя своими учениками жил в персидских пределах, два царских сына, братья по плоти, выехали однажды, по своему обыкновению, на охоту, растянули сети на большое расстояние, и все, что им попадалось в них, ловили и убивали копьями. |
| Дитя своего века, Сперанский в течение всей жизни увлекался самыми различными мистическими учениями, но духовный опыт семьи (он был сыном священника) и время обучения в семинарии даром не прошли. В 1816 году Сперанский с изумлением прочел Добротолюбие (в 1793 году оно было переведено на славянский язык преподобным Паисием Величковским) и, по его собственному признанию, нашел в нем все то, что ранее искал у французских и латинских авторов-мистиков. Наиболее важным Сперанский посчитал учение о созерцании Фаворского света и практике Иисусовой молитвы. По его мнению, они прямо воплощали слова апостола Павла: «Сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное… Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба» (1 Кор. 15: 42–44, 47). Как писал Сперанский, святые отцы называли это «преобожением», а сам апостол Павел – соединением всего небесного и земного «под главою Христом» (Еф. 1: 10). Сперанский также знал, что практика Иисусовой молитвы пришла в Россию в XIV веке с Афона и сохранялась в Саровской пустыни . Письма, посредством которых Сперанский делился своими духовными открытиями с Ф.И. Цейером и С.М. Броневским, были высоко оценены святителем Феофаном Затворником [iv] . В Добротолюбии, которое столь поразило Сперанского, были помещены наставления святого Макария Великого, где были и такие слова: «Как муж тщательно собирает в дом свой всякие блага, так и Господь в доме Своем – душе и теле – собирает и полагает небесное богатство Духа… Как тело без души мертво и не может ничего делать, так без небесной души, без Духа Божия и душа мертва для Царства и без Духа не может делать того, что Божие» [v] . «Первообразная власть духа», о которой пишет Сперанский в своем определении личности, означает именно это. Незавершенное «Руководство к познанию законов» было опубликовано в 1845 году. К этому времени в сердцах русского образованного общества царил Гегель. Под его влиянием понятие «личность» становится популярным. Однако что оно в данном случае значит? Для Гегеля «личность» – это субъект, самосознание, «Я» [vi] . Философ высоко ценил роль христианства и считал, что именно оно принесло человеку осознание себя как личности, но упор делал именно на интеллектуальную сферу. Христианство и Сам Бог тут воспринимаются как идея, факт сознания. |
| В заключение сформулируем те положения русской философии, которые помогут нам в ответах на вызовы XXI века. 1. Человек не только величайшая тайна из всех существующих, но и ключ к разрешению всех вопрошаний познающего ума. 2. Человек как образ и подобие Творца есть существо творческое и потому он создан свободным и ответственным за реализацию талантов данных ему Богом. 3. В человеке пересекаются все круги. В человеке есть не только душа и тело, не только дух и плоть. Но человек это и существо мыслящее, сакральное, мистическое, социальное, художественное, эстетическое, харизматическое. При этом эти «части» равноценны между собой, не зависят друг от друга и составляют автономные части целого человека. 4. Человек не есть часть какой-нибудь системы, а сама система. 5. Взгляд через призму человека на мир – характернейшая особенность русской философии. 6. Человек есть существо, сотворенное Богом; человек есть существо, отпавшее от Бога, и человек есть существо, получающее благодать от Бога. 7. Преодолеть рабство природной, социальной, государственной, сословно-классовой необходимости полностью можно только в Церкви, где каждый обретает «самого себя, в силе духовного единения с братьями, со Спасителем, находит все то, что есть совершенно в нем самом». 8. Цельность или полнота русского человека есть церковность, есть реализация «небесного человека», «второго Адама», которого потенциально мы носим в себе, и которого актуализовал для нас Сын Человеческий и Сын Божий Иисус Христос. И последнее. Нет человека вообще, а есть русские, немцы, французы и т.д., как нет одного языка для всех. И потому основной предмет русской философии есть русский человек. При этом нельзя сказать, что русский человек есть особая «разновидность» человека вообще; и помимо него существуют другие типы людей – немцы, французы и т.д. Правильнее считать, что есть русский, немецкий, французский путь реализации «идеального» человека, «второго Адама», не человека вообще, а именно «второго Адама» или «небесного человека». Как пишет ап.Павел: «Первый человек из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15:47-48). «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос?» (Гал. 4:19). |
| Если в персидской империи «письма, написанного от имени царя и скрепленного перстнем царским, нельзя изменить» (Есф. 8: 8), то тем более невозможно это сделать с «указом» Бога Всемогущего. Поэтому Господь, не отменяя прежнего Своего установления, издает новый «указ»: кто со Христом, тот спасается от древнего осуждения на смерть: «Истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6: 47). Закон смерти теперь не властен над христианами: «И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11: 26). Ввиду неизбежности грядущего воскресения смерть для верующих во Христа становится лишь кратким сном, «успением»: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11: 25). При этом и прежний закон – закон смерти и осуждения – не отменен, но властен лишь над теми, кто продолжает жить без Христа: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3: 18). Как через Адама вступает в силу и действует закон смерти, так во Христе берет начало новый закон – воскресения и вечной жизни: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15: 22). Закон справедливости, осуждающий человека на смерть, преодолевается законом милости во Христе: «Милость превозносится над судом» (Иак. 2: 13). Для иллюстрации сказанного как нельзя лучше подходят слова апостола Павла: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава вовеки, аминь» (Рим. 11: 32–36). Из сказанного видно, что в предложенном варианте занимают свои места и юридическая, и органическая теории Искупления, что дает возможность включить в него широкий спектр богословских мнений, оставаясь в рамках святоотеческой традиции. Формат статьи не позволяет рассмотреть здесь учение о жертве, о выкупе и другие темы сотериологии. Целью автора было лишь попытаться наметить (можно даже сказать: «нащупать») направление богословского рассуждения на темы спасения, которое в будущем может оказаться перспективным. |
| Пред этой славой первозданного Адама, которую созерцали богоносные Отцы, то, что нам преподносят современные богословы и ученые, говорящие о нем, как о «преображенном звере», является не больше чем уродливой сатанинской карикатурой. Православные же должны помнить, что все то, что имел первый Адам, доступно теперь и нам по дару Адама второго. Ибо «первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1. Кор.15,47–49). Глава восьмая. Нетленный мир «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал все для бытия» ( Прем. 1, 13–14 ). Так свидетельствует Откровение о мире, царем и первосвященником которого был поставлен Адам. Но как мы, истерзанные когтями смерти и зрящие лишь отравленный грехом космос, можем узнать о Вселенной в том ее состоянии, как она вышла из рук вечного и чистого Творца? Где найти нам такого орла, который, вознесшись над отравленным потоком времени, перенес нас в нетленное царство первочеловека? Такой путь есть! Благодаря воплощению Бога Слова, «Им же вся быша», мы удостаиваемся силой благодати достигать и этого блаженного мира. Один из великих тайновидцев Православной Церкви, св. Григорий Синаит пишет: «Утверждаем, что есть восемь главных предметов созерцания: первый – Бог, невидимый и безвидный, безначальный и несозданный, причина всего сущего, Троичное единое и пресущественное Божество; второе – чин и стояние умных сил; третий – составление видимых вещей; четвертый – домостроительное снизшествие Слова: пятый – всеобщее воскресение; шестой – страшное второе Христово пришествие; седьмой – вечная мука; восьмой – Царствие Небесное. Четыре первые – прошедшие и совершившиеся, а четыре последние – будущие и еще не проявившиеся, ясно однако же созерцаемые и признаваемые стяжавшими благодатию полную чистоту ума. Приступивший же к сему без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет, мечтательным духом будучи опутываем фантазиями и мечтающий». Увы, последние слова преподобного показывают подлинный источник эволюционного богословия наших дней. И подлинно, лишь «обезьяна Господа Бога» – диавол (как его называл блаженный Августин ), мог внушить людям, что они произошли именно от обезьяны, а не несут в себе образа Божия. Зловещая адская ирония! |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| Сам Иисус Христос поставляет существо нового завета в Своей крови, проливаемой за человека: сия чаша есть новый завет в Моей крови, которая за вас проливается ( Лук. 22:20 ). Апостольская проповедь о спасении в Иисусе Христе во главу всего полагает жертву за нас Христову: не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцев, но драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мир, но явившегося в последние времена для вас ( 1Петр. 1:18–20 ). Если Бог Сына своего не пощадил, но предал Его за всех нас, то как Он не дарует нам и всего с Ним ( Рим. 8:32 ). Искупительная жертва Иисуса Христа была не чужой жертвой за человека, но жертвой самого же человечества, только в лице не просто человека, а Богочеловека. Так как Искупитель наш, будучи истинным сыном Божьим, есть также и истинный человек, то человечество имеет в Нем истинного представителя своего. Он – новый родоначальник наш или, как говорил Апостол, второй человек (l Кор. 15:47), от которого мы также рождаемся по благодати, как от первого человека по естеству, и также наследуем оправдание, как от Адама наследовали осуждение ( Рим. 5:18–19 ). В лице Его человек всесовершенным послушанием Богу загладил прежнее свое непослушание и своими страданиями искупил свое преступление. Сам по себе человек не мог сделать ничего подобного, но, когда Сыну Божию угодно было принять в ипостасное общение с Собой естество человеческое, то в Нем человек мог принести и принес Богу такое воздаяние за свою вину, которое не только равно его нравственному долгу (как называется грех в Слове Божием), но и безмерно превышает оный, потому что согрешил человек, а умер за грехи Богочеловек. Такая жертва ни с чем не сравнима, и ею приобретены нами обильнейшие дары благодати Божией, которые, излившись на человечество Спасителя нашего, через Него изливаются и на всех верующих: от полноты Его мы принимаем, благодать на благодать ( Ин. 1:16 ), то есть, благодать за благодатью, бесконечный ряд даров Божьих, начиная, от благодати возрождения в крещении, до нескончаемого блаженства в вечном единении с Богом. |
|
|
