| В первоначальном состоянии человек обладал не только образом Божиим, но и подобием (similitudo divina), к-рое проявлялось в различных добродетелях (De bono patient. 5). Иногда К. соотносит «подобие Божие» с выражением ап. Павла «образ небесного» (ср.: 1 Кор 15. 47-49), к-рый заключается в уподоблении Христу ( Cypr. Carth. De zel. et liv. 14), в приобретении таких добродетелей, как непорочность, истина, святость, праведность, благочестие, постоянство в вере, смирение, страх Божий, терпение, милосердие, братская любовь и согласие (De habitu virginum. 23; Test. adv. Jud. III 11). Так или иначе, человек утратил подобие через грех (De zel. et liv. 5), к-рый он совершил по нетерпению, поскольку не смог удержаться от вкушения смертоносной пищи вопреки божественной заповеди; в результате он подвергся смерти и не сохранил полученную от Бога благодать (Ibid. 19; Ad Demetr. 25). Вслед. преступления заповеди телесная крепость человека исчезла вместе с бессмертием, а вместе со смертью возникла телесная немощь (De bono patient. 17). Впрочем, человек впал в грех не первым: к самому началу мира К. относит падение диавола (ruina diaboli - Ad Demetr. 16) - одного из сотворенных духов, украшенного ангельским величием. «Угодный и любезный Богу», этот дух, увидев, что человек создан по образу Божию, возревновал и предался враждебной зависти; не стерпев превосходства человека над собой, он погубил и себя и его; и сам потерял ангельское величие, и у человека отнял дар бессмертия (De zel. et liv. 4; De bono patient. 19; ср.: Tertull. De patient. 5). В результате грехопадения Адама в человеческое бытие вошел грех, так что никто теперь не может быть невинным и безгрешным ( Cypr. Carth. De op. et eleem. 3; De orat. Dom. 6). Человек по своему плотскому происхождению от Адама с самого рождения воспринимает смертную скверну (Ep. 64. 5). Между телом и духом возникла непрестанная борьба, человек не делает того, что хочет: в то время как дух ищет небесного и божественного, тело возбуждается желанием земного и мирского (De orat. Dom. 16). Дух человека вынужден постоянно бороться с телесной немощью и слабостью (De bono patient. 17). Христология |
| После кончины в июле 1999 г. Хасана II наследником стал его сын Мухаммад VI, который сразу по вступлении на трон помиловал 47 тыс. заключенных и учредил министерскую комиссию по вопросу о компенсациях семьям т. н. исчезнувших и незаконно арестованных. Новый монарх, урегулировав отношения с Алжиром - главным спонсором «Фронта ПОЛИСАРИО», включил в приоритеты своего курса социально-экономическое развитие Зап. Сахары. Вопреки сопротивлению традиционалистов кор. Мухаммад VI приступил к реформе семейного права, которая предусматривала запрет многоженства, увеличение брачного возраста с 15 до 18 лет, обеспечение права на развод и раздел имущества, осуществление образовательной программы для женщин. В знак протеста ПСР провела в марте 2000 г. марш, набравший несколько сот тысяч участников, а светские партии и женские организации собрали в Рабате 40-тысячную контрдемонстрацию. Отказавшись продлить на прежних условиях соглашение с ЕС, ограничивавшее марокканское рыболовство, Мухаммад VI подтвердил свои притязания на анклавы Сеута и Мелилья, к-рыми управляет Испания. В 2002 г. испан. военно-морские силы арестовали марокканский десант на спорном о-ве Перихиль; последовавшие за этим переговоры, смягчив напряженность, не разрешили спора. В сент. на парламентских выборах успеха добились социал-демократические и социалистические партии, а также ПСР, к-рая стала 3-й по значимости политической орг-цией страны. В кон. февр. 2011 г. М. затронула т. н. арабская весна, митингующие требовали социальных преобразований и ограничения королевской власти. После июльского референдума были внесены изменения в конституцию, в соответствии с к-рыми премьер-министр может быть назначен только из победившей на выборах партии. В нояб. очередные выборы в парламент дали большинство голосов ПСР, к-рая продвинула в премьерское кресло своего лидера А. Бенкирана. Лит.: Documents diplomatiques/Affaires du Maroc, 1901-1912. P., 1905-1912. Vol. 1-6.; Lévi-Provençal E. Les historiens de Chorfa. P., 1922; Rivière P. |
| А то, что пришло нам на ум, таково. Это-то первое слово, к которому я возвращаюсь снова: Сотворим, говорит Бог, «человека по образу и подобию Нашему. И сотвори Бог человека; по образу Божию сотвори его» ( Быт. 1, 26–27 ). Образ Божий, созерцаемый во всей человеческой природе, получил завершение. Но Адама еще не было: ведь Адамом по этимологическому именованию называется земная тварь, как говорят сведущие в еврейском языке. Потому и апостол, особенно хорошо обученный своему родному языку израильтян, именует «перстным» человека из земли (Кор. 15, 47), как бы переводя на греческий язык прозвание Адам. Итак, человек произведен по образу – целостная природа, нечто сходное с Богом. Произведена же всесильною Премудростию не часть целого, но сразу вся полнота природы. Знал Держащий в руке все пределы, как говорит Писание, выражаясь так: «В руце Его концы земли» ( Пс. 94,4 ), – знал «Сведый вся прежде бытия их» ( Дан. 13,42 ), охватив ведение каждого из того числа людей, которое будет. И поскольку Он уразумел в нашем создании склонность к худшему и что, добровольно удаляясь от единочестия с ангелами, оно приусвоится к общению с низшим, то примешал собственному образу нечто от бессловесного. Ведь нет в божественной и блаженной природе различия между мужским и женским, но перенеся на человека особенность [идиому] бессловесного устроения, Он даровал этому роду способ размножения не по возвышенности нашего творения. Ведь не тогда, когда сделал образ, Он придал человеку способность (силу) расти и размножаться, но тогда, когда различил мужское и женское, тогда говорит: «Раститеся и множитеся и наполните землю» ( Быт. 1, 28 ). Это ведь особенность не божественной природы, а бессловесной, что показывает история, когда повествует сначала о том, как Бог говорит бессловесным то же самое. Так что если бы перед введением различия мужского и женского для природы Он с этими же словами придал бы человеку способность [силу] расти, то не пришлось бы нам нуждаться в таком же виде рождения, каким рождаются бессловесные. |
| Итак, нет никакой разницы в бесчестии, измышляют ли те, кому нелюбезна наша материя, другую, более чистого вида, или признают ту же самую, то есть нашу, потому что небесная никак не могла быть лучше. Ясное дело, мы читали: Первый человек из персти земной, второй человек с неба (1 Кор. 15, 47). Это, впрочем, не относится к различию материи, но просто прежней земной субстанции (плоти первого человека, то есть Адама) апостол противопоставляет небесную от Духа субстанцию второго человека, то есть Христа. Именно поэтому он относит небесного человека к Духу, а не к плоти: отсюда ясно, что те, кого он сравнивает с Ним, в этой плоти земной становятся небесными благодаря Духу. Ведь если бы Христос и по плоти был небесным, то к Нему не приравнивались бы те, которые по плоти своей не небесны. Значит, если они, становясь небесными, как и Христос, носят земную субстанцию плоти, то этим еще раз подтверждается, что и Сам Христос был небесным во плоти земной, каковы те, кто приравнивается к Нему. 9. Добавим к этому следующее: то, что возникает из другого и в силу этого является иным по сравнению с тем, из чего возникло, не может быть иным до такой степени, чтобы не сохранить ничего от источника своего возникновения. Никакая материя не лишена свидетельства своего происхождения, даже если изменяется в новое качество. Во всяком случае, тело наше, а что оно образовано из глины, это истина, которая проникла даже в предания язычников выдает свое происхождение из двух элементов: плотью из земли, а кровью из воды. Ибо, хоть по свойствам оно будет иметь иной вид, а именно потому, что из одного сделалось другим, что, в конце концов, есть кровь, как не красная жидкость? Что есть плоть, как не земля, принявшая определенные формы? Рассмотри отдельные свойства: мускулы подобны глыбам земли, кости скалам, даже вокруг сосцов есть какие-то небольшие уплотнения; взгляни на крепкое сплетение жил оно напоминает отростки корней, взгляни на густые разветвления сосудов они словно извилины ручьев, на поросли пуха они как мхи, волосы словно стебли: наконец, само сокровенное хранилище костного мозга словно рудоносные жилы плоти. |
| Св. писание выставляет нам одного и единственного родоначальника всех людей – Адама. Так видим по книге Бытия, так и по другим боговдохновенным книгам. По свидетельству бытописателя, прежде Адама «не было человека, для возделания поля» (2, 5) «и нарек человек жене своей имя: Ева, ибо сделалась матерью всех живущих. Последнее было благодарностью Богу, обещавшему потомство (3, 19. 20). Жена Адама Hava – жизнь, жизнодательница, от того, что она матерь всех живущих, согласно с волею Божиею. Описание творения человека, помещенное во 2 гл. Бытия, есть только подробное описание того же действия, которое предложено в 1 главе, а не описание творения другого человека 490 . Таково простое и естественное значение того и другого описания 491 . Иначе надлежало бы допустить и двукратное творение неба, земли и растений, так как Моисей и об этом повторяет повествование 2, 4. Иначе надлежало бы допустить, что Моисей ( Быт. 5:1, 2 ) выставляет еще третье происхождение людей, тогда как здесь очевидно краткое повторение первого повествования, но с прибавлением мысли весьма важной для решения нашего вопроса. «Вот родословие Адама, со дня, в который Бог сотворил человека, Он создал его по подобию Божию. Мужчину и женщину сотворил их и благословил их и нарек им имя: человек, вдень сотворения их». И за тем продолжается родословие до Ноя, родоначальника людей после потопных. – Ясно, что Адам родоначальник всех людей, живших до потопа, как Ной стал родоначальником людей после потопных, или что тоже, родоначальник всех людей один – Адам. – Точно так же в 1 кн. Паралипоменон в гл. 1–8 читаем родословие людей от того же Адама до Давида. В других местах писания Адам называется первым человеком ( 1Кор. 15:47 ), человеком Божиим, в том смысле, что он есть тот, который сотворен непосредственно Богом ( Лк. 3:23, 28 ). Апостол Павел учит: «от одной крови произведши всех человеков, расселил он народы по всему лицу земли ( Деян. 17:26 ). Весь род человеческий – порождение одной четы и все народы, в какой бы стране земного шара они ни жили, потомки одного человека. Такова ясная и определенная мысль апостола! Тот же апостол называет Адама виновником смерти, господствующей в целом роде человеческом (Рим. 5и Кор. 15: 29) и тем дает видеть одного родоначальника людей. |
| В настоящее время большинство исследователей относит псалом 109 ко времени ранней монархии и причисляет его к “царским” псалмам, в которых подданный, пророчествуя, обращается к царю; при мессианском понимании псалма он обращен к Священному Царю — Мессии. Неясно, было ли мессианское понимание общепринятым в новозаветные времена; в кумранской литературе и других текстах междузаветного периода мы его не находим. При многочисленных упоминаниях этого отрывка в НЗ (кроме рассматриваемого, еще Мк 14:62; Деян 2:34; 7:56; Рим 8:34; 1 Кор 15:25; Еф 1:20; Кол 3:1; Евр 1:3,13; 5:6; 7:17,21; 8:1; 10:12–13; 1 Пет 3:22; Откр 3:21) нет никаких указаний на то, что мессианское понимание оспаривалось неверующими иудеями. То, что начиная со II в. иудаизм решительно отрицает его соответствие традиции, ни о чем не говорит, поскольку такое отрицание могло быть вызвано потребностью полемики с христианством. Предостережение от книжников (20:45–47) Следуя за Марком, Лука приводит речь Иисуса против книжников, хотя в его Евангелии сходная речь уже помещена раньше (11:37–54), и он даже не устраняет буквального повтора в 11:43 и 20:46. Ходить в длинных одеждах — stol» в данном случае означает длинные, развевающиеся одежды (tallith), которые носили ученые; иногда предполагают, что речь идет о субботних праздничных одеждах. Поедают домы вдов — это обвинение объясняют по-разному: 1) законники брали с бедняков непомерную плату за защиту их интересов в суде; 2) они злоупотребляли их гостеприимством; 3) они использовали в своих интересах собственность вдов, которые посвящали свою жизнь служению при храме, ср. 2:36–37; 4) некоторые законники, которые по завещаниям умерших распоряжались имуществом их семей и имели право на небольшую часть наследства в качестве вознаграждения за труды, беззастенчиво злоупотребляли этим. Лицемерно долго молятся (ср. Мф 6:7) — может быть, это обвинение связано с предыдущим: цель длинных молитв напоказ — создать у доверчивых людей впечатление благочестия, чтобы получить выгодную работу в качестве поверенных; если последнее понимание верно, то можно перевести не как ‘лицемерно, притворно’, а ‘с этой целью’. Лепта вдовы |
| (14:7–11) Отрывок представляет собой притчу, имеющую вид житейского наставления, ср. Притч 25:6–7, однако ее истинный смысл, который разъясняется в ст. 11, — унижение и возвышение людей Богом, ср. предостережение от честолюбия (22:24–27; Мк 10:35–45) и обличение фарисеев за их гордыню (11:43; 20:45–47). Иеремиас предполагает, что Иисусу могло быть известно изречение, приписываемое Гиллелю: “Мое возвышение есть мое унижение, а мое унижение есть мое возвышение”. Однако то, что для учителей закона было частью житейской мудрости (хотя и религиозно одухотворенной), в устах Иисуса являет откровение о Суде Божием над людьми. Размещение гостей на праздничной трапезе зависело от их общественного положения, причем наиболее важные гости прибывали позже других. Предостережения против любви к почету встречаются в Сир 3:17–18, а также в раввинистической литературе и у языческих писателей (Теофраст, Характеры 21:2; Лукиан, 9). Почетное место ( prwtoklis…a) на иудейской трапезе находилось либо во главе стола, либо на середине среднего возвышения, на котором возлежали гости. За словом стоит арамейское mistutha, которое могло означать ‘свадьбу’ или ‘пир’. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою — dTxa ‘честь’, как предполагал Иеремиас, соответствует арам. sibhha, которое могло означать ‘хвала, слава, честь’ либо ‘выгода, доход’. Публичный позор первой альтернативы противопоставляется столь же публичному почету второй. Вывод, который содержится в ст. 11, опровергает плоско-житейскую трактовку притчи, которая состояла бы в том, что почестей надо добиваться не бесцеремонным, а более тонким и дипломатичным способом — в действительности любая попытка человека своими силами достигнуть почестей обречена на неудачу. То же изречение без изменений повторяется в 18:14, ср. еще Мф 23:12. Притча о званых на вечерю (14:12–24) Притча о званых на вечерю (ст. 15–24) предваряется поучением о смирении, которое относится к особому материалу Луки. В содержании его следует видеть не только поучение о бескорыстии, но и откровение о тайне Божиего призвания, когда на мессианский пир приглашаются люди, не могущие воздать, то есть нищие, увечные, хромые, слепые, в глазах мира — последние и никчемные. Слова Иисуса находятся в резком противоречии с учением секты кумранитов, которые запрещали доступ в свою общину людям с физическими недостатками, и с общепринятым в античном мире принципом взаимности, который считался опорой справедливого и устойчивого миропорядка. Воздастся тебе в воскресение праведных — учение о воскресении праведников было высказано в ветхозаветной Церкви сравнительно поздно (2 Мак 7:9; ср. Лк 20:35) и, не будучи прямо освящено авторитетом Моисея, оспаривалось саддукеями; о всеобщем воскресении см. Ин 5:29; Деян 24:15; Лк 10:12; Рим 2:5; 2 Кор 5:10; 2 Тим 4:1. |
| 46. Но все наше усилие в настоящий момент [должно быть направлено на то], чтобы попытаться (πας γν ημν νστηκε πειρωμνοις) достичь глубин евангельской мысли и исследовать в нем голую истину вне [покрова] образов (γυμνην τπων). 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [Ис. 61, 1]; Мф. 11, 5; Мф. 5, 3) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» (Пс. 67, 12), — уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов , манерой выражения или тренированным красноречием , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: «Познаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 19–20), — и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути, когда Он раскрывал нам Писание?» (Лк. 24, 32). Апостолы же — поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени — обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» (Пс. 67, 12). 51. Исаия же, говоря: «Сколь прекрасны ноги благовествующих благая» (Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) , — подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» (Ин. 14, 6), — хваля «ноги», идущие умным путем (δια της νοητς δου) Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. IX. 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом «благая» во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами (τα πργματα καθ " ων τα ονματα κεται), которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи ноги прекрасны, является многими благами . |
| Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои. Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратий. И мера силы этого деятельного участия соответственна мере духа и величию его подвига: «Звезда бо от звезды разнствует во славе» (I Кор. 15, 41). Странным предубеждением в протестантизме является то, что в нем отвергается всякое различие в достижениях святости, противоречащее даже нашей повседневной практической очевидности. Пред величием и спасающей силой искупительной жертвы Христовой, конечно, не знают личных различий члены человеческого рода, заключенного в первородном грехе (и даже Пречистая Дева, вместе с ним, свидетельствует о «Боге, Спасе Моем» (Лк. 1, 47)). Но это равенство отнюдь не отменяет различия в образе усвоения спасения. И если люди не все равны при усвоении даже естественных человеческих дарований, им сообщаемых (напр. в области науки, искусства, практических навыков), то тем более в своей духовной жизни. Подвиг духовный есть творческое усилие человека ради стяжания Св. Духа. Он совершается человеческой свободой от греха, которая подается человеку чрез усвоение искупительной жертвы. И если бы человек в отношении к нему оставался в состоянии пассивного безразличия, то и разделение на овец и козлищ (как бы ни понимать этот образ) на Страшном Суде не имело бы места, но оно включает в себя и предполагает и все предшествующие различия в святости. Существование святых в Церкви не только возможно, но и необходимо для нас. Каждая душа должна иметь личное предстояние Христу, свой личный с Ним разговор, свою личную жизнь во Христе, и между ею и Христом в этом нет и не может быть никакого посредства, как нет его в общении евхаристическом: каждый человек здесь принимает тело и кровь Христовы и таинственно соединяется с Ним. Но это непосредственное общение не исключает и посредственного, и личное предстояние души Христу не означает ее одинокости в этом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАПИТУЛЯРИИ [лат. capitularia, ед. ч. capitulare], в раннесредневек. Зап. Европе законодательные и адм. акты, разделенные на главы (capitula) и, как правило, нумерованные. Законодательные акты в форме перечня более или менее пространных глав были известны в Европе с поздней античности, но термин «capitulare» впервые встречается лишь в прологе кор. Айстульфа (749-756) к сборнику законов лангобардов (750) (MGH. Leg. Const. T. 4. P. 195). В эпоху Каролингов обозначение «capitulare» впервые использовано в Геристальском капитулярии Карла Великого (779) (MGH. Capit. T. 1. P. 47). В средние века термин «капитулярий» использовался сравнительно редко, соответствующие документы чаще обозначались как «capitula», а также «decretum», «edictum», «constitutio», «praeceptum». Выделение К. в особый тип источников произошло в историографии Нового времени, причем в число К. были включены разные по содержанию, объему и стилистике тексты. Согласно традиц. т. зр., отраженной, в частности, в подготовленном А. Борециусом издании К. в серии Monumenta Germaniae Historica , К. представляли собой прежде всего законодательные памятники, издававшиеся франк. правителями из династии Каролингов по итогам регулярно созывавшихся собраний светских и церковных магнатов. Но лишь в незначительном числе К. (15 из почти 200) есть прямые указания на подготовку этих документов на собраниях знати ( P ö ssel. 2006), к К. относили и памятные записки для посланников (missi), письма, тексты, близкие по содержанию к проповедям, и др. ( McKitterick. 2008). В отличие от актового материала (грамот, дипломов) К. были разделены на главы, в них отсутствовало формальное заверение текста свидетелями или печатью. По-видимому, К., как отражавшие личную волю монарха (хотя и в согласии (consensus) с духовной и светской знатью королевства) правовые документы, отличались от «варварских правд» (leges), представлявших кодификацию обычного права отдельных «племен» (gentes), которые входили в державу Каролингов (франков, лангобардов, бургундов, саксов и др.). По форме и содержанию мн. К. близки к постановлениям церковных Соборов VIII-IX вв., так что между этими 2 типами документов не всегда возможно провести четкую границу, особенно в тех случаях, когда они не имеют указаний на дату и обстоятельства их издания ( Van Rhijn. 2007). |
|
|
