| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| Определение дат иудейских праздников в межзаветный период вызывало сложность, поскольку разные религ. течения в иудаизме делали это по-своему. В иудейских источниках межзаветного времени засвидетельствовано употребление по крайней мере 2 различных систем исчисления праздников: помимо лунно-солнечного 354-дневного календаря, к-рый был заимствован из Вавилонии и к-рым пользовались первосвященники иерусалимского храма до его разрушения в 70 г. (этот календарь сохр. раввинистическая традиция), из 1-й кн. Еноха, книги Юбилеев и свитков Мёртвого м. известен 364-дневный календарь, построенный на умозрительных вычислениях, основанных на Свящ. Писании, где даты всех праздников всегда приходятся на один и тот же день недели и где год в целом организован как последовательность периодов, по 7 недель каждый ( Beckwith. 1996; Abegg. 2000). Г. ц. в ранней Церкви (до 325) Основные принципы Г. ц. начали складываться уже в первые 3 столетия по Р. Х., когда в разных регионах распространения христианства происходила адаптация ветхозаветного наследия к местным условиям церковной жизни. Отказ от участия в иудейских праздниках начался в среде христиан из язычников, что было санкционировано апостольским Иерусалимским Собором (Деян 15. 6-29). Ап. Павел, обращаясь к галатийским христианам, подвергает критике соблюдение иудейских праздников (Гал 4. 10), хотя в главных из них он сам участвовал (Деян 20. 6, 16; 1 Кор 16. 8). Празднование важнейших из иудейских праздников получило продолжение в Церкви потому, что с ними были связаны основные события христ. Свящ. истории - Крестная смерть и Воскресение Спасителя и Сошествие Св. Духа. Точные даты этих исторических событий по юлианскому календарю (к-рый христиане не могли игнорировать, поскольку по нему жила Римская империя) неизвестны, и с проблемой их вычисления Церковь столкнулась на раннем этапе существования. Формирование Г. ц. началось со смещения главного праздничного дня в 7-дневном цикле, к-рым в ВЗ была суббота (вопрос об отношении в ранней Церкви к субботе остается дискуссионным), на следующий за ней день (в новозаветную эпоху он получил имя дня Господня или «восьмого дня», а впосл. стал чаще всего называться воскресеньем ). Еженедельное празднование сразу стало важнейшим отличием христ. системы праздников от языческой - об этом свидетельствует, напр., Тертуллиан (нач. III в.) ( Tertull. De idololatr. 14). В воскресный день вспоминалось прежде всего Воскресение Христа, а также Его Вознесение; этот день воспринимался как начало творения (ср.: Быт 1. 5), а также как начало вечности, нового мира ( Barnaba. Ep. 15). Вместе с тем в III в. высказывались мнения, что для христиан каждый день должен быть Господним (т. е. посвященным Богу) и праздничным ( Orig. In Is. 5. 2; In Gen. hom. 10. 3). Помимо воскресенья в новозаветную (или близкую к ней) эпоху среди дней недели особо выделялись среда и пятница - пост этих дней отмечается уже в «Дидахе» . |
| Если оценивать нашу нравственность с точки зрения Божьего закона, то мы нарушаем закон как по отношению к Богу, так и по отношению к ближнему. Как и утверждает Писание, людей, соблюдающих закон, просто не существует (единственным исключением является Господь Иисус Христос). Вопрос, “спасётся ли неверующий человек, живущий по заповедям”, снимается за неимением такого человека. Поэтому когда мы говорим о чьём бы то ни было спасении, мы говорим о спасении только во Христе; делами закона не оправдается никакая плоть (Рим 3:20). Церковным учителям, от блаженного Августина до святителя Игнатия Брянчанинова, постоянно приходилось спорить со стихийным пелагианством падшего человека, выдвигая один и тот же аргумент — если бы люди могли спастись своим нравственным поведением, всё домостроительство нашего спасения — Боговоплощение в Иисусе Христе, Его Смерть и Воскресение были бы просто излишними. Вот и спасались бы все личной нравственностью, зачем же Господу надлежало пить Чашу сию? Невозможно совмещать веру в Спасителя с верой в спасение личной нравственностью. Святой апостол Павел, рассматривая в первых двух главах Послания к Римлянам бедственное состояние падшего человеческого рода, указывает на то, что все люди, иудеи и эллины, чтущие истинного Бога или погрязшие в идолопоклонстве, порядочные граждане или негодяи — все согрешили и лишены славы Божией (Рим 3:23). Далее Апостол продолжает и говорит о единственной надежде на спасение: получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим 3:24,25). Единственная надежда, о которой говорят Апостолы, это надежда не на то, что мы вели себя достаточно хорошо для рая, а надежда на Того, Кто умер за грехи наши, по Писанию. Именно через эту Жертву Бог прощает наши грехи и дарует нам вечную жизнь. Вера и крещение, последующая жизнь в вере, послушании и общении с Церковью в таинствах, соединяет верующего со Христом (Гал 3:27; 1 Ин 4:15; Ин 6:54–56; 15:1–7) таким образом, что Христос берёт на Себя осуждение и проклятие, тяготевшее над грешником (Гал 3:13), и приобщает его тем благам, которыми обладает Он Сам (2 Кор 5:21). Попробуем пояснить это на примерах. |
| «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). Все искупительное странствие Иисуса Христа по земле является откровением имени Божьего: «Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил, и еще прославлю» (Ин. 12:28); «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира» (Ин. 17:6); «Отче Святый! соблюди их во имя Твое; тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое» (Ин. 17:11:12). Искупление людям придет только лишь через имя Божие. «И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21); «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12); «но омылись, но осветились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Именем Бога совершается таинство (Мф. 28:19; Иак. 5:14). Только имя Божие прощает долги и только оно одно достойно поклонения (Флп. 2:10–11); все добрые дела, чудеса святости совершаются лишь во имя Бога (Кол. 3:17; Деян. 3:6; 4:29–30 и т. д.). Деяния Апостолов вообще – книга о победоносном шествии имени Бога, после преславного восшествия на небо Иисуса Христа (4:16–18, 29–30; 5:28, 40:41; 8:12–16; 9:13–16; 9:21, 27, 28; 10:43, 48; 14:10; 15:17, 25–26; 16:18; 19:5, 13–17; 21:13; 22:16; 26:9). Само греческое выражение «именем» (eis onoma или en onomati) доказывает, что имя является определенным местопребыванием Божественных энергий и что погружение в него и пребывание в нем всякого тварного бытия приводит к просветлению и спасению последнего. b) Это мистическое обоснование имяславия остается в Церкви непоколебленным в течение столетий. Представителями этого учения были составлены тысячи трактатов, начиная с апостола Ермы («имя Сына Божьего велико и невыразимо и неизмеримо, Оно содержит в себе целый мир»), а затем – Юстином Мучеником, Василием Великим , Григорием Богословом , Иоанном Златоустом , Афанасием Великим , Григорием Нисским , Кириллом Александрийским , Исихием Иерусалимским , Феодором Студитом , Максимом Исповедником , Григорием Синаитом и т. |
| Основополагающие принципы миссии — Христоцентричность проповеди и свидетельство о Церкви как о радостной жизни во Христе. Миссионер призван раскрывать людям основы христианства, исходя из иерархии христианских ценностей: главное — Христос, соединение с Ним, исполнение Его заповедей; все остальное второстепенно. Миссионеру необходимо прежде всего четко понимать цели, задачи и смысл своего служения и, как следствие, область и глубину своей компетенции; осознавать, что он не есть носитель полноты истины и может ошибаться; признавать свободу тех, к кому обращена проповедь. Миссионер, разумеется, должен обладать православным мировоззрением и иметь опыт духовной жизни. Важно также понимать смысл церковной традиции, осознавать реальную историческую церковную действительность и не отрицать острые моменты таковой. Кроме того, миссионеру желательно обладать навыками общения и необходимыми знаниями в области педагогики, психологии и других дисциплин. Непременной обязанностью миссионера должно быть стремление реализовывать то, что он проповедует своей жизнью. Часто сама жизнь, без слов, является лучшей миссией. “Господа Бога святите в сердцах ваших” ( 1 Пет. 3:15 ) — апостол ставит это предварительным условием готовности свидетельствовать своё упование. “Имейте добрую совесть” ( 1 Пет. 3:16 ); “подавайте пример” (ср. 1 Пет. 5:3); “будьте образцом:в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте” ( 1 Тим. 4:12 ), увещают апостолы пастырей; это же, разумеется, относится и к миссионерам. Миссия есть свидетельство Церкви об истине на том языке, который свойственен конкретному человеку (или группе людей). Образцом этого принципа является для нас святой апостол Павел: “Для Иудеев я был, как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, :для немощных был как немощный: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых” ( 1 Кор. 9: 20 - 22 ). Прекрасным примером этого подхода является проповедь апостола в Афинском ареопаге. Хотя Павел и “возмутился духом при виде этого города, полного идолов” ( Деян. 17:16 ), он не проявил своего возмущения, а, наоборот, обратился к горожанам со словами: “Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо проходя и осматривая ваши святыни:”( Деян. 17: 22-23 ). Идолов Апостол назвал святынями, — то есть не оскорбил и не разрушил ценностей слушающих его, но, оттолкнувшись от них, возвёл людей к высшей Ценности — Христу. |
| Такой подход тем более естественен, что ранняя Церковь не находила развернутого опыта катехумената в апостольской практике. Наоборот, исходя из Книги Деяний апостолов (8. 36; 16. 33) можно подумать, что Крещение совершалось сразу же, как только люди, услышав проповедь, изъявляли согласие принять его. Несомненно, что основа будущего катехумената заложена в повелении Христа: «Научите народы», предваряющего собой заповедь о Крещении ( Мф 28. 19 ). Однако лаконичные свидетельства апостольских посланий (напр.: Рим 2. 18 ; 1 Кор 15. 1 ; Гал 6. 6 ; Евр 6. 2-3 ) и христианских произведений, близких к апостольскому веку , позволяют говорить о традиции оглашения в смысле предваряющей проповеди или научения, но не дают основания подразумевать здесь длительную практику оглашения и очищения. Самого института оглашения как буферной зоны для вступления в Церковь не было. Апостольская проповедь была не только в слове, но и в силе Духа, поэтому нет нужды удивляться столь быстро совершавшимся обращениям и следовавшим за этим Крещениям. Становление же и организацию катехуменат получает, начиная со 2й половины II в. Итак, раннехристианский период являет отсутствие развитого института оглашения, чему способствовала живая апостольская проповедь, обилие даров, напряженное эсхатологическое ожидание скорого пришествия Христа. Хотя основные элементы все же существуют уже и в этот период: 1) предварительное научение (проповедь); и 2) предкрещальная подготовка (напр., пост и молитва — Дидахи 7.4). Что же способствовало становлению и развитию института оглашения? Без ответа на этот вопрос сложно понять смысл и значение катехумената, а также причины его угасания и исчезновения. Несомненно, оглашение не было новшеством: форма научение-Крещение, как мы видели, ведет свое начало с апостольских времен, но научение там составляло непродолжительный период, часто это — проповедь-согласие-Крещение. Обучение могло продолжаться далее в общине (см. напр.: Дидахи 4. 1–2; сщмч. Поликарп Смирнский . Послание к Филиппийцам. 4). Кроме того, краткость предкрещальная подготовка объяснялась эсхатологическими чаяниями общины: мир осужден, и медлить нельзя — «уже последние времена», предупреждает сщмч. Игнатий Богоносец эфесских христиан (Послание к Ефесянам. 9). Напряженность эсхатологических ожиданий поднимала аскетический настрой общины на большую высоту: «Никто, исповедующий веру, не грешит, и никто, стяжавший любовь, не ненавидит. Дерево познается по плоду своему: так и те, которые исповедуют себя христианами, обнаружатся по делам своим. Теперь дело не в исповедании только, а в силе веры, если кто пребудет в ней до конца», — продолжает в 14й главе том же послания сщмч. Игнатий Антиохийский . |
| «И дал залог Духа в сердца наши». Залог, как известно, есть первый взнос для подтверждения выплаты всей суммы. Нам Бог дает как залог Духа Своего Святого, тем самым обещая подарить полноту богообщения в жизни будущей. И это есть повод для нас никогда не унывать, братья и сестры. Все то, что мы уже сегодня получаем в Церкви, есть обещание гораздо большего. Если нам сейчас хорошо в Церкви, то насколько лучше будет в Царстве Небесном! Если нам дарят радость Пасха, Преображение, Рождество и другие церковные праздники, то насколько более радости мы получим, когда своими глазами увидим Того, Кому они посвящены! Если в этой жизни нам так сладко читать слово Божие, насколько же слаще будет слышать слова из уст Самого Христа! Залог обещает все остальное, и верен Бог, Который обязательно даст все обещанное, и даже сверх того. Этой радостной мыслью давайте и закончим. Наша вера начинается здесь и устремляется в будущее. «Если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19), – писал Павел. Наш Бог – это Бог, ведущий нас вперед. «Эхъе ашер эхъе» («Я буду Который буду»), – сказал Бог Моисею при Неопалимой купине в ответ на его вопрос о имени Божьем (см. Исх. 3:14). Славянский перевод с греческого текста звучит по-другому: «Я есмь Сущий». Но в еврейском оригинале буквально так: «Я буду Который буду». Бог зовет нас в будущее, где нам откроется полнота богообщения, где высохнет всякая слеза и исчезнет скорбь и болезнь. «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32), – свидетельствовал Христос. И сколько бы лет ни было каждому из нас, братья и сестры – 15, 30, 50, 60 или больше – знайте: у нас все только начинается. Начинается то, что уже не закончится никогда – жизнь с Богом, ведущим нас вперед. Рейтинг: 9.9 Голосов: 132 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| I. Церковь: Тело Христа, образ Святой Троицы 1. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь есть богочеловеческое общение по образу Святой Троицы , предвкушение и переживание эсхатологических реалий в Божественной Евхаристии и откровение славы будущего века и, как непреходящая Пятидесятница, несмолкающий пророческий голос в мире, присутствие и свидетельство Царства Божьего, «пришедшего в силе» (Мк. 9, 1). Церковь как Тело Христово «собирает» (Мф. 23, 37) в Нём, преображает и поит мир водой, «текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). 2. Апостольское и святоотеческое предание, сообразуясь с наставляющими словами Господа и основателя Церкви на Тайной Вечере с учениками Его в таинстве Божественной Евхаристии, характеризовало Церковь как «Тело Христово» (Мф. 26, 26; Мк. 14, 22; Лк. 22, 19; 1 Кор. 10, 16-17; 11, 23-29) и всегда связывало его с таинством вочеловечения Сына и Слова Божия от «Духа Свята и Марии Девы». В этом смысле предание всегда подчёркивало неразрывную связь, с одной стороны, всей тайны Божественного замысла спасения во Христе с тайной Церкви, и с другой – тайны Церкви с таинством Божественной Евхаристии, непрерывно утверждаемой в таинственной жизни Церкви через действие Духа Святого. Православная Церковь , верная таковому единогласному апостольскому преданию и таинственному опыту, является подлинным продолжением Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви , каковая Она исповедуется в Символе Веры и утверждается в учении Отцов Церкви. Таким образом, она ощущает свою великую ответственность не только за подлинное переживание этого опыта церковным телом, но и за достоверное свидетельство истины всем людям. 3. Православная Церковь, в единстве и соборности её, есть Церковь Соборов, начиная с Апостольского собора в Иерусалиме (Деян. 15, 5-29) до сегодняшнего дня. Церковь сама по себе является Собором, собранным Христом и руководимым Святым Духом, согласно апостольскому принципу «угодно Святому Духу и нам» (Деян. 15, 28). Посредством Вселенских и Поместных соборов Церковь благовествовала и благовествует тайну Святой Троицы, явленную в вочеловечении Сына и Слова Божия. Соборная деятельность непрерывно продолжается в истории в последующих соборах, обладающих вселенским авторитетом, среди которых были следующие: Великий Собор (879-880), созванный при Великом Фотии, Патриархе Константинопольском; созванные при святом Григории Паламе Великие Соборы (1341, 1351, 1368 гг.), посредством которых была утверждена истина веры, касающаяся прежде всего исхождения Святого Духа и причастия человека нетварным божественным энергиям; затем Святые и Великие Константинопольские Соборы – 1484 года, опровергший униатский Флорентийский Собор, 1438-1439 и 1638, 1642, 1672, 1691 годов, опровергшие протестантские верования, а также Собор 1872 года, осудивший этнофилетизм как экклезиологическую ересь. |
| – А как же «…если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником»(Лк. 14:26)? – Это уже Новый Завет: в христианстве в центр поставляется уже не сам человек как мера (возлюби ближнего, как самого себя), но Христос. Своим ближайшим ученикам на Тайной вечери Господь дал новый критерий любви: «…любите друг друга; как Я возлюбил вас»(Ин. 13:34). Поэтому «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). – Чем свобода человека во Христе отличается от свободы до пришествия в мир Спасителя? – Человек теперь свободен не грешить, если он грешить не хочет. Вне благодати любой человек насилуется от греха, он вынужден раболепствовать греху даже тогда, когда это противно его естеству и сознанию. «Отпустить измученных на свободу»(Лк. 4:18) и пришел Господь. Однако слова этого мессианского пророчества о Христе пророка Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное»(Лк. 4:18–19), – которые прочитал Иисус о Себе в Назаретской синагоге, как мы помним, вызвали ярость у Его соотечественников, так что они даже повели Его на гору, чтобы свергнуть, но Он, пройдя посреди них, удалился (Лк. 4:28–30). Омовение ног. Фрагмент иконы 1497 г. Человек может грешить и по собственному желанию, срастворив свою волю с дьявольской. Про таких Христос прямо говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). «А тем, которые приняли Его [Христа], верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились»(Ин. 1:12–13). Далее в беседе с Никодимом Господь говорит о рожденных от Духа (Ин. 3:8). А «где Дух Господень, там свобода»(2 Кор. 3:17). В основе евангельской свободы – благодать Духа Святаго, оправдывающая человека вне дел закона. Теперь все, что делает человек, чтобы наследовать жизнь вечную, он делает не по закону, а по любви ко Христу. |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
|
|
