Термин душа ( yuc») у апостола Павла встречается редко; вместе со словом “тело” — только в 1 Фес 5:23. Павел нигде не противопоставляет душу телу в смысле эллинистического дуализма. “Нагая душа”, освобожденная от одежды тела — мечта античных греков. Павел энергично спорит с такой антропологией. Он не желает оказаться нагим (см. 2 Кор 5:3), он не желает совлечься (5:4) 5 . Павел нигде не упоминает эллинистического воззрения о “бессмертии души” как некоей освобожденной от телесности субстанции. Как и ветхозаветное nephesh,дyшa у него везде означает силу натуральной жизни, самое жизнь или человека как существо, имеющее чувства и волю (ср. Рим 2:9; 13:1). Иногда слово “душа” вполне можно заменить личным местоимением (душа моя=я, см. 2 Кор 1:23;души ваши=вы, см. 2 Кор 12:15 и т. д.). 8. Как в Ветхом Завете nephesh и ruah часто обозначают одно и то же, так и у апостола Павла “душа” и “дух” часто тождественны по смыслу. “Дух” не есть некий высший по сравнению с “телом” или “душой” принцип. “Дух” есть, как и “тело” и “ду­ша”, — человек. Но если “тело” есть человек в его объективности, то “дух” обозначает человека как субъекта, преимущественно как субъекта познания. И в этом смысле дух ( рпеата) иногда употребляется как синоним слова “ум” ( noaj) (1 Кор 2:15 сл.). Разумеется, мы должны в экзегетической работе над текстом тщательно различатьрпеата в антропологическом смысле и Рпеата как Дух Божий или Святой Дух. Невнимательное прочтение текста и склонность к антропологическому дуализму часто приводят к недоразумениям. Например, Синодальный перевод часто понимает Святого Духа как дух человеческий, чем вводит в заблуждение читателя (см. Рим 8:1,2,4,5,9,10,13; Гал 4:29; 5:5,16,17,18,22,25). Наконец, понятие плоть ( пожалуй, наиболее многозначно. Прежде всего плоть означает материальную телесность человека. Плоть — не плоть как мясо (см. Рим 14:21), но одушевленная, живая плоть человека. Плоть есть материя; не материя в противоположность форме, но всегда — сформированная живая материя человеческого тела (и не только человеческого, см. 1 Кор 15:39). И в этом смысле плоть часто употребляется почти синонимично телу. Это не удивительно, ибо Ветхий Завет не знает различия тела и плоти и в Септуагинте этими двумя словами переводится одно еврейское слово basar. Но в отличие от тела плоть всегда обозначает человека в его слабости, смертности (см. 2 Кор 4:11; 1 Кор 5:5). То же понятие может быть передано выражением плоть и кровь (см. Гал 1:16; 1 Кор 15:50).

http://pravmir.ru/osnovnyie-antropologic...

Сошествие Св. Духа на апостолов. Мозаика ц. Осиос Лукас в Фокиде. 1-я пол. Х в. Сошествие Св. Духа на апостолов. Мозаика ц. Осиос Лукас в Фокиде. 1-я пол. Х в. Г.- ангельский язык ( Dautzenberg. 1981). На это в первую очередь указывают слова ап. Павла: «...я говорю языками человеческими и ангельскими» (τας ϒλσσαις τν νθρπων λαλ και τν ϒϒλων - 1 Кор 13. 1). Свидетельства о том, что у ангелов есть свой язык, способность понимать к-рый дается нек-рым людям, встречаются в лит-ре межзаветного периода (Юб. 25. 14; 1 Енох 40; 71. 11). Представления об особом языке богов существовали и в греко-рим. мире ( Dion. Chrysost. Or. 10. 23; 11. 22; Clem. Alex. Strom. I 143. 1; CHerm I 26a). Тертуллиан, не упоминая прямо Г., сообщает об одной сестре из его общины, к-рая во время богослужения пребывала в экстатическом состоянии и общалась с ангелами ( Tertull. De anima. 9. 4). Однако Г.- дар «разных языков», а не одного. Вряд ли ап. Павел имел в виду ангельский язык, когда говорил об исчезновении Г. в будущем. Г.- архаичные или семит. слова ( авва , аллилуия , аминь , маранафа и т. п.), используемые в богослужении и во время экстатического выражения радости и прославления Бога (напр., Рим 8. 15). На это косвенно указывают Деян 10. 46, где говорение языками сопровождается величанием Бога, а также наставления «воспевать в сердцах» Бога, к-рые даются после перечисления традиц. форм молитвы (псалмы, славословия, песни духовные) (Кол 3. 16; Еф 5. 18-19). Возможно, ап. Павел приводит пример такой Г. в 1 Кор 12. 3 (по действию Св. Духа говорят: Κριος Ιησος, по действию нечистого духа: Ανθημα Ιησος). Однако вряд ли эти слова нуждались в регулярном истолковании. Ап. Павел, наоборот, указывает, что они доступны всем в отличие от Г. (1 Кор 14. 16). Теория была выдвинута в XIX в. ( Bleek. 1829; Heinrici. 1880. S. 376-394), ее, в частности, придерживался известный литургист М. Н. Скабалланович ( Скабалланович. Типикон. Т. 1. С. 37-39). Г.- экстатическая нечленораздельная речь (λαλω букв.- лепетать), свойственная нек-рым пророкам прежде всего в греко-рим.

http://pravenc.ru/text/165161.html

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

  «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость, и крепость, и честь, и славу и благословение . И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава, и держава во веки веков » (Отк. 5:11-13).   « Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15).   « Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» (1 Тм. 1:12).   «Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь » (Флп. 4:20).   «И избавит меня Господь от всякого злого дела, и сохранит для Своего Небесного Царства, Ему слава во веки веков. Аминь » (2 Тм. 4:18). «Единому Премудрому Богу слава ныне и во все веки. Аминь » (Иуд. 1:25). «Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь » (2 Пт. 3:18).   «Бог же всякой благодати… Ему слава и держава во веки веков. Аминь » (1 Пт. 5:11).   «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею, и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь » (Отк. 1:6).   Как мы видим, новозаветные примеры славословий и бенедикций Бога Отца и Господа Иисуса Христа идентичны. Поклонение первых христиан носило диадичный (бинитарный) характер . Для ортодоксальных иудеев это было немыслимым богохульством. Чтобы понять, насколько христоцентризм веры первых иудеохристиан шел вразрез с мейнстримом иудаизма I века, обратимся к иудейскому историку Иосифу Флавию: «[Богу] которому Одному подобает воздавать честь (τιμν) и благодарность» («Иудейские древности» I. 13, 1). Этими словами Иосиф Флавий выражает аксиому иудаизма, которая прослеживается от Ветхого Завета до 13 принципов веры Маймонида. Отнюдь не случайно, что, согласно книге Деяний, основным мотивом религиозных преследований иудеохристиан называется не просто исповедание Иисуса Назарянина мессией, но культовое призывание Его имени: «[Савл] здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, призывающих имя Твое » (Деян. 9:14, 21, ср. Деян. 22:16, 1 Кор. 1:2, 2 Тим. 2:22). Таким образом, именно культовое использование имени Иисуса Христа, которое включало в себя призывания имени Иисуса в молитвах, славословиях, гимнах, обрядах, исцелениях и экзорцизме, считалось главным религиозным преступлением первых христиан .

http://bogoslov.ru/article/6025041

В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII–VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1–6 или 1–46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16–20; Езек 36. 25–36; Рим 6. 3–10; Лк 15. 1–10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1–19, Притч 9. 1–12, Ис 61. 1–6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15–26; 1 Кор 11. 23–32; Мф 26. 20–24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3–30 или Мк 14. 12–36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74–76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111–115; [Pars 2] P. 89–92).

http://sedmitza.ru/text/414257.html

См. Лауэнштайн. Мистерии, 223-225. Сл.39,1,1-12; 3,3-4,14; SC 358,150-154=1.532-534. Мр.1:10. Сл.39,14,1-13; 15,1-3; 16,1-4; SC 358,178-184=1.539-541. Ср. 1 Кор.10:2. Сл.39,17,1-26; 186-188=1.541-542. Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. Сл.39,19,9; 192=1.543. Сл.39,19,18-23; 194=1.543. Ср. Ис.1:16-18. Сл.39,20,1-9; SC 358,194=1.543-544. С сайта «Библиотека Якова Кротова» Святитель Григорий Богослов. Слово на Святое Крещение Вчера торжествовали мы пресветлый день Светов; да, и прилично было сделать праздничным день нашего спасения, гораздо приличнее, нежели плотским друзьям ежегодно праздновать дни брака, рождения, наречения имени, вступления в юношеский возраст, новоселья, и другие у людей торжественные дни. Ныне же кратко побеседуем о крещении и о благотворном его действии на нас; хотя вчера не остановилось на сем слово, потому что требовала того краткость времени, а вместе и самое слово не хотело обременить вас собою: ибо обременение словом столько же неприязненно для слуха, сколько излишняя пища для тела. Между тем предлагаемое стоит внимания, и слово о таких предметах должно слушать не поверхностно, но с усердием, потому что познать силу сего таинства есть уже просвещение. Писание показывает нам троякое рождение: рождение плотское, рождение чрез крещение и рождение чрез воскресение. Первое из них есть дело ночи, рабское и страстное; второе есть дело дня, оно свободно, истребляет страсти, обрезывает всякий покров, лежащий на нас от рождение, и возводит к горней жизни; третие страшнее и короче первых; оно в одно мгновение соберет всю тварь, чтобы предстала Творцу и дала отчет в здешнем порабощении и образе жизни, плоти ли только она следовала, или совосторгалась с духом и чтила благодать возрождения. Все сии рождения, как оказывается, Христос почтил Собою: первое – первоначальным и жизненным вдохновением; второе воплощением и крещением, когда крестился Сам; третие воскресением, которого Сам стал начатком, и как соделался первородным во многих братиях, так благоволил соделаться перворожденным из мертвых (Рим.

http://sedmitza.ru/text/404361.html

Вместе с тем само Воскресение являет онтологическую полноту Божественного всемогущества, делающую это утверждение в Б. возможным и открытым для всех следующих Христу. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16),- в ответ этой животворящей любви все наследующие Христу, сопричастные Его смерти («если один умер за всех, то все умерли» - 2 Кор 5. 14) и Его победе над смертью, также призваны жить «уже не для себя… но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5. 15), а значит, по мере сил и для ближних своих, за кого пролил кровь Сам Спаситель,- и именно в этом служении Богу и ближним человек обретает и собственное, открытое для восприятия даров неиссякающей жизни Б. Ибо Тому, Кто любит нас совершенной любовью, нужна полнота нашей жизни. Любя Его, мы не смеем отказывать Ему в этом - в надежде, что такие же отношения связывают друг с другом и с Творцом и др. Божии создания, весь мир Божий. Господь, «Наполняющий все во всем» (Еф 1. 23), указует нам онтологическую реальность, нравственный смысл и неисчерпаемую внутреннюю содержательность, «преизобильное богатство» (Еф 2. 7) такого Б. Восстав из гроба, Христос как «первенец из мертвых» (Кол 1. 18; Откр 1. 5) указывает своим верным путь парадоксальный, но спасительный: «...Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 24). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин 12. 24). Полным непониманием духа и смысла этих слов было бы рассматривать самопожертвование как своего рода «средство», методический прием достижения Б. - достоин и поистине обретает Б. тот, кто способен о нем забыть, кем движет не страх смерти, а живая жертвенная любовь к Богу и ближнему, любовь, к-рая «изгоняет страх» (1 Ин 4. 18). С начала своей истории христианство вступило в полемику с философским учением о Б. души.

http://pravenc.ru/text/бессмертия.html

   14) Изречение: «Аз есмь лоза» (Иоан. 15:1), и: «Отец Мой болий Мене есть» (Иоан. 14:28), и: «созда Мя» (Притч. 8:22); и: «Аз... есмь червь, а не человек» (Псал. 21:7); также всё, что в Евангелиях и у пророков изрек о Себе Сын уничижительно, — сказано о теле, которое понес Он на Себе ради нас. А удобостраждущего сего тела, которое понес Сын на Себе для спасения вселенной, не приписываем мы Отцу. Ибо все создано Отцем чрез Сына; единый же Сын рожден от Отца. Почему Бог Слово «перворожден всея твари» (Кол. 1:15), и Он непреложный от Непреложного. Поэтому тело, которое ради нас понес на Себе Сын, есть тварь.    15) Ибо во Адама, нареченного Иисусом, облекшись по всему, даже и с Адамовыми немощами, кроме греха, чтобы чрез Него привести к Отцу погибшую овцу, «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен» (Иса. 53:7). О Нем пишет Павел: «человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» (1 Тим. 2:5, 6), и в другом месте говорит: «человеком смерть бысть, и человеком жизнь. Яко же бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут» (1 Кор. 15:21, 22).    16) Все получило бытие и создано Самим Словом, но Слово не имеет начала бытия; получившим же начало бытия и созданным Писание именует человека, которого ради нас понесло на Себе Слово. Ибо Господь говорит: всякая розга, во Мне пребывая, приносит «плод» (Иоан. 15:4, 5). И в человеке, которого понес Он на Себе от Адамова рода, оживотворил Он сущих от Адамова рода.    17) Прими во внимание, что доныне никто не знал Сына Божия как Он есть, пока не явил Он нам Себя. Сына же человеческого, которого Он понес ради нас, мы знаем. О нем сказал Павел: «разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего Иисуса... верна суща Сотворшему Его» (Евр. 3:1, 2); о Нем и Стефан говорит: «вижу... Сына человеча одесную стояща Бога» (Деян. 7:56). Не сказал же: вижу Слово или Премудрость Отчую; но: «Сына человеча» — Господне от Марии тело.    18) А что касается выражения: «Иисус преспеваше возрастом, и премудростию, и благодатию» (Лук. 2:52), то оно говорится о человеке, разумеемом в Спасителе; Он был некогда младенцем, преспевал возрастом, премудростию и благодатию; Он, «начиная, бе яко лет тридесять», как повествует евангелист Лука (Лук. 3:23). Тело же, допускающее преуспеяние и возраст, есть тварь и создание. Иисус Христос, разумеемый в Спасителе человек, приемлет преуспеяние возраста, бывает некогда младенцем, а потом мужем, «начиная яко лет тридесять», как говорит Лука. Итак, приемлющий возрастание человек Христос Иисус, Посланник и Святитель, верный Сотворшему Его, Он-то и есть допускающий преуспеяние.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

8 слл.), о субъективных условиях нравственной силы проповеди (1 Тим 4. 16; Тит 2. 7, 8; 1. 10 слл.). Апостол порицает тех, кто занимаются «баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1 Тим 1. 4). Страсть к состязаниям и словопрениям, согласно апостолу, не приносит никакой пользы, но причиняет большой вред: от нее происходят зависть, распри, злоречия и лукавые подозрения (1 Тим 6. 4). В этом предостережении нетрудно видеть черты совр. апостолу риторики, приемами к-рой увлекались нек-рые проповедники. Однако, порицая злоупотребление приемами языческой риторики, ап. Павел нисколько не отрицает участия естественных способностей человека и применения научных знаний в проповедническом служении. Он сам обнаруживает познания в области классической греч. лит-ры: в Тит 1. 12 цитируется изречение критского стихотворца (обычно отождествляется с философом Эпименидом, жившим в VI в. до Р. Х.- Guthrie D. Послание к Титу//НБК. Ч. 3. С. 649); в 1 Кор 15. 33 - цитата из «Таис» Менандра ( Winter B. Первое Послание к Коринфянам//Там же. С. 479); фраза в Деян 17. 28 «мы Его и род», как считают исследователи, по всей видимости, взята из посвященного Зевсу стихотворения Арата, поэта и астронома, хотя, возможно, и из сочинения неизвестного иудейского автора ( Gempf C. Деяния святых апостолов//Там же. С. 268). Теория церковной проповеди О проповедниках слова Божия Г. рассматривает множество вопросов, имеющих важное значение для проповедника слова Божия, однако первым является вопрос о том, каким должен быть человек, избираемый на проповедническое служение. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос избрал для спасительного благовестия миру сначала двенадцать, а затем семьдесят апостолов. Но и после отшествия Спасителя к Богу Отцу церковная проповедь продолжает быть жребием избранников Божиих: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями...» (Еф 4.

http://pravenc.ru/text/166109.html

4. Следовательно, Христос, по некоему естественному смыслу и способу [бытия], расположен к нам, потому что всякая природа и всякий род любят и естественным образом расположены к единоплеменному, сродному и единосущному им. Вопрос 6 Вопрос. Кто суть те истинные поклонники, которые будут поклоняться Отцу и Богу не на горе [сей], и не в Иерусалиме (Ин 4:21–23)? Ведь если они не поклоняются в Иерусалиме, то ясно, что не поклоняются в любом другом месте, поскольку здесь нет более почётного места, чем Иерусалим? Ответ . 1. Вопрошание [это] — подлинно страшно и чуждо для человеческого уха, а поэтому можно ошибиться и [не дать] яснейшего ответа и разрешения [его], поскольку не все вмещают то, что они слышат о Божественных тайнах. Однако, опираясь на некое священное собеседование со святыми мужами, ещё и ныне живущими во плоти, попытаемся несколько разъяснить этот вопрос. 2. Ведь некто из здешних, придя к отшельнику, безмолвствующему [в пустыне], говорит ему: “Удивляюсь я, отче, как выдерживаешь ты, удалившись от святой церкви и находясь вдали от Причастия и Святых Собраний”? 3. На это человек Божий ответил: “Все Собрания, Литургии, Праздники, Причастия 15 и Жертвы свершаются для того, о человече, чтобы очистился человек от грехов своих и чтобы Бог вселился в него по сказанному Христом: Мы, Я и Отец, придем и обитель у него сотворим (Ин 14:23) и Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор 6:16)” 16 . 4. Поэтому как только человек становится одушевлённым и богозданным храмом Божиим, и Отец, Сын и Святой Дух вселяются в него и ходят в нём, то богоносная душа его удаляется от всякого желания [присутствовать] в тварных церквях, [участвовать] в зримых жертвах, вещественных собраниях и праздниках человеческих; она [уже] не желает поклоняться Богу ни на горе сей, ни в Иерусалиме (см. Ин 4:21). Ведь такой человек внутри себя имеет Отца, внутри имеет Сына — Архиерея, внутри имеет Духа — истинного Огня, внутри имеет истинную жертву — дух сокрушен (Пс 50:19), внутри имеет жертвенник — чистую совесть, внутри имеет жертву умилостивления — духовные слёзы, внутри имеет горний Иерусалим — радующуюся душу. Наконец, он как духовный духовными очами приносит жертвы. Ибо Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин 4:24) 17 .

http://pravmir.ru/voprosyi-i-otvetyi-sin...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010