| Петра в Риме, особенно ввиду явного его отсутствия там во время написания Рим., делают историчность этого предания крайне маловероятной. Это единодушное мнение западных исследователей. Вот, к примеру, слова Чарльза Кранфильда: «Поскольку в своей самой ранней форме это предание [об основании Римской Церкви ап. Петром] связывает Павла с Петром, называя обоих со-основателями, и поскольку не может быть и речи о том, что Павел основал Римскую Церковь в обычном смысле слова, то, по-видимому, всё, что первоначально подразумевалось, – что Пётр и Павел оба были в Риме, сыграли значительную роль в древней истории Римской Церкви и запечатлели своё апостольское служение мученичеством в Риме или его окрестностях, став тем самым в особенном смысле апостолами Римской Церкви, чьи останки она хранила» 34 . Англиканские библеисты Уильям Сенди и Артур Хидлем в своём кратком, но содержательном обзоре этой проблематики отмечают 35 , что твёрдые свидетельства об основании Римской Церкви апостолом Петром относятся к позднему времени, а ранние слишком темны и неопределённы, чтобы на их основании можно было делать ясные выводы. К последнего рода свидетельствам они причисляют: 1) название «Вавилон» в 1Пет.5:13 , откуда ап. Пётр пишет своё послание, что в ранней Церкви считалось зашифрованным именем Рима и вполне может соответствовать действительности (ср.: Откр.14:8, 16:19 ); 2) упоминания у св. Климента Римского (Кор. 5) и у св. Игнатия Богоносца ( Рим. 4. 3 ) апостолов Петра и Павла вместе, что, впрочем, мало о чём говорит; 3) слова, приведённые Евсевием (Церк. история II. 25.8), из послания еп. Дионисия Коринфского (170–202 гг.) к римлянам, что они «соединили насаждение Петра и Павла у римлян и коринфян (τν π Πτρου κα Παλου φυτεαν γενηεσαν Ρωμαων τε κα Κορινϑων)», однако из Рим. ясно, что если ап. Павел и «насадил» Римскую Церковь , то не как первый основатель, и это соображение относится также к 4) свидетельству св. Иринея Лионского (см. выше, в 1.1.1); 1.1.3. Версия епископа Михаила (Лузина) «Рассматривая... |
| О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская |
| Руины Босры Руины Босры Арете IV Филопатору удалось расширить набатейские владения в Заиорданье ( Шифман. 2007. С. 34), а также установить контроль над Дамаском (2 Кор 11. 32, где говорится о спасении ап. Павла от рук своих преследователей в этом городе (ср.: Деян 9. 23-25)). К периоду его долгого правления относятся расцвет набатейских городов вдоль пути из Петры в Газу, строительство в Петре, превращение Хегры в Хиджазе в важный перевалочный пункт в караванной торговле ( Graf. 1992. P. 971). Согласно набатейским надписям и данным нумизматики, Арета IV носил титул т. е. «тот, кто возлюбил свой народ» (или «друг народа» - Шифман. 2007. C. 34 сл.). Дочь Ареты IV была женой тетрарха Ирода Антипы; последний развелся с ней, дабы жениться на Иродиаде, жене своего сводного брата, тетрарха Ирода Филиппа. Этот поступок был резко осужден св. Иоанном Крестителем (Мф 14. 3-12; Мк 6. 17-29; Лк 3. 19-20) и привел к военному противостоянию между этими тетрархами ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 4-8 В Гал 1. 17 ап. Павел говорит, что пребывал нек-рое время в «Аравии», возможно, проживал в одном из набатейских центров в период правления Ареты IV. При царе Малику II Набатея потеряла территории на севере Заиорданья ( Шифман. 2007. С. 35). Ряд набатейских городов в Негеве был разрушен кочевыми племенами самудцев и сафатенцев, что расстроило набатейскую торговлю через Газу ( Negev. 1969. P. 10-14). Но в историческом соч. I в. по Р. Х. «Перипл Эритрейского моря» (Periplus Maris Erythraei. XIX 6. 28-29) говорится о том, что при Малику II продолжали идти товары из красноморского порта Левке-Коме (на северо-западе Аравии) в Петру. Согласно Флавию ( Ios. Flav. De bell. III 68), Малику II как «союзник» Рима предоставил римлянам 1 тыс. всадников и 5 тыс. пехотинцев в качестве вспомогательных отрядов во время подавления ими 1-го Иудейского восстания 66-73/74 гг. по Р. Х. Последний набатейский царь, Раббиль II Сотер, перенес адм. центр Набатеи из Петры в Босру. Титулатура Раббиля II включала фразу: «Тот, кто оживил ( ) и спас свой народ». |
| 32 Lactantius, Inst-itut. divin. lib. VI. c. 23. Cyrillus Hierosol. Cateches. IV. § 23—26. 33 Origenes hom. XI. cap. 5. in Ierem. Gregorius Nissen. de virginitate cap. 4. Ambrosius de virginitate ad Marcell., de virginitate perpetua Mariae. Hieronymus adv. Iovinianum, Origenes в 17 бес " еде на евангелие Луки говорит: secundae nuptiae nos de regno Dei ejiciunt». Об Оригене, который сам себя оскопил и резко осуждал вообще брак, смотри Eusebü hist. eccl. lib. У I, cap. 8. 34 Рим. 7:3. 1 Кор. 7:8. 39—40. 35 1 Тим. 5:14. 36 Epiphanü haer. 39 (s. 49). Augustini ge haeresibus, cap. 38. 37 О Монтанистах смотри. Epiphanii, haer. 38 (s. 48). 38 Clemeus Alexandr. Stromata Ш, 12; „Si cui Apostolus propter intempe- rantiam et ustionem, veniam secundi concedit matrimonii, nam hie quoque non peccat quidem ex testamento, non est enim a lege prohibitum, non implet autem surnmam illam vitae perfectionem, quae agitur ex evangelio». Как Ориген судил о втором браке, смотри его слова в 33 примечании. 39 Cyril. Hierosol. Cateches. IV. с. 26. 40 Смотри 4, 12 и 87 правила св. Василия и толкование этих правил в книге: „Правила с тумаченима еписк. Никодима (Нови Сад. 1895. 1896) II. 354, 367, 425. Ср. ап. правило 17 и неокес. правило 7. 41 Одна имеет заглавие: „Молодой вдове» , другая: „О монандрии» (единомужии). Обе книги написаны около 380 года. 42 Смотри толкование этого канона в книге “Правила» II, 70—71. 43 Апост. канон 17: «Кто после святого Крещения двумя браками обязан был, или имел наложницу, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще состоять в списке священного чина.» Смотри толкование этого канона в книге „Правила» I. 74—46; а сравни и постановление константинопольского собора при патриархе Алексие (1025—1043) в греч. канонической Синтагме (изданной в Афинах 1852—1859 в 6 томах) V, 28. 44 Origen. horn. Х40;П in Lucam: „Ab ecclesiasticis dignitatibus non solum fornicatio sed et nuptiae repellunt: neque enirn episcopus, nec presbyter, пес diaconus possunt esso digami.» |
| Случается, что иной, покаявшись, совершит многие и великие добрые дела и между тем опять впадет в грех, равносильный этим добрым делам; и этого бывает вполне достаточно, чтобы ввергнуть его в отчаяние, как будто созданное разрушено и все труды его были напрасны. Но надобно вникнуть в это и отогнать тот помысл, будто если мы не успеем наперед запасти добрых дел в мере, равной совершенным после них грехам, то ничто не удержит нас от сильного и полного падения. Напротив, добрые дела суть как бы крепкие латы, которые не попускают острой и губительной стреле сделать свое дело, но, быв сами рассечены ею, защищают тело от великой опасности. Посему отходящий туда со множеством и добрых и злых дел получит некоторое облегчение и в наказании и тамошних муках; а кто, не имея добрых дел, принесет только злые, тот и сказать нельзя, сколько пострадает, подвергшись вечному наказанию. Там будут сопоставлены злые дела с добрыми, и если последние перетянут на весах, то совершившему их немало послужат ко спасению и вред от совершения злых дел не будет иметь такой силы, чтобы сдвинуть его с прежнего места; но если первые перевесят, то увлекут его в гееннский огонь; потому что добрые дела не так многочисленны, чтобы могли устоять против сильного перевеса злых. И это внушает нам не только наше рассуждение, но и слово Божие. Ибо Сам (Господь) говорит: воздаст каждому по делам его (Мф. 16, 27). И не только в геенне, но и в самом Царстве находится множество различий: в дому Отца Моего, говорит, обителей много (Ин. 14, 2); и: иная слава солнца, иная слава луны (1 Кор. 15, 41). И удивительно ли, что (апостол), сделав различие между этими (светилами), говорит, что и там будет такое же различие, как между одною звездою и другою? Зная все это, не перестанем совершать добрые дела, не откажемся от трудов, и если не будем в состоянии стать наряду с солнцем или луною, то не будем пренебрегать местом со звездами. Если мы по крайней мере такую покажем добродетель, то и тогда можем быть на небе. c. 34–35. К Феодору падшему. Увещание 1-е] |
| Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286). Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101). «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657). |
| О высоком авторитете фарисейских К. в раввинистическом иудаизме может свидетельствовать спор об авторитете «слов книжников», или «мудрецов» ( или ), и «слов Торы», из к-рого ясно, что толкованию К. письменной Торы усваивается такое же значение, как и ей самой (ср.: Мишна. Санхедрин 11. 3; Орла 3. 9; Йевамот 2. 4; 9. 3; Пара 11. 4-6 и др.; см. Sch ü rer. 1979. P. 341-342) (см. в статьях Иудаизм раввинистический , Раввины ). Новый Завет Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Иисус Христос толкует Свящ. Писание в синагоге Назаретской. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны, Косово и Метохия. 1348–1350 гг. Из 62 случаев употребления слова γραμματες в НЗ 57 встречаются в синоптических Евангелиях, 4 - в Деяниях апостолов и в Посланиях. За исключением Мф 13. 52 (и, возможно, Мф 23. 34), где говорится о христ. К., и Деян 19. 35, где этот термин в согласии с общегреч. словоупотреблением обозначает высокопоставленного городского чиновника («блюстителя порядка»), а также 1 Кор 1. 20, где цитируются слова Ис 33. 18 (LXX), в остальных местах имеются в виду иудейские учителя закона. В Евангелии от Луки термин γραμματες заменяется и одновременно уточняется другими - νομικς или νομοδιδσκαλος, переводимыми как «законник» или «законоучитель» (Лк 5. 17; 10. 25; 11. 45, 46, 52; 14. 3; ср.: Тит 3. 13; 1 Тим 1. 7). В НЗ, более чем в любом др. источнике, К. рассматриваются как единая группа. Евангелисты-синоптики изображают их противниками Иисуса, при этом никаких др. особых характеристик, объединяющих их в отдельную группу, не приводится. Соответствующие акценты расставлены уже в самом начале Евангелия от Марка: Иисус учит «как власть имеющий (ς ξουσαν χων, «как имеющий силу [Божию]»), а не как книжники» (Мк 1. 22; ср.: Мф 7. 29). Нек-рые К., упомянутые в Галилее, по словам евангелиста, пришли из Иерусалима (Мк 3. 22; 7. 1). Описание споров К. с Иисусом позволяет предположить, что они были признаны авторитетными евр. учителями закона (Мк 1. 22; 9. 11). |
| Вторник Флп. 1, 8—14. Ев. Лк. 5, 12—16. Среда Флп. 1, 12—20. Ев. Лк. 5, 33—39. Четверг Флп. 1, 20—27. Ев. Лк. 6, 12—19. Пятница Флп. 1, 27 — 2, 4. Ев. Лк. 6, 17—23. Суббота 1 Кор. 15, 58 — 16, 3. Ев. Лк. 5, 17—26. Неделя 19 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 11—18. На литургии 2 Кор. 11, 31 — 12, 9. Ев. Лк. 6, 31—36. Понедельник 20: Флп. 2, 12—16. Ев. Лк. 6, 24—30. Вторник Флп. 2, 17—23. Ев. Лк. 6, 37—45. Среда Флп. 2, 24—30. Ев. Лк. 6, 46 — 7, 1. Четверг Флп. 3, 1—8. Ев. Лк. 7, 17—30. Пятница Флп. 3, 8—19. Ев. Лк. 7, 31—35. Суббота 2 Кор. 1, 8—11. Ев. Лк. 5, 27—32. Неделя 20 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 20, 19—31. На литургии Гал. 1, 11—19. Ев. Лк. 7, 11—16. Понедельник 21: Флп. 4, 10—23. Ев. Лк. 7, 36—50. Вторник Кол. 1, 1—2, 7—11. Ев. Лк. 8, 1—3. Среда Кол. 1, 18—23. Ев. Лк. 8, 22—25. Четверг Кол. 1, 24—29. Ев. Лк. 9, 7—11. Пятница Кол. 2, 1—7. Ев. Лк. 9, 12—18. Суббота 2 Кор. 3, 12—18. Ев. Лк. 6, 1-10. Неделя 21 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 1—14. На литургии Гал. 2, 16—20. Ев. Лк. 8, 5—15. Понедельник 22: Кол. 2, 13—20. Ев. Лк. 9, 18—22. Вторник Кол. 2, 20 — 3, 3. Ев. Лк. 9, 23—27. Среда Кол. 3, 17 — 4, 1. Ев. Лк. 9, 44—50. Четверг Кол. 4, 2—9. Ев. Лк. 9, 49—56. Пятница Кол. 4, 10—18. Ев. Лк. 10, 1—15. Суббота 2 Кор. 5, 1—10. Ев. Лк. 7, 2—10. Неделя 22 Воскресенье на утрени Ев. Ин. 21, 15—25. На литургии Гал. 6, 11—18. Ев. Лк. 16, 19—31. Понедельник 23: 1 Сол. 1, 1—5. Ев. Лк. 10, 22—24. Вторник 1 Сол. 1, 6—10. Ев. Лк. 11, 1—10. Среда 1 Сол. 2, 1—8. Ев. Лк. 11, 9—13. Четверг 1 Сол. 2, 9—14. Ев. Лк. 11, 14—23. Пятница 1 Сол. 2, 14—19. Ев. Лк. 11, 23—26. Суббота 2 Кор. 8, 1—5. Ев. Лк. 8, 16—21. Неделя 23 Воскресенье на утрени Ев. Мф. 28, 16—20. На литургии Еф. 2, 4—10. Ев. Лк. 8, 26—39. Понедельник 24: 1 Сол. 2, 20 — 3, 8. Ев. Лк. 11, 29—33. Вторник 1 Сол. 3, 9—13. Ев. Лк. 11, 34—41. Среда 1 Сол. 4, 1—12. Ев. Лк. 11, 42—46. Четверг 1 Сол. 5, 1—8. Ев. Лк. 11, 47 — 12, 1. Пятница 1 Сол. 5, 9—13, 24—28. Ев. Лк. 12, 2—12. Суббота 2 Кор. 11, 1—6. Ев. Лк. 9, 1—6. Неделя 24 |
| 118 Букв. “некрасив”. 119 Ср. Ин. 10:15. 120 Букв. “давать другим дух и подавать им жизнь”. Ср. Быт. 2:7. 121 В гимне описывается беседа с Богом в состоянии восхищения (экстаза). гимн написан политическим пятнадцатисложником. 122 Ср. Ин. 1:18. 123 Ср. 2 Кор. 2:12. 124 Ср. 2 Кор. 5:10. 125 Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в гимне. 126 Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35. 127 Ср. Мр. 5:44. 128 Ср. Мф. 5:10. 129 Ср. Ин. 1:18. 130 Ср. Мф. 5:10—12. 131 Ср. Мф. 7:21. 132 Ср. Мр. 15:28. 133 Ср. 1 Кор. 13:12. 134 Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. 135 Ср. Быт. 2:7. 136 Букв. “как тело от тела”. 137 Ср. 1 Кор.15:51—53. 138 Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). 139 Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). 140 Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). 141 Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). 142 Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). 143 Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). 144 Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. 145 Ср. 1 Тим. 6:16. 146 Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. 147 Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. 148 Ср. Иак. 2:17—18. 149 Ср. Еф. 1:23. 150 Ср. Еф. 5:27. 151 Ср. Еф. 1:22. 152 Ср. 1 Кор. 6:15. 153 Ср. Лк. 16:22. 154 Ср. Ин. 14:2. 155 Ср. 1 Кор. 15:41. 156 Ср. Апок. 21:2. 157 Ср. Ин. 1:9. 158 Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. |
| Стих 8. «Яко сынове века сего мудрейши паче сынов света в роде своем суть» (Лк. 16:8). Кто эти «сыны века сего» , и кто «сыны света» , и в каком отношении первые мудрее вторых? «Сыны века сего» суть те, для которых века будущего будто нет, которые заняты только здешним, земным, временным, как бы тут им положено жить во веки веков. О рае небесном они не думают, а чают устроить его на земле и из земного. О них сказал Господь: «сыны века сего женятся» (Лк. 20:34). Подразумевается: и только об одном том хлопочут, что сопряжено с женитьбою. Из них, по другой притче, кто жену поемлет, кто село (поле) покупает, кто волов купленных пробует (Лк. 14:18—20), кто торговлею занят (Мф. 22:5). Все сокровище их на земле — тут и сердце их (Мф. 6:21). «Царствия Божия и правды Его» они не ищут (Мф. 6:33). Это миролюбцы, сообразующиеся во всем веку сему (Рим. 12:2) и «ходящие по веку мира сего» (Еф. 2:2). Они не всегда злы и прямо враждебны Божественному порядку. Отличительная черта их та, что «печаль века сего и лесть богатства» заглушили в них все высшие потребности (Мф. 13:22), и они живут как бы без Бога и духа (Еф. 2:12). Сделавшись такими, они стали омраченными и умом, и сердцем, и совестию (Рим. 1:21; 2 Кор. 4:4; Тит. 1:15). Почему и противополагаются «сынам света» . «Сыны света» суть те, кои «веруют во свет» (Ин. 12:36). Свет же сей есть Господь наш Иисус Христос, просвещающий «всякого человека, грядущего в мир» (Ин. 1:9). Кто верует в Господа, тот переходит из тьмы века сего в свет (Еф. 6:12; Деян. 26:18), вместе с тем и сам весь изменяется и, бывши прежде тьма, становится «свет о Господе» (Еф.5:8). Отчего все уверовавшие, стоящие в вере и действующие по требованиям ее, суть «сыны света и сыны дне» (1 Сол. 5:5). Характеристических черт «сынов света» указывается в слове Божием много. В настоящем месте, по противоположности их «сынам века сего» , представляется вниманию особенно то, как они, отрешившись от интересов земных и временных, должны искать преимущественно «Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6:33) и ревновать только о том, как бы «век он улучити» (Лк. 20:35). Там должно быть их сокровище, а с сокровищем и сердце (Мф.6:21). Эта черта среди других так значительна, что святой Петр всех христиан, рожденных свыше, по образу Создавшего их, именует рожденными «во упование живо..., в наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех их ради» (1 Пет. 1:3—4), так что самый дух благодатный есть не что иное, как обручение сего наследия (2Кор. 1, 22, 5:5, Еф. 1:14). |
|
|
