| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Слово Святейшего Патриарха Алексия при вручении архиерейского жезла епископу Троицкому Панкратию 2 июня 2005 г. 16:21 Совершая 2 июня, в день памяти святителя Московского Алексия, всея России Чудотворца, архиерейскую хиротонию архимандрита Панкратия (Жердева), наместника Валаамского Спасо-Преображенского ставропигиального монастыря, во епископа Троицкого, викария Московской епархии, Предстоятель Русской Церкви обратился со Словом при вручении архиерейского жезла новопоставленному Преосвященному владыке: Христос воскресе! Преосвященный епископ Панкратий! Приветствую и с любовью поздравляю тебя с принятием благодати архиерейства. Думаю, ты знаешь о бремени той ответственности, которая ныне на тебя возлагается. Прими свое избрание на епископское служение с глубоким смирением и послушанием, как волю Божию, ибо, как говорит святой апостол «хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере» (1 Тим. 3, 13). Твердо верь в то, что вседетельная благодать Святого Духа через возложение святительских рук укрепит тебя на новое служение Церкви Божией, помогая ходить достойно звания, в которое ты призван (Еф. 4, 1). Чаще вспоминай слова пастырских посланий святого апостола Павла, определяющих нравственное лицо епископа и характер епископского служения: «епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив…, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1, 7-9). В сослужении Богу и людям все делай с любовью, ибо, по словам апостола Павла «если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 1-7). |
| Уроки из деяний и словес Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа А) Уроки из деяний и словес Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Мы созданы по образу и подобию Божию. Образ — в духовном естестве нашем, в сознании, свободной деятельности и бессмертии; подобие — в отражении на себе Божественных совершенств. «Будите... совершени , — заповедует Господь, — якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). В другом месте указывает Он и одну из черт всесовершенства Божия для подражания: «будите... милосерди, якоже... Отец ваш милосерд есть» (Лк. 6:36). Милосердие, значит, поставлено во главе, дальнейшие же черты обязательного богоподобия: святость, праведность, мудрость и прочее — оставлены дополнить нам самим. Но Божие всесовершенство беспредельно; и чистый ум не силен обнять их даже в той мере, в какой они удобоподражаемы для нас, тем паче не по силам это нам после того, как очи ума нашего заволокло мглою, вследствие падения. Между тем, это бессилие ума не отнимает силы у обязательства к богоподобию, положенного в устроении самого духовного естества нашего. Посему Восстановитель падшего, «Сый сияние славы и образ ипостаси Бога Отца» (Евр.1:3), благоволивший явиться на земле, чрез воплощение, и устроить здесь дело нашего спасения, между другими потребностями восстановления удовлетворил и этой. Он олицетворил в Себе все совершенства Божии, как они могут быть усвояемы силами естества человеческого, в свойственной всем человекам жизни. После сего обязательное богоподобие и богоподражание исполняется христоподобием и христоподражанием. «Подражателе мне бывайте , — говорит апостол Павел, — якоже... аз Христу» (1 Кор. 11:1). И Сам Господь заповедал: «иже хощет по Мне ити, да... последует Мне» (Лк. 9:23), поступая так, как Он поступал, и верно исполняя заповеди Его. Это пояснил Он, когда, заключая Свое земное пребывание, сказал: «образ... дах вам, да якоже Аз сотворих..., и вы творите такожде» (Ин. 13:15). Хотя это касалось одного действия Господня (Ин. 13:1—14); но это действие такого свойства, что обнимает всё. Стань только этому подражать, и во всем восподражаешь Господу, ибо здесь выражен дух жизни о Христе Иисусе. |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| 1 По другим сведениям — в 1921 году. 2 Монах Иосиф Дионисиатис . Старец Арсений Пещерник, сподвижник Иосифа Исихаста. М., 2002. С. 94—95. 3 Иосиф монах . Старец Иосиф Исихаст. Жизнь и учение. ТСЛ, 2000. 4 Материалы о первом посмертном чуде взяты с официального сайта Ватопедского монастыря: http:/vatopaidi.wordpress.com 5 Платон. Теэтет, §176а. — Авт .Примечания, авторство которых не указано, принадлежат греческому изданию 1993 года. Ред . 6 Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 1. 7 См.: Софроний (Сахаров), архим . Видеть Бога как Он есть. О страхе Божием. 8 См.: Там же. 9 Здесь Старец употребил слово παροικα (проживание на чужой земле), желая подчеркнуть, что мы не просто странники, а люди, принадлежащие иной земле, иному, Небесному, Отечеству — Перев . 10 Ср.: «Не злоупотребляй мыслями, чтобы в силу необходимости не злоупотреблять и вещами» (Максим Исповедник, прп . Главы о любви. Вторая сотница, гл. 78). — Ред . 11 Здесь и далее выделено автором. 12 Одну третью часть кафисмы. — Перев . 13 Исаак Сириянин, св. Слова подвижнические. Слово 31. 14 Петр Дамаскин, прп. Творения. Слово 24. — Ред . 15 Так у старца Иосифа. Ср.: «Верующий Господу боится адских мук. Страшащийся мук воздерживается от страстей. Воздерживающийся от страстей терпеливо переносит скорби. Претерпевающий скорби возымеет упование на Бога. Упование на Бога отрешает ум от всякого земного пристрастия. Отрешенный от сего ум возымеет любовь к Богу» (Максим Исповедник, прп. Четыре сотни глав о любви. Первая сотница, гл. 3). — Ред . 16 Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Третья сотница, гл. 57. 17 Ср.: Кондак отцев, глас 6 (по 6-й песни канона утрени) в Неделю святых отец, — Ред . 18 Максим Исповедник, прп. Главы о любви. Сотница вторая, гл. 66. 19 См.: «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира»: 20 Дословно — «мозаичному». Имеется в виду откровение Ветхого Завета, которое еще апостол Павел называл знанием и пророчеством отчасти (см.: 1 Кор. 13:9).— Перев . |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Окончание трилогии Питера Крифта, выдающегося современного апологета(начало см. в «ВЖ» 8 и 9 ). Публикуется с сокращениями. Перевод: Наталья Хулап Без каких бы то ни было ограничений и условий Слово Божие прямо и ясно говорит нам, что любовь - это величайшее, что есть в мире (1 Кор. 13, 13). Священное Писание никогда не называет Бога справедливостью, красотой или праведностью, хотя Он справедлив, прекрасен и праведен. Но «Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 8). Любовь - это сущность Бога, полнота Его существа. Все в Нем есть любовь. Даже Его справедливость - это любовь. Апостол Павел идентифицирует «справедливость Бога» в Рим. 1, 17 с самым несправедливым событием во всей истории с богоубийством, распятием, так как именно оно было величайшим актом любви Божией. Ни одно слово в нашем языке не понимают настолько превратно, как слово «любовь». Одна из наиболее полезных и достойных чтения книг - это скромный маленький шедевр К. С. Льюиса «Четыре любви». В нем он четко разделяет agape (вид любви, которому учил и который являл Христос), storge (естественную привязанность или симпатию), eros (сексуальное влечение), и philia (дружбу). Agape - это величайшее, что есть в мире. Раньше в английском языке для передачи agape использовалось слово «милосердие» (charity). К сожалению, сейчас для большинства оно означает просто подаяние милостыни нищим или перечисление денег в благотворительный фонд. Не лучше обстоит дело со словом «любовь» (love). Для большинства оно означает либо сексуальную любовь (eros), либо чувство привязанности (storge), либо некую расплывчатую любовь «вообще». Поэтому, вероятно, нам следует использовать именно греческое слово agape, пусть и рискуя при этом прослыть ученым снобом. Мы будем поступать так для того, чтобы не путать эту важнейшую вещь с чем-либо еще и не пройти мимо ее истинного значения, так как в нашем мире по поводу нее существует множество недопониманий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФИМИЙ († ранее 9.12.1484), еп. Суздальский и Тарусский. Биография Впервые Е. упомянут в грамоте, посланной 13 дек. 1458 г. 5 архиереями Сев.-Вост. Руси правосл. епископам Литовского великого княжества , «которые рукоположение приняли от Ионы митрополита», в т. ч. названному 1-м «Еуфимью, епископу Черниговскому и Дьбрянскому», о неподчинении униату Григорию , поставленному 15 окт. 1458 г. в Риме на Киевскую митрополичью кафедру, и о сохранении верности митр. св. Ионе (РИБ. Т. 6. 84. Стб. 631-634). Е. мог быть хиротонисан митр. Ионой только в тот период, когда польск. кор. Казимир IV Ягеллончик признавал юрисдикцию свт. Ионы в отношении правосл. епархий на территориях Польско-Литовского гос-ва, т. е. между 31 янв. 1451 и 13 дек. 1458 г. Кафедра Е. находилась в Брянске. Архиерей, по-видимому, не подчинился Григорию и поддерживал связь со свт. Ионой. В письме, посланном ранее 1461 г. в Литву, митр. Иона благодарил не названного по имени епископа, имевшего намерение переселиться в Московскую Русь, вероятно Е., за то, что «стоал еси за святыа Божия церкви... велие попечение имея», и информировал митрополита о ситуации в Киевской митрополии (Там же. 89. Стб. 671-674). В этом же письме свт. Иона сообщал своему адресату, что вел. кн. Василий II Васильевич согласен на его переселение в Московское гос-во. Источники 2-й пол. XV в. сохранили данные о неск. княжеских вкладах в этот период в храмы Черниговской епархии (преимущественно в ее зап. и сев.-зап. городах и землях), но ни один из них не упоминает о благословении вкладчика Е. В нач. 60-х гг. XV в. Е. бежал в Москву. Осенью 1464 г. на Соборе в Москве «Дьбрянскы епископ Евфимеи» участвовал в избрании митрополитом Московским и всея Руси Суздальского еп. Филиппа I . В тот же день (11 нояб.) Е. получил Суздальскую кафедру (ПСРЛ. Т. 8. С. 151; Т. 22. Ч. 1. С. 468; Т. 23. С. 191; Т. 25. С. 279). Нек-рые летописи участие Е. в Соборе не подтверждают (Там же. Т. 6. Вып. 2. Стб. 160). Согласно оригинальному известию Типографской летописи, Е. «пребеже на Москву... покиня свою епископью» уже после поставления Филиппа митрополитом. Епархия Е. включала «Соуждаль, и Колугу, и Торусоу» (Там же. Т. 24. С. 186). В актах 60-х - нач. 80-х гг. XV в. Е. обычно титулуется епископом «Суждальским и Торусским». Впервые с таким титулом он упомянут в формулярном изводе ставленой грамоты Геннадия (Кожина) , хиротонисанного во епископа Тверского 22 марта 1461 г. (РИБ. Т. 6. 91. Стб. 679-682; РФА. Ч. 1. 2. С. 64-65). Имя Е. внесено в этот формулярный извод позднее, поскольку на хиротонии он отсутствовал (РФА. Ч. 4. С. 885-886). |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
|
|
