| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВГЕНИЙ [лат. Eugenius] († 505), свт. (пам. зап. 13 июля), еп. Карфагенский (близ совр. г. Тунис). Основным источником сведений о Е. является «История гонений в Африканской провинции» св. Виктора , еп. Виты. В ней сообщается, что после смерти свт. Деограция (ок. 456) вандалы-ариане под рук. кор. Гейзериха (428-477) не позволили православным избрать нового Карфагенского епископа. Только кор. Гунерих (477-484) под давлением визант. имп. Зинона разрешил возвести на кафедру Е. (480). По свидетельству свт. Виктора, Е. не был широко известен в Африке. Вероятно, он был выходцем с Востока. Наставником Е. был некто Диадох, к-рый отождествляется со св. Диадохом , аскетическим писателем и еп. г. Фотика в Др. Эпире. Взойдя на кафедру, Е. заслужил уважение правосл. паствы за святость жизни, милосердие к бедным и др. добродетели. Святитель открыто выказывал преданность рим. культуре. В частности, он запретил входить в церковь в варварских одеждах, что вызвало неприязнь к Е. со стороны вандалов. Епископское служение Е. пришлось на период гонения вандалов на христиан правосл. исповедания. В мае 483 г. кор. Гунерих издал постановление, в к-ром повелел всем правосл. и арианским епископам Африки собраться в февр. следующего года в Карфагене для диспута о вере. Понимая, что королевская инициатива является формальным предлогом для соборного осуждения правосл. веры, Е. потребовал, чтобы на Соборе присутствовали епископы «из-за моря», т. е. италийские иерархи, подчиненные Римскому папе. Гунерих ответил отказом. Накануне открытия Собора, в день Богоявления, в одной из правосл. церквей Карфагена произошло чудо. Когда Е. крестил некоего слепого, по имени Феликс, и осенил его крестным знамением, тот прозрел. Весть о чуде распространилась по городу, что вызвало еще большую ненависть ариан к святителю. Собор открылся 1 февр. 484 г., в результате диспута правосл. вера была осуждена. В «Истории...» Виктора Витенского сохранилось исповедание веры православных участников Собора, которое, согласно сообщению Геннадия Массилийского, было составлено Е. ( Victor Vitensis. Historia persecutionis. III 1-23). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Второе послание святого апостола Павла к Коринфянам Повод к написанию послания Прежде чем отправиться в Коринф, св. апостол Павел хотел узнать, какое впечатление произвело там его первое послание. Кроме того, он хотел ранее посланному туда Тимофею дать возможность закончить сбор милостыни для иерусалимских христиан (1 Кор. 4:17). В то же время он предполагал задержаться в Ефесе, чтобы, закончив тут свою миссию, иметь возможность больше времени посвятить коринфянам. Однако возмущение Димитрия-среброковача заставило апостола оставить Ефес немедленно. Идти сразу в Коринф было бы рано, ибо Тимофей с милостыней не мог еще быть там, а главное — апостол не знал, каковы были результаты его первого послания. Поэтому он послал в Коринф другого своего ученика Тита, а сам отправился в Троаду, дав Титу наказ вернуться к нему туда же с собранными сведениями о происходящем в Коринфе. Ожидательное состояние апостола в Троаде было столь напряженно, что он, не имея, по собственному выражению (2 Кор. 2:12-13), покоя духу своему, пошел в Македонию, чтобы скорее встретиться с Титом. Встреча с Титом в Македонии успокоила св. апостола Павла. Здесь же он встретился и с Тимофеем, который еще только направлялся в Коринф. Тит сообщил св. апостолу Павлу много радостного о том действии, которое произвело на коринфян его первое послание, но вместе с тем и кое-что неприятное. Все эти полученные св. апостолом Павлом от Тита вести о положении в Коринфе и послужили для него поводом к написанию второго послания. Это ясно видно из самого послания (гл. 7, ст. 6-16). Св. Тит сообщил апостолу, что первое послание его произвело в коринфянах сильную " печаль ради Бога " , которая привела их к покаянию, пробудила страх Божий и желание исправиться, воспламенила негодование на кровосмесника (2 Кор. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Документы Миссия Православной Церкви в современном мире Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года 28.01.2016 15:04 Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Опубликован проект документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» (полный текст) 28 января, 2016. Новостная служба Проект документа был одобрен Собранием Предстоятелей Православных Церквей в Шамбези 28 января ПРАВМИР. 21-28 января 2016 года в Шамбези близ Женевы прошло Собрание Предстоятелей Поместных Православных. Предстоятели подтвердили свое решение созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви. Собрание Предстоятелей одобрило проект документа Всеправославного Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире». Текст публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей , и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением « новой твари », преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Ответ. «Вера, — по словам блаженного Павла, — есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетелствовани быша древнии» (Евр. 11:1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: «темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И в другом месте: «хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите» (1 Кор. 11:2). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания, частию от Церковного предания и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: “Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания” (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно и содержатся в Богословских книгах Священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша Вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца; но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит Священный Псалмопевец: «Веровах, темже возглаголах,» и мы веруем, тем же и глаголем (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О вере в Воскресение 20.05.2020 509 Время на чтение 6 минут В основе христианства – событие, по отношению к которому все остальное вторично. Этот событие – Воскресение Христа. Апостол Павел недаром говорит о том, что если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера (1 Кор. 15, 13 – 14). Главное в христианстве – Христос, победивший смерть и разрушивший адские оковы, которых не смог избежать ни один представитель ветхозаветного человечества. Но какое отношение каждый конкретный христианин имеет к событию, происшедшему более двух тысяч лет назад? Как повлияло (и влияет) это событие на сегодняшнего последователя Христа? На вопрос отвечает настоятель саратовского храма в честь Страстей Господних (Киновии) священник Кирилл Петрович. На момент возникновения христианства весь религиозный мир можно было условно поделить на иудеев и язычников, как и делает это апостол Павел, противопоставляя христианское учение и тем, и другим (1 Кор. 1, 23). И если в ветхозаветной иудейской традиции встречаются недвусмысленные намеки на воскресение мертвых, то в языческих религиях того времени представления об участи человека были значительно более мрачными. В целом в языческой мифологии человечество виделось как обслуживающий богов персонал, созданный для удовлетворения потребностей последних, и ни о каком более высоком предназначении людей не было даже речи. По представлениям язычников, боги о людях вспоминали лишь тогда, когда уменьшалось количество жертвоприношений, боги начинали голодать, следовательно, у них портилось настроение, и они мстили разного рода карами и стихийными бедствиями. Поэтому язычники старались приносить жертв как можно больше и всем богам, чтобы никто не остался обделенным и не обратил ненароком свое внимание на жизнь людей. О том, что люди после смерти смогут попасть в обиталища своих богов, даже не было и речи – умершим предназначалось подземное царство мертвых, откуда нет выхода. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИОНСКИЙ II СОБОР (7 мая - 17 июля 1274), Собор Римско-католической Церкви, созванный папой Римским Григорием X (1271-1276); в католической традиции признается XIV вселенским Собором. Подготовка Л. С. 31 марта 1272 г. папа Григорий X разослал письма влиятельным светским правителям и крупным церковным деятелям Зап. Европы, в т. ч. франц. кор. Филиппу III Смелому (1270-1285) и англ. кор. Генриху III (1216-1272). Папа призвал собраться 1 мая 1274 г. на Собор в городе, название которого первоначально хранилось в тайне (in loco quem licet ad presens subticeamus ex causa, competenti tamen tempore vobis curabimus intimare - Martin. 1905. N 1542-1545). Аналогичное письмо было направлено 1 апр. 1272 г. лат. патриарху Иерусалима, находившемуся тогда в Риме (Ibid. N 1546). В посланиях папа обозначил повестку предстоящего Собора: 1) объединение Константинопольской Православной Церкви с Римско-католической Церковью; 2) отвоевание Св. земли; 3) церковная реформа, необходимость к-рой была вызвана падением нравов среди клира и мирян. Хотя о необходимости церковной реформы традиционно говорилось в папских документах о созыве Соборов, по всей видимости, реформирование Церкви действительно входило в намерения Григория X. 11 марта 1273 г. он обратился к предстоятелям неск. крупных диоцезов, в т. ч. к архиепископу Сантьяго-де-Компостела, с просьбой узнать мнение клириков и мирян о том, какие общественные пороки необходимо устранить (Ibid. N 1561-1562). 13 апр. 1273 г. понтифик сообщил делегатам из Франции, Англии, Шотландии, Норвегии, Польши, Испании, Венгрии, Германии и итал. гос-в, что Собор состоится в имперском г. Лион (Les registres de Grégoire X. 1960. P. 108; Martin. 1905. N 1563). Выбор этого города папа объяснил тем, что в нем было «проще собрать князей и прелатов» (ut principum et praelatorum eorumdem facilius habere possimus praesentiam). 24 окт. 1272 г. папа Григорий X сообщил о созыве Собора визант. имп. Михаилу VIII Палеологу (1261-1282) и предложил ему прибыть в Лион либо направить туда апокрисиариев. 25 окт. аналогичное письмо было составлено для патриарха К-польского Иосифа I Галисиота (1267-1275, 1282-1283) ( Martin. 1905. N 1553-1554). |
|
|
