| 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12). В Ин 2. 12 - 12. 50 упоминаются др. иудейские праздники (2. 13; 5. 1; 6. 4; 7. 2; 10. 22; 11. 55), ритуальная символика к-рых становится фоном для самооткровения Иисуса Христа в знамениях и речах. Напр., суббота (как праздник, видимо, подразумевается в 5. 1) становится поводом для последующих споров о статусе Христа и Его власти исцелять и воскрешать умерших - т. е. о том, что, согласно иудейским представлениям, является исключительной прерогативой Бога. Незадолго до Пасхи Иисус совершает чудо насыщения 5 тыс. человек и произносит речь о том, что Он есть «истинный хлеб с небес». Образы этой речи напоминают об исходе иудеев из Египта на Пасху и о даровании небесной манны, насыщавшей народ Божий (6. 4-14, 26-59; ср.: Исх 12-31; Borgen. 1965). Праздник Кущей включал обряды, где важную роль играли вода и свет. Именно во время этого праздника Христос дает обетование о «воде живой» (Ин 7. 37-39) и возвещает, что Он есть Свет миру (8. 12). За кульминационным моментом служения Христа в Иудее - воскрешением Лазаря - следует переходная 12-я глава, подытоживающая служение Христа в категориях веры и неверия. Его общественное служение завершается; прощальные наставления Христос дает уже кругу Своих ближайших учеников (главы 13-17). III. «Книгу славы» (13. 1 - 20. 31) можно разделить на 3 части: гл. 13 - Тайная вечеря с учениками; главы 14-17 - прощальная беседа Иисуса Христа с учениками; главы 18-20 - повествование о Страстях и Воскресении. По мнению большинства комментаторов (см.: Carson. 1991), в представлении И. Б. Тайная вечеря не была пасхальной, но произошла за день до традиц. пасхальной трапезы (см.: Kysar. 1993). В Евангелии от Иоанна отсутствует повествование об установлении Евхаристии (ср.: Мф 26. 26-28; Мк 14. 22-24; Лк 22. 19-20; 1 Кор 11. 24-25), но есть рассказ об умовении ног ученикам, к-рое символизирует предстоящую жертвенную смерть Спасителя и служит примером для учеников (Ин 13. 15, 34-35; 15. 12, 17). Главы 14-17 содержат увещевания о жизни общины (14. |
| И ны€не: Внеза€пно Судия€ прии€дет 1 , и коего€ждо дея€ния обнажа€тся 2 , но стра€хом зове€м в полу€нощи 3 : Свят, Свят, Свят еси€, Бо€же, Богоро€дицею поми€луй нас. 1 Внезапно Судия приидет – внезапно придет Господь судить каждого из нас (наша смерть), и все человечество (Страшный Суд). См. Мк. 13, 36 и др. 2 Коегождо деяния обнажатся – дела каждого (человека) откроются (см. 1 Кор. 3, 13). 3 Но страхом зовем в полунощи – но со страхом, в страхе зовем в ночи греховной. Полночь – время полуночных молитв. Кроме того, полночь здесь употребляется, возможно, и как образ внезапности пришествия Судии (см. притчу о 10 девах (Мф. 25, 1–13), где жених приходит также в полночь, а также Песнь Песней, 5, 2–7). Го€споди, поми€луй. (12 раз1 .) 1 Возможно, по числу часов предстоящего дня. (Вспомним о 24-частной молитве св. Иоанна Златоуста по числу часов дня и ночи, включенной в вечерние молитвы. Вспомним также, что священник во время чтения Шестопсалмия читает 12 молитв, а также – про чин 12 псалмов.) Молитва ко Пресвятой Троице От сна воста€в, благодарю€ Тя, Свята€я Тро€ице, я€ко мно€гия ра€ди Твоея€ бла€гости 1 и долготерпе€ния не прогне€вался еси€ на мя, лени€ваго и гре€шнаго, ниже€ погуби€л мя еси€ 2 со беззако€ньми мои€ми; но человеколю€бствовал еси€ обы€чно 3 и в неча€янии лежа€щаго 4 воздви€гл мя еси€, во е€же у€треневати 5 и славосло€вити держа€ву 6 Твою€. И ны€не просвети€ мои€ о€чи мы€сленныя 7 , отве€рзи моя€ уста€ поуча€тися словесе€м Твои€м 8 , и разуме€ти за€поведи Твоя€, и твори€ти во€лю Твою€, и пе€ти Тя во испове€дании серде€чнем 9 , и воспева€ти всесвято€е и€мя Твое€, Отца€ и Сы€на и Свята€го Ду€ха, ны€не и при€сно и во ве€ки веко€в. Ами€нь. 1 Яко многия ради Твоея благости – ибо по Твоей великой милости, потому что Ты благ (ср. Мк. 10, 18). 2 Ниже погубил мя еси – и не погубил (лишил жизни) меня. 3 Человеколюбствовал еси обычно – явил обычное, постоянное (Твое) человеколюбие. 4 В нечаянии лежащаго – без сознания лежащего. 5 Во еже утреневати – чтобы, встав рано, вознести (Тебе) утреннюю молитву. |
| Архив Пн Пасхальное послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви 3 апреля 2010 г. 13:30 Дорогие собратья архипастыри, всечестные отцы-пресвитеры, боголюбивые диаконы, благочестивые иноки и инокини, братья и сестры! В светлый и мироспасительный праздник Воскресения Господня сердечно рад приветствовать вас вдохновенными и неизменно великими словами пасхального благовестия: ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ! В эту светозарную ночь мы пребываем в жизнеутверждающем всеобщем ликовании, ибо событие, которое произошло много веков назад близ древнего Иерусалима, имеет прямое отношение к каждому из нас. Более того, Воскресение Христово обладает поистине вселенским значением, ибо через него Спаситель даровал возможность обрести благодатное единство с Богом каждому откликнувшемуся на Его призыв: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Посему мы ныне совосклицаем вместе со Святителем Иоанном Златоустом: «Никто не рыдай о своем убожестве, ибо для всех настало Царство!» Празднуя Светлое Христово Воскресение, мы свидетельствуем о правоте этих слов, ибо каждый человек, даже самый последний грешник, искупленный Кровью Христа, имеет надежду на спасение. За наши грехи, как и за грехи всего человеческого рода, заплачено драгоценной Кровью Распятого. Чтобы воспринять плоды Искупления, нужно иметь веру и креститься (см. Мк.16:16). Большинство народа нашего крещено, но как же мало тех, кто имеет веру, способную изменить жизнь! Перемена жизни во Христе не означает лишь перемену к лучшему. Это радикальное изменение, приводящее человека к торжеству жизни и полноте бытия (ср. Ин.10:10) как в нынешнем пребывании на земле, так и в веке грядущем. И праздник Святой Пасхи помогает нам явственно почувствовать неразрывную связь не только с событиями двухтысячелетней давности, но и с грядущим торжеством «правды вечной» (ср. Дан. 9:24), когда «будет Бог всё во всем» (1 Кор. 15:28). Мы учимся видеть в человеческой истории осуществление замысла Творца, осознавая глубину «богатства и премудрости и ведения Божия» (см. Рим. 11:33), которыми Всещедрый Создатель ведет человечество ко спасению. |
| Сведения из соч. «О жизни и смерти пророков» вошли в сказание Синаксаря К-польской Церкви (архетип кон. X в.). В день памяти прав. Иосифа Обручника, Иакова, брата Господня, и прор. Давида (в воскресенье после Рождества Христова) включено это сказание о Н. как часть рассказа о прор. Давиде (SynCP. Col. 347-348). К уже известным данным добавлено, что Н. пророчествовал в течение 40 лет за 999 лет до Р. Х. В «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца под этим же днем сказание о Н. также содержится в тексте памяти тех же святых ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 420). При переводе сведений из визант. Синаксарей в нестишные славяно-рус. Прологи в неделю после Рождества Христова попадает только память указанных святых без сказаний о Н. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1. С. 538-539), в слав. стишных Прологах (XIV-XV вв.) в Неделю св. праотец Н. посвящено отдельное двустишие ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 4. С. 71). В слав. ВМЧ в сказании в день памяти тех же святых рассказ о Н. отсутствует (ВМЧ. Дек., дни 25-31. Стб. 2560-2561), нет о нем никаких сведений и в «Житиях свт. Димитрия Ростовского». Память Н. в совр. календаре РПЦ закрепилась в Неделю св. праотец (Патриарший календарь. 2017. С. 378), где он упомянут только в тропаре 8-й песни канона на утрене (Минея Праздничная. С. 142). Со времен возникновения христ. письменности Господь Иисус Христос изображается как наследник божественных обетований из пророчества Н., обращенных к роду Давида (см.: Мф 1. 1; Деян 13. 22-23; Евр 1. 5; Лк 1. 32; 2 Кор 6. 16-18). Пророчество Н. об устроении храма после Давида и об утверждении его престола навеки (2 Цар 7. 12-16) у христ. авторов II-III вв. указывает на образ Спасителя как нерукотворного храма и на Его вечное царство (ср.: Мф 24. 2; Мк 14. 58 - Iust. Martyr. Dial. 118. 1-2; Tertull. Adv. Marcion. III 21; Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 15). Блж. Августин полагал, что в словах Н. (2 Цар 7. 10-11) аллегорически предображается «тот дом, который мы строим, ведя добродетельную жизнь, и который Господь возводит, помогая нам ходить путями добродетели» ( Aug. |
| Бог есть любовь: Божественные благость и верность Объясняя выражение «Бог есть любовь», чаще всего говорят о том, что, согласно откровению, данному через жизнь и учение Христа, бесконечная жизнь триединого Бога это жизнь взаимной любви и взаимного почитания между Лицами пресвятой Троицы (Мф 3:17, Мф 17:5, Ин 3:35, Ин 14:31, Ин 16:13—14, Ин 17:1—5,22—26). В связи с этим указывают, что Бог создал ангелов и людей, чтобы они прославляли своего Творца в совместном радостном обмене этой божественной любовью соответственно их собственной тварной природе. Однако когда Иоанн говорит, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:8), он имеет в виду (как он сам далее и объясняет), что Бог спас грешников через Иисуса Христа. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4:9—10). Как и везде в Новом Завете, местоимения «мы» и «нас» (в смысле объектов божественной любви) означают «нас верующих». Ни здесь, ни в любом другом месте слова «мы» и «нас» не относятся к каждому человеку лишь на основе его принадлежности к человеческому роду. Когда в Новом Завете говорится, что Бог возлюбил и искупил мир (Ин 3:16—17, 2 Кор 5:19, 1 Ин 2:2), то под миром здесь подразумеваются избранные Божий, рассеянные по всему миру, среди всех народов (ср. Ин 10:16, Ин 11:52—53), а отнюдь не все и каждый, кто существовал в прошлом, существует в настоящем или будет существовать в будущем. Беспредельная искупительная любовь проявляется как одна из граней того качества, которое Писание называет Божьей благостью (Пс 99:5, Мк 10:18). Благость это великодушие и благородство, с которыми Бог относится ко всем Своим созданиям (Пс 144:9,15—16) и которые ведут всех грешников к покаянию (Рим 2:4). Другой стороной благости является милость, т.е. проявление милосердия и доброты к тем, кто попал в беду, и избавление их от бед и напастей (Пс 106:135), а также долготерпение и снисходительность к тем, кто упорствует в своих грехах (Исх 34:6, Пс 77:38, Ион 3:10—4:11, Рим 9:22, 2 Пет 3:9). Однако высшим выражением Божьей благости является любовь, спасающая грешников, заслуживающих осуждения, более того, спасающая ценой смерти Христа на Голгофе (Рим 3:22—24, Рим 5:5—8, Рим 8:32—39, Еф 2:1—10, Еф 3:14—18, Еф 5:25—27). |
| 528. Преподобный Исаак Сирский. Слово 55. 529. Святой Исаак Сирский. Слово 5: «Не должно нам преждевременно искать великих мер, чтобы Божие дарование не потребилось по причине скорости приятия его. Все, легко приобретенное, легко и утрачивается; все же, приобретенное с сердечною болезнию, хранится тщательно». 530. Преподобный Симеон Новый Богослов. О первом образе внимания и молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. Также: Аскетические опыты. Ч. 1. О Иисусовой молитве. Разговор старца с учеником его. 531. Не придет Царствие Божие приметным образом (Лк. 17:20). 532. Слово 55. 533. 1 Кор. 2:9. 534. …будете, как боги (Быт. 3:5). 535. 3 Цар. гл. 18. 536. …дом Мой домом молитвы наречется (Мф. 21:13). 537. Житие преподобного Досифея. Книга поучений преподобного аввы Дорофея. 538. Слово 21. 539. Слово 41. 540. Слово 41. 541. Опыт показывает, что встреча с женским полом, с развратным обществом и с другими соблазнами действуют несравненно сильнее на инока, нежели на мирянина, всегда вращающегося среди соблазнов. Действие это на инока тем сильнее, чем внимательнее и строже его жительство. Страсти в нем измучены голодом и кидаются с неистовством и исступлением на свои предметы, когда не будет принята осторожность. Если возбужденная страсть и не совершит убийства, то может нанести страшную язву, для врачевания которой потребуются многие годы, кровавые труды, а более всего особеннейшая милость Божия. 542. Иез. 16:49. Подлинный стих Писания читается так: Сие беззаконие Содомы сестры твоея, гордость в сытости хлеба и во изобилии вина, и сластолюбствоваша та и дщери ея. [Ср.: Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей, и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности…] 543. Мф. 5:22. 544. Преподобный Марк Подвижник. Слово к Николаю иноку. 545. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11:25–26). 546. Мф. 5:44. 547. Ин. 4:24. 548. Преподобный Марк Подвижник. Слово 7. О пощении и смирении. 549. Преподобный Исаия Отшельник. Слово 8, гл. 1. Этот глубоко вникавший в себя инок говорил: «Иногда вижу себя подобным коню, блуждающему без всадника: кто найдет его, садится на него; когда же сей отпустит, то схватывает другой, и равным образом садится на него». |
| 28-31, 36-43; Ин 21. 12-13), т. е. в хлебе и вине дарует Себя Своим ученикам и последователям прославленный Господь. Само предание слов Иисуса Христа за Тайной вечерей содержит 4 основных элемента: эсхатологическое слово (Мк 14. 25; Мф 26. 29; Лк 22. 16-18); слово о хлебе; слово о чаше; распоряжение о постоянном совершении (Лк 22. 19; ср.: 1 Кор 11. 24-25). В эсхатологическом слове Иисус Христос возвещает, что Его общение за трапезой с учениками в этой жизни заканчивается. Подразумевается скорая смерть Иисуса Христа. Поскольку, по словам Спасителя (Лк 22. 16-18), общение с Ним будет возобновлено только в Царствии Божием, то естественным образом вставал вопрос: что будет в промежутке между расставанием и новым общением в буд. Царстве Божием? На этот вопрос и отвечают слова о хлебе и о чаше. Они возвещали совершенно новую и небывалую форму общения. В слове о хлебе Иисус Христос предлагает ученикам в дар Самого Себя. В слове о чаше в Евангелии от Марка и от Матфея «даром» названа сама искупительная смерть Христа. Аллюзии на Ис 53. 12 и Иер 31. 31 подчеркивают универсальность искупительной смерти и установление нового эсхатологического завета. Слово о хлебе и слово о чаше предлагают один и тот же «дар», а именно, Самого Иисуса Христа. Слово о хлебе больше подчеркивает Его исторический, реальный образ, Того Иисуса Христа, Который до сих пор общался с учениками. Слово о чаше больше подчеркивает Его смерть, к-рой должно завершиться Его земное служение. Иисус Христос Сам предлагает Себя,- и в Своем земном служении, и в Своей смерти. В распоряжении о повторении действий и слов Тайной вечери говорится о том, что все это должно происходить «в воспоминание» Иисуса Христа. Для правильного понимания этого места важно библейское значение слова «воспоминание» (νμνησις). Согласно библейскому словоупотреблению, это не мысленная оглядка назад и не просто воспоминание, но действие, актуализация прошедшего в слове и в деле. Речь же идет о том, что встреча с Царствием Божиим в лице Иисуса Христа во время Его земной жизни будет иным образом продолжаться и в Церкви после смерти и воскресения Иисуса Христа. |
| . Отк 19:20. . Имеется в виду чтение в собрании, на богослужении. Ср. Лк 4:16; Деян 13:15. . То есть через злых духов (демонов, бесов). . Эти слова заставляют полагать, что Кирилл считал Антихриста земным воплощением Сатаны, наподобие того, как Иисус Христос был земным воплощением Бога. . Вероятно, Кирилл имеет в виду храм Гроба Господня в Иерусалиме, где была его кафедра. . Мф 24:2; Мк 13:2; Лк 21:6. . В подлиннике: «любви Божией». . Мф 11:14. . Об имени Антихриста см.: Ириней Лионский. Против ересей, V 30.3. Но рассказов о том, что Антихрист «преклонит колена», не сохранилось. . Римская империя, – отмечал А. Д. Беляев, – как и всякая вообще политическая сила, может задерживать явление Антихриста только в том случае, если она проникнута духом, противоположным духу Антихриста; если же она становится сродни с ним по духу, то она может даже благоприятствовать явлению Антихриста». См.: Беляев А. Д. О безбожии и Антихристе. Сергиев Посад, 1898 (Репр. М., 1996). Ч. I. С. 509. . Точнее: Ассирийское. . Феодорнт цитирует Книгу пророка Даниила по переводу Феодотиона с небольшими отступлениями и изменениями. . Об Антихристе как еврее из колена Данова см.: Ириней Лионский. Против ересей, V 30.2; Ипполит Римский. О Христе и Антихристе, 14. . Иез 1:4, 27 по Септуагинте. В РСП: «пылающий металл» (1;27). . «Домостроительство Божие», «устроение Божие» – богословский термин, возникший в посланиях апостола Павла (Кол 1:25), который говорил также о «домостроительстве благодати Божией» (Еф 3:2) и даже о «домостроительстве тайны» (Еф 3:9). В широком смысле термин olicovojiia означает систему Божьего управления миром. . 1 Кор 2:14; Иуд 1:19. . Хотя у Феодотиона вместо (lavaa-ciic, («продолжение»), как у Феодорита, читается здесь Цакарютцс, («блаженство»), следующее далее толкование согласно с первым, а не со вторым чтением. . В оригинале: «мертвые во Христе воскреснут прежде». . По мысли Феодорита, Антихрист поначалу будет собственно иудейским царем и, только победив трёх царей (завоевав три царства), достигнет мировой гегемонии. |
| Смерть в НЗ - это не естественное и очевидное завершение Ж., но наказание за грех. А Ж., как Божию дару, свойственно бессмертие и нетление, но не смерть. Такая Ж. принадлежит Богу и является «истинной» (ντως - 1 Тим 6. 19; ср. ζω ληθιν - Ign. Eph. 7. 2), «будущей» (μελλοση - 1 Тим 4. 8) в отличие от Ж., подверженной смерти, которая называется «эта Ж.» (ζω ατη - 1 Кор 15. 19), «настоящая» (νν), т. е. «нынешняя», Ж. «во плоти» (ν σαρκ - Гал 2. 20; Флп 1. 22). Поэтому и живой человек может быть назван «мертвым» (Мф 8. 22; Лк 15. 24, 32; Ин 5. 21, 25; Кол 2. 13; Еф 2. 1, 5; 5. 14; 1 Тим 5. 6; Откр 3. 1). Истинная Ж. есть прежде всего Ж. после смерти, «Ж. вечная» (ζω ανιος - напр.: Мф 19. 16, 29; 25. 46; Мк 10. 17; Лк 10. 25; 18. 18; Ин 3. 15-16; 4. 14; 6. 27; Деян 13. 46, 48; Рим 2. 7; 5. 21; 6. 22-23; Гал 6. 8; 1 Тим 1. 16; 6. 12; Тит 1. 2; 3. 7; Иуд 21). Такое значение могут иметь и слова «Ж.» и «жить» без уточняющих определений (Мф 7. 14; 18. 8-9; Мк 9. 43; Лк 10. 28; 1 Петр 3. 7, 10; 2 Петр 1. 3; Рим 1. 17; 8. 13; 1 Фес 5. 10; Евр 12. 9). Поскольку истинная Ж. есть избавление от смерти, о ней часто говорится в связи со спасением (σωτηρα - Рим 5. 10), нетлением (φθαρσα - 2 Тим 1. 10). Вечную Ж. человек «наследует» (κληρονομεν - Мф 19. 29; Мк 10. 17; Лк 10. 25; Тит 3. 7; 1 Петр 3. 7), «получает» (λαμβνειν, πολαμβνειν - Мк 10. 30; Лк 18. 30; ср.: Мф 19. 16), «входит» в нее (εσελθεν - Мф 18. 8-9; 19. 17; Мк 9. 43, 45), и условием при этом служат его дела: «Так поступай, и будешь жить»,- говорит Господь (Лк 10. 28; ср.: Мф 25. 46; Мк 10. 17, 30; Ин 5. 29; 12. 25; Рим 2. 7; 6. 22-23; Гал 6. 8); их совокупность представляет собой особый путь, ведущий в Ж. (Мф 7. 14), которым является и покаяние (μετνοια - Деян 11. 18). Лит.: Burkitt F. C. Life, Zoe, Hayyim//ZNW. 1911. Bd. 12. S. 228-230; Charles R. H. A Critical History of the Doctrine of a Future Life in Israel, in Judaism and in Christianity. L., 19132; Lindblom Ch. J. Das ewige Leben: Eine Studie über die Enstehung der religiösen Lebensidee im NT. |
| 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф X, 34—36; Лк XII, 51—53. 131) Лк XII, 54. 55. 132) Лк XII, 49. 50. 133) Мф X, 32. 33. 134) Мф X. 37. 135) Лк IX, 57—62; Мф VIII, 19-22. 136) Мф XXII, 21 пар. 137) Мф XVIII, 1—4 пар. XX, 25-28; XXIII, 11; Лк XX, 25—27? Ин XIII, 4—15. 138) Мф XXIII, 37; Лк XIII, 34. 139) Мф XXIII, 38; Лк XIII; 35. 140) Мф. X, 17—22 пар. 141) Мф XVI, 24 пар. 142) Мф. XVI, 25 пар. Ин XII. 24, 25. 143) Ин XV, 18—20; XVII, 14; Мф XXIV, 9; Mp. XIII, 13. 144) Мф X, 17. 18 пар. 32. 33. 145) Ин XV, 13. 146) Ин XII, 24. 25. 147) Лк XX, 38. 148) Ин VI, 50 51; VIII, 51. 149) Лк XX, 36. 150) Мф XXI, 28—32; ср. Мф. VIII. 8—12 пар. XV, 21—28 пар. Лк VII. 44-4. 151) Лк XV, 7; XVI, 15; XVIII, 14 cp. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 152) Мф IX, 12 пар. Лк XVIII, 14 ср. XIV, 11; Мф XXIII, 12. 153) Мк II, 17; Лк XV, 7; ср. VII, 47. 48. 154) И в этом заключалось признание исторической заслуги ветхого завета и, в частности, законнического режима. Ср. Рим. III, 20; IV, 15; VII и др. 155) Мф. IX, 1—8 пар. Иоан, V, 14. 156) Мф VII, 11; XII, 35; Лук VI, 45; XI, 13. 157) Мф XIX, 17 пар. Cp. 1 Ин IV, 16. 158) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 159) Ma. XII, 35; Лк VI, 45. 160) Мф VII, 16—18; XII, 33—35; Лк VI, 43-45. 161) Мф VI, 22—23; Лк XI, 34. 162) Мф XII, 34—45; Лк VI, 45. 163) Мф VI, 22 23; XII, 36 37 164) Мф. VI, 21. 165) Мф V, 22 28; XII, 34; Лк VI, 45. 166) Мф XV, 19; Mp. VII, 21. 22. 167) Мф VIII, 22; Лк IX, 60; XV, 24. 82; XIX, 11 (Ma. XVIII, 11) и др. 168) Лк XV, 21. 169) Мф VI, 12: τ φειλματα μν=Лк XI, 4: τς μαρτας μν. Ср. Лк XIII, 2: μαρτωλο=XIII, 4: φειλται. Также Лк VII, 36-50. 170) Ср. Рим XIII, 8. 171) Мф VII, 11; Лк XI, 13. 172) Ин V, 42 173) Мф V, 47. 174) Мф V, 46–47; Лк VI, 32–34. 175) Мф V, 44–48; Лк VI, 3–36. 176) Евангелие стоит в этом случае вполне на почве ветхозаветной психологии. 177) Мф VI, 13; Лк XI, 4; Мф. XXVI, 41; Мк XIV, 38; Лк XXII, 46. 178) Ин IX, 41; Лк XXIII, 34. 179) Мф XII, 31; Мк III, 28. 180) Ин IX, 41; Лк XII, 47. 48; XXIII, 34. |
|
|
