| Устная информация касалась также проблем разделения в церкви; кровосмешения; тяжб в гражданском суде; безнравственности; поведения женщин, которые пророчили в церкви с непокрытой головой; осквернения вечери Господней, а также отрицания воскресения из мертвых (гл. 1–4; 5; 6; 12; 15). Более детальное обсуждение переписки с коринфянами и восстановление нескольких посещений Павла см. во Введении ко 2 Кор. См. также статью «Читая послания». Первое послание к Коринфянам представляет собой самый длинный пасторский документ в Новом Завете и служит важным ключом, раскрывающим толкование трудных пастырских проблем. Оно включает кардинальные ответы на многие жгучие проблемы, которые и ныне, в той или иной мере, возникают в Церкви. Дополнительная литература Prior D., The Message of 1Corinthians, BST (1VP, 1985). Carson D. A., Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1Corinthians 12–14 (Baker Book House, 1987). Carson D. A., The Cross and Christian Ministry: An Exposition of Passages from 1Corinthians (IVP/UK/Baker Book House, 1993). Morris L., The First Epistle of Paul to the Corinthians, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1985). Fee G. D., The First Epistle to the Corinthians, NICNT(Eerdmans, 1987). Содержание 1:1–3 Авторы и адресаты 1:4 – 4:21 Христианский подход к служению в церкви 1:4–9 Благодарение за полноту благословения Христова 1:10–17а Опасность разделения Церкви на почве поклонения христианским учителям 1:17б–2:5 Призыв хвалиться в Господе, а не гордиться человеческой мудростью 2:6– 16 Мудрость, раскрытая Духом 3:1–23 Насущные проблемы коринфян 4:1 –5 Служение и дух критицизма 4:6– 13 Служение и социальный статус служителя 4:14–17 Апостол Павел как духовный отец коринфян 4:18–21 Выбор, который предстоит коринфянам 5:1 – 6:20 Моральные и этические проблемы 5:1–8 Распутное поведение и свод церковных правил 5:9–13 Осуждение Церковью поведения верующих 6:1–8 Судебные тяжбы среди верующих 6:9–20 Против вседозволенности 7:1–40 Проблемы брака 7:1–6 О браке 7:6,7 Дар безбрачия и брака |
| Какой бы вариант из указанных мнений не считать более верным, остается понятным как минимум одно: невозможно однозначно определить, что имел в виду Лука под более точным объяснением со стороны Акилы и Приски пути Господа Аполлосу (в Деян 18:26). При этом явно, что это не было «крещение в Господа Иисуса», о каковом говорится в случае с учениками Иоанна Крестителя в 19:1-7 . При этом самым естественным и простым объяснением фрагмента об Аполлосе, думается, можно считать следующее: Лука стремился представить именно Весть и деятельность Павла как наиболее авторитетные и соответствующий изначальному откровению и божественному призванию, почему и ставит Аполосса в подчиненное положению по отношению к нему, изображая процесс «превращения» александрийского проповедника в ученика Павла через посредство ближайших сотрудников и последователей апостола Акилы и Прискиллы . Это основная форма латинского имени употребляется Павлом (см. 1 Кор 16:19; Рим 16:3); уменьшительно-ласкательная форма указанного имени - «Прискилла» - встречается в Деян 18:2, 18, 26. Единственное, судя по имеющимся данным, исключение (в целом, не влияющим на общую ситуацию) здесь представляют Белозерские святцы XVII в., где значится 14 июля память святых Акилы и Прискиллы (Архиепископ Сергий (Спасский). Полный Месяцеслов Востока в 3-х томах. Т. 2. М., 1997. С. 213). Например, в Элладской церквях совершается воспоминание Акилы и Приски обоих сразу (см. богослужебный календарь за февраль на сайте Греческой православной Архепископии в Америке - http://www.goarch.org/chapel/chapel/calendar) Перевод отрывка мой - П. Л. Часть провинции (на северо-востоке Малой Азии), которая так и называлась Понт и Вифиния. Судя по всему, именно такую ситуацию имеет в виду М.Л.Гаспаров в своем комментарии процитированного места из Светония (см. Жизнь двенадцати цезарей. СПб: Кристалл. 2000. С. 522. P. Lampe. Aquila//The Anchor Bible Dictionary, in 6 th vol. Ed. D.N. Freedman. Vol. 1. New York: Doubleday, 1992 (электронный ресурс). |
| 1, 2–5). Однако, восхваляя добродетели коринфских христиан, Павел с глубокой внутренней болью призывает их остерегаться раздоров и ссор и хранить единство во Христе: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях. Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов» (1 Кор. 1, 10–12). Видимо, христиане Коринфа разделились на группы, каждая из которых считала себя последователями одного из проповедников. Одни ставили выше всего авторитет апостола Павла, другие — Аполлоса, третьи — апостола Петра (Кифы). До конца не ясно, существовала ли четвертая группа, приверженцы которой называли себя «Христовыми», или апостол просто употребил это выражение в целях вразумления коринфян, пытаясь показать, что не проповедник возглавляет Церковь — а Сам Господь Иисус Христос. Ясно одно: любовь к благовестникам Евангелия нарушила среди коринфских христиан согласие и любовь ко Христу, любовь к Тому, Кто и был центром проповеди. Кто такой Аполлос и почему его имя было поставлено в один ряд с именами апостолов Петра и Павла? Аполлос был евреем из Александрии, смело проповедовал Господа Иисуса Христа среди иудеев и прославился своим красноречием (см.: Деян. 18, 24–19, 1). Вначале Аполлос знал лишь крещение Иоанново (Деян. 18, 24), но Акила и Прискилла — сотрудники апостола Павла в одном из его путешествий — точнее объяснили ему путь Господень (Деян. 18, 26), после чего он продолжал проповедовать и наряду с апостолом Павлом стоял у истоков христианской Церкви Коринфа. Вероятно, красноречие и усердие Аполлоса в деле проповеди стали причиной того, что некоторые христиане увидели в нем непререкаемого лидера. Но, видя споры и разделения, сам Аполлос покидает Коринф и отправляется в Эфес, где происходит его личное знакомство с апостолом Павлом, и между ними устанавливаются теплые, дружеские отношения. |
| Но начало христианства в пределах нынешней России также относится, по преданию, ко временам апостольским. Здесь первым проповедником евангелия был также апостол, если не верховный, то первозванный и может быть, после Петра, Иоанна и Иакова, самый близкий к И. Христу (Map. 13, 3. Деян. 1:13), — апостол Андрей, брат Петра, основателя римской церкви. Преданию о проповеди св. Андрея в пределах (нынешней) России «всегда верили наши предки»: они разсказывали это предание при случае всякому вопрошающему. Вследствие той же веры этому преданию русское государство признает Св. Андрея своим покровителем. 1) Русская иерархия, хотя и не непосредственно, также ведет свое начало от св. ап. Андрея, который рукоположил первого византийского епископа, Стахия, от преемников которого, Буквы «S. A. P. R», означенныя на концах креста ордена св. Андрея, означают: «Sanctus Andreas Patronus Russiae». Св. зак. т. I, кн. VI ст. 292, — 1. Что касается судьбы этих преданий (о проповеди ап. Петра в Риме и ап. Андрея в России) в ученом мире, то она одинакова. С недоверием относились к преданию о проповеди св. Андрея в пределах России некоторые ученые. Предание о проповеди св. Петра в Риме также возбуждает в некоторых ученых недоверие. В недавнее время в самом Риме, в присутствии знаменитых католических ученых, подвергался сомнению самый факт пребывания ап. Петра в Риме, и историческая достоверность этого предания не была ими защищена. Копстантинопольских патриархов, русская церковь получила свою иерархию. Сопоставление характеров верховных апостолов просветителей Рима с характером ап. Андрея (на сколько о нем можно судить по тем немногим данным, которыя представляет евангелие), с одной стороны, — и национального характера римлян и славян, с другой стороны, — открывает новую черту сходства в факте первой евангельской проповеди в Риме и в пределах России. Гармоническое сочетание всех духовных сил, — сильный и развитый ум, глубокое чувство и энергическая, твердая воля, не допускающая отклонений от однажды принятого намерения, -вот отличительныя черты ап. Павла. Обращенный из гонителя в апостола, следовательно признавший своим умом превосходство христианства пред иудейством св. апостол языков «не советуется с плотию и кровию» (Гал. 1:16), но, отрешаясь от тех ошибочных мнений, которыя укрепило в нем иудейское воспитание и жизнь, он становится ревностным и самым деятельным (1 Кор.:15, 10) апостолом Христовым, не смотря на всю глубину своей любви к своему народу (Римл. 9:1 — 3) верный своему призванию (Деян. 26:15 — 18. Гал. 1:15, 16), апостол Павел посвящает всю свою жизнь проповеди евангелия преимущественно среди язычников (Р. 1, 13 —15) и никогда не колеблется в служении своему призванию (Гал. 2:4 — 18. Р. 11, 13). |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| Папирусы – самая молодая по времени поступления в научный оборот группа источников; у Грегори (Texmkrimik) описано только 14. Выделяются по материалу, на котором написаны. Для обозначения этой группы Грегори ввел готическую букву с цифровым индексом в верхнем регистре. Индекс соответствует очередности поступления рукописи в научный оборот. Большая часть папирусов обнаружена при раскопках в Египте, где сохранилась в песке благодаря сухости воздуха; возможно, не все они имеют местное происхождение. Папирусы датируются II–VII вв., написаны уставным (маюскульным) письмом. Папирусы 12, 13, 18 и 22 (все III–IV вв.) представляют собою остатки свитков, все прочие – остатки кодексов. Даже при фрагментарной сохранности двустороннее письмо позволяет считать, что фрагмент принадлежал кодексу. Нет ни одной папирусной книги, сохранившейся в полном объеме. Дошедшие фрагменты покрывают практически весь текст НЗ, за исключением 1–2 Тим; в 22 папирусах представлен Ин, в 18 – Мф. Самые ценные папирусы находятся в собраниях Дублина (Chester Beatty Library, в которой хранится коллекция филантропа сэра Альфреда Честер Битти, 1875–1968) и Женевы (Cologny, Bibliotheque Bodmer, по имени коллекционера Мартина Бодмера, 1899–1971). 45, III в., 30 л., фрагменты четырех Евангелий и Деяний; 46, ок. 200 г., 86 л., фрагменты посланий ап. Павла в следующем порядке: Рим, Евр, 1–2 Кор, Еф, Гал, Флп, Кол, 1–2 Фес; 47, III в., 10 л., фрагменты Откровения; 52, ок. 125 г., фрагмент, содержащий Ин 18.31–33, 37–38 ; 66, до 200 г., 52 л., содержит почти полный текст 15 глав Ин и несколько фрагментов следующих глав; 72, нач. IV в., 36 л., послания 1–2 Пет, Иуд; 75, между 175 и 225 гг., 51 л., Лк и Ин с незначительными лакунами. Число папирусов II–haч. IV вв. превышает 40. Их значение заключается в том, что они являются самыми ранними источниками новозаветного текста: 52, например, отделен от времени написания Евангелия от Иоанна всего тремя десятилетиями. Папирусы представляют состояние текста в III в. и, по мысли исследователей, позволяют реконструировать историю текста в этот ранний период. Исключительное текстовое сходство 75 с Ватиканским кодексом подтверждает теорию Хорта о высокой ценности «нейтрального текста» для реконструкции оригинала (см. ниже, с. 59–66) и создает основу для принятия некоторых чтений в изданиях Nestle-Aland26 и Nestle-Aland27. Однако в целом текст папирусов неустойчив, содержит немало индивидуальных вариантов и отражает этап первоначального распространения христианства. Большинство папирусов опубликовано. Исключительно на базе папирусов осуществлены издания Соборных посланий, посланий апостола Павла и Евангелия от Матфея. 11 В целом папирусы дают картину, согласную с результатами текстологической работы XIX-XX вв. 12 |
| Надо сразу же признать, что этот термин в богословской литературе сбивчивый и часто двусмысленный. Мир, кроме своего прямого значения, употребляется в богословии и в качестве известного аскетического термина. Вот к этому второму значению слова " мир, " как духовно-нравственной категории, мы и обратимся в первую очередь, чтобы потом сказать о мире в его прямом смысле. Аскетика слово " мир " понимает как некое состояние нашей души. Это скорее не то, что вне человека, а в нем самом. Этому же учит нас Священное Писание и вся патриотическая литература. Особенно ярко выражено отношение христианского ума в писаниях ев. Иоанна: " Мир во зле лежит " (1 Ин. 5:19). Мир не знает Бога (Ин.1:10; 17:25). Апостол Павел добавляет: мир своей мудростью не познал Бога (1 Кор. 1:21). Больше того, мир ненавидит Бога и Христа (Ин. 7:7; 15:18-19). Отсюда ясный вывод: нельзя любить мир и Бога (1 Ин. 2:15). Понятен поэтому и пессимистический взгляд на этот мир: " мир проходит, и похоть его, а творящий волю Божию, пребывает во-век " (1 Ин. 2:17). Вспоминается ветхозаветное: " суета сует " и " всяческая суета " (Екл. 1:1). Все проходит, все тленно, все устремления сынов человеческих — одна только суета... Если перейти к патриотическим свидетельствам, то " мир " в их представлении есть вся совокупность враждебного Богу и добру сил и устремлений кругом человека. Мир лежит весь во зле, он весь отравлен и заражен грехом. Не нельзя делать поспешного вывода. Греховна только оболочка этого мира. Зло видится не в сущности мира и его природе, а в том, что его окружает, обволакивает. Не мир сам по себе зол, но он лежит во зле. Вот несколько отрывков из св. отцов, причем наиболее суровых, которые, казалось бы, должны быть настроены более непримиримо к тварной природе. Преп. Исаак Сирин пишет: " Мир есть имя собирательное, включающее собой перечисленные страсти. Мир есть плотское житие и мудрование плоти " (Слова 2 и 85). Авва Исайя Нитрийский учит: " Мир — это простор греха, арена неестественностей; это исполнение своих плотских пожеланий; это мысль, что всегда будешь пребывать в этом веке. Мир — это попечение о своем теле больше чем, о душе. Мир это забота о том, что когда-нибудь оставишь. " (Добротолюбие, т. 1, стр. 372). Св. Марк Подвижник добавляет к этому: " По причине страстей получили мы заповедь не любить мир, ни того, что в мире. Но не в таком смысле, чтобы безрассудно ненавидеть творения Божий, но чтобы отсекли от себя повод к этим страстям " (там же, стр.529). Феолипт Филадельфийский выразился так: " Миром я называю любовь к чувственным вещам и к плоти " (Добр. 5, 176). |
| Судя по данным пожалования Черейскому мон-рю 1454 г., Михаил постригся в монахи еще при жизни родителей. В актах 1578 и 1599 гг. содержатся сведения, что он был основателем и 1-м вкладчиком этой обители (АЗР. Т. 3. 101/I. С. 230-231; АСЗР. Т. 2. 1. С. 3). Учитывая время возведения М. на Смоленскую кафедру, надо признать, что Черейский мон-рь был основан не в 1454 г., а на несколько лет раньше. В его пользу М. «часть свою в именью Черейском до того монастыра наддал вечно и непорушно» (АСЗР. Т. 2. 18. С. 15). Эти владения ранее он получил «от братьи в том же именью в Череи» (АЗР. Т. 3. 101/I. С. 230). В период воспитания и образования М. усвоил идеи монашеской общежительной жизни. Судя по связям его семьи, М. мог обучаться как в Орше, так и в Смоленске, где общежительный устав мог быть им усвоен благодаря традиции, заложенной здесь пастырской деятельностью таких Смоленских архиереев, как еп. Даниил и свт. Михаил ; последний являлся учеником прп. Сергия Радонежского. Поэтому неслучайно, что главный престол собора в Черейском мон-ре М. посвятил Св. Троице. Приверженность М. общежительному уставу косвенно подтверждает и название одного из владений обители. По соседству с ней находилось «село притом же монастыре названное Объчина-Монастыр» (АСЗР. Т. 2. 18. С. 15). М. стал преемником Смоленского еп. Симеона († 3 марта 1445). Во 2-й пол. XV в. в круг родственников и соседей М. входили князья Друцкие, Мосальские, Лукомские и влиятельный при Виленском дворе королевский писарь Б. С. Сапежич (1471-1488). По-видимому, при избрании М. епископом Смоленским особенно важными оказались связи его семьи с князьями Друцкими, которые в Литовском великом княжестве (ВКЛ) через родство с литов. правосл. князьями Гольшанскими являлись ближайшими родственниками кор. Казимира IV Ягеллончика и князей Слуцких-Олельковичей, «сестричей» владимирского и вел. кн. Московского Василия II Васильевича Тёмного. Большое значение для победы последнего в 1436 г. в битве под с. Скорятином в Ростовском княжестве над войсками звенигородского кн. Василия Косого имела помощь кн. И. С. Бабы-Друцкого (ПСРЛ. Т. 25. С. 252). Его внук, кн. Ф. Ф. Конопля-Бабич-Соколинский, был женат на Марии, родной племяннице М. (АЗР. Т. 3. 101/VIII. С. 231; Wolff. 1895. S. 59-61), а младшие дети, князья Василий († после 1485) и Семен († 1455) Ивановичи Бабичи, служили в Москве при дворе вел. кн. Василия II и его сына вел. кн. Иоанна III Васильевича (РГБ ОР. Ф. 256. 349. Л. 153-154; ПСРЛ. Т. 25. С. 273; Wolff. 1895. S. 60-61). |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| Как следует проводить день своего Ангела? В день своего Ангела следует пойти в Церковь, поговеть, причаститься Св. Таин Христовых, подать поминание о здравии и об упокоении своих сродников, отслужить молебен святому, имя которого носишь. День Ангела следует праздновать, хоть и работа не воспрещается. Лучшим занятием в день Ангела считается чтение жития его и других святых книг, а также дела благочестия. Что означает выражение «смертью смерть поправ»? Это выражает то, что Спаситель Иисус Христос Своей смертью на Кресте разрушил смерть, которой человечество в лице Адама было наказано за грехопадение. На Кресте Спасителем человечество избавлено «от греха, проклятия и смерти». И если физическая смерть еще властна над человечеством, то духовная смерть Воскресением Иисуса побеждена. Всякий верующий в Меня не погибнет, но будет иметь жизнь вечную, – сказано в Евангелии (Ин. 6: 47). Не случайно приведенные слова помещены в тропарь Пасхи – Светлого Христова Воскресения, ведь это событие является главной истиной христианства. Святой апостол Павел писал, что если Христос не воскрес, то напрасна вера наша, напрасно и исповедание наше (1 Кор. 15: 14). Какой эпохе соответствует Бог ипостаси Святой Троицы и какое Он носит имя в Ветхом Завете: 1. Бог эпохи Авраама, Исаака, Иакова? 2. Бог эпохи Моисея и царей Иудеи? Бог, Творец неба и земли и Промыслитель вселенной (Быт. 1: 1; Ин. 1: 1), имеет в Священном Писании различные наименования: а) Иегова (Я есть Сущий) (Исх. 3: 14) – Существо самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное (Откр. 1: 8); б) Элоаг (евр., единственного числа) и Элогим (множ.) означает достопоклоняемого Бога неба и земли, всего видимого и невидимого. Элогим выражает величие и превосходство Существа Божия; в) Всемогущий (Быт. 26: 1; 26: 2 – 3; Исх. 2: 3); г) Господь (евр. Адонаи) (Суд. 13: 8); д) Всевышний (Быт. 14: 18; Пс. 7: 18). Бог един по существу, но троичен в Лицах – это знание о Боге Троице стало доступно нам после того, как вторая Ипостась (Лицо) – Сын Божий Господь наш Иисус Христос – принял плоть человеческую (вочеловечился), Дух Святой сошел на Него в Крещении и Отец свидетельствовал, что Иисус есть Его Сын возлюбленный (Мк., гл. 1). |
|
|
