| Иисус Христос, Сам Верховный Законоположник Д. (по выражению свт. Филарета), обращаясь к ученикам, говорит: «...есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). Разъясняя слова Господа, сщмч. Мефодий Патарский говорит, сколь трудно для людей Д. и чем оно величественнее, тем большим опасностям подвергается; нужны крепкие душевные силы, к-рые направляли бы «колесницу души в высоту» и не уклонялись бы от цели, пока, перенесясь через мир полетом мысли, ставши у небесного свода, «не узрят прямо самого нетления, исходящего из чистых недр Вседержителя. ...Девство, хотя ходит по земле, но, нужно думать, касается небес» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 1). Д. угодно Богу, но, щадя нас, зная немощи наши («дух бодр, плоть же немощна» - Мф 26. 41), отмечает свт. Иоанн Златоуст, Спаситель не возвел Д. в непременную заповедь, но предоставил душам нашим выбирать ( Ioan. Chrysost. De virg. 2). Более того, продолжает святитель, если бы Д. было законом, то исполняющие его не получили бы награды (ср.: Лк 17. 9). Ап. Павел, обращаясь к Коринфянам, пишет: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет...» (1 Кор 7. 25). В самом деле, вторит свт. Амвросий Медиоланский, относительно Д. может быть дан лишь совет, «ведь то, что принадлежит благодати, не повелевается, а только составляет предмет желаний; оно предлагается для свободного избрания, а не для обязательного исполнения (servitutis)» ( Ambros. Mediol. Exhort. virgin. 3. 17). А между советом и запрещением, отмечает свт. Иоанн Златоуст, великое различие - как между произволением и необходимостью ( Ioan. Chrysost. De virg. 9). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что готов назвать девственницей лишь такую женщину, к-рая вольна была вступить в брак, но не вступила. «Ты не вступила в брак? Но это еще не девство» ( Ioan. Chrysost. De virg. 8). Как никто не будет хвалить Д. евнухов, не вступающих в брак по необходимости естества, так не будет уважаемо и Д. ставших по необходимости девственниками. Избрание девственной жизни признается добрым тогда, когда оно совершается по расположению сердца, по свободной воле (ср.: 1 Кор 7. 37). «Девственниками называют тех, кто по доброй воле приносят себя в дар (offerte) Господу (Христу), отрицая брак и предпочитая жизнь в святости» ( Basil. Magn. Ep. 199. 18). Но только для тех Д. легко приемлемо, кого осенила благодать Божия. |
| Новый Завет рисует совсем другую картину. Он определяет человека как часть тварного мира, наполненного не только видимыми творениями и вещами, такими как камни, растения, цветы и животные, но и невидимыми существами, такими как ангелы, архангелы, херувимы и серафимы. Далее утверждается, что владычество над миром, которое Бог нам уготовал, было утрачено из-за наших грехов, нашего идолопоклонства и отвержения Бога ради суррогатов, которые не спасают, и что наше предательство позволило сатане узурпировать предназначенную человеку роль господина этого мира. Вот почему апостол Павел назвал сатану «богом века сего» (2 Кор. 4: 4), а Иоанн Богослов провозгласил, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5: 19). Именно поэтому Христос повелел Павлу проповедовать Благую Весть язычникам, «чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26: 18). Другими словами, в новозаветном видении мира человек остается во тьме и во узах, беспомощно томящимся в тисках сатаны. Теперь мы понимаем, почему апостол Павел однажды сказал о человеке, изгнанном из Церкви (этого единственного оазиса безопасности, святости и здравомыслия) как о «преданном сатане» (1 Кор. 5: 5). Наше усыновление Богом включает в себя переход от тьмы к свету, от рабства к свободе, от диавола к Богу Мы также можем понять, почему апостол и евангелист Иоанн писал, что тем, кто принял Христа, Бог дал «власть [греч. ξουσα/exousia] быть чадами Божиими» (Ин. 1: 12). Почему «власть»? Потому что до Христа почти все люди были рабами диавола, но теперь Своим Воплощением, Крестной смертью и Воскресением Христос сокрушил владычество диавола, так что люди имеют власть выйти из-под господства сатаны и стать чадами Божиими. Таким образом, наше усыновление Богом включает в себя переход от тьмы к свету, от рабства к свободе, от диавола к Богу. Во-вторых, под «сыновством» подразумевается наше особое положение, а не происхождение. Разумеется, все мы являемся детьми Бога в том смысле, что Бог есть Творец всех людей, независимо от того, любят ли они Его и слушают ли Его или нет. Но в Священном Писании термин «усыновление» и понятие «быть чадом Божиим» обычно относятся к нашему особому положению и статусу, а не происхождению. Для нас быть Божьими чадами значит, что Бог признает нас Своими и поэтому примет нас в Его Царство. Бог защитит и позаботится о нас, так же как отец оберегает и печется о своих детях, и не оставит нас на милость наших грехов или лукавого. |
| Светский характер отношений, являющийся вполне естественным в секуляризованном обществе, представляет несомненную и явную опасность для внутренней жизни Церкви. Поскольку государство смотрит на Церковь как на светский институт, то существует опасность того, что сами представители Церкви начнут со временем воспринимать Церковь как светский институт. Подчеркнем, что опасность обмирщения — это, прежде всего, внутренняя проблема Церкви. Конечно, «человеческий фактор», то есть страсти и болезни — наследие ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (Еф 4, 22) — всегда имели место в истории Церкви. Но, говоря о сегодняшнем дне, следует все-таки иметь в виду, что если в православных империях России или Византии верующие составляли одно целое с обществом и такого понятия как «светское общество» в его современном смысле не существовало, то сегодня вследствие абсолютной секуляризации ситуация кардинально изменилась. В Церковь приходят люди из «мира» (того самого светского общества) — и естественно, они не сразу расстаются со своими привычками и образом мыслей. Если настоящий христианин, по свидетельству апостола Павла, имеет ум Христов (1 Кор 2, 16) и этим умом видит Церковь и мир, то человек, имеющий светский образ мыслей, судит обо всем по плоти (Ин. 8, 14). Отцы Церкви всегда подчеркивали, что о вещах божественных следует говорить подобающим образом, т.е. «благочестиво и боголепно» (εσεβς κα θεοπρεπς), имея страх Божий и следуя тем, кто имел ум Христов и говорил не от себя, но от Господня Духа (ср. 2 Кор. 3, 18). Ныне же принято рассуждать о Церкви и церковных «делах» на основе своего личного опыта, который, как правило, носит светский характер, поскольку является чаще всего опытом жизни в миру. Кроме того, что это явление само по себе служит признаком обмирщения сознания, оно имеет еще и катастрофические последствия для всей духовной жизни и со временем может привести к «догматизации» светских — по сути ложных — представлений, то есть к изменению вероучения (чему были неоднократные примеры в истории христианства). |
| Хотел бы сердечно поблагодарить и Вас, Ваше Преосвященство, владыка Павел. Во время Вашего короткого пребывания здесь этот собор получил свое окончательное художественное оформление, уникальные росписи, замечательную утварь, красивые облачения. Он стал действительно духовным центром края и города, а вместе с этим, как всегда бывало на Руси, и центром эстетическим, интеллектуальным. Рядом находится замечательная православная гимназия в честь равноапостольного князя Владимира с домовым храмом. И как мне приятно было сегодня причастить сотни гимназистов, детей, молодых людей. Дай Бог, чтобы у нас в каждом кафедральном граде была такая картина молящегося народа, как здесь, в Ханты-Мансийске, с таким большим количеством детей и молодежи. Потому что от того, как будет воспитываться молодежь, будет напрямую зависеть не только благополучие, а само существование суверенной России. Но от того, как будут воспитываться сегодня молодые люди, зависит также и их счастье, счастье их семей. Я хотел бы сегодня с вами немного поговорить на эту тему. Во время Божественной литургии мы слышали небольшой отрывок послания апостола Павла к коринфянам (2 Кор. 10:7-18) Это его второе письмо к жителям Коринфа, очень известного города на юге Греции, который в то время был практически столицей, самым большим, самым крупным городом в Элладе. Много чего происходило в Коринфе. Это был портовый город, открытый всем влияниям. Туда приезжали различного рода философы, учителя, купцы приносили разные идеи. Естественно, это отражалось на жизни коринфской общины. Она нередко подпадала то под одно влияние, то под другое, и даже наметились какие-то разделения. Одни говорили, что они последователи апостола Петра, другие говорили, что Павла, третьи — некоего Аполлоса, который в то время там также проповедовал. Апостол Павел очень многое сделал для того, чтобы соединить коринфян, чтобы все они поняли, что они не Павловы, не Аполлосовы, не Петровы, но что они Христовы (см. 1 Кор. 1:12). И в сегодняшнем отрывке из его второго послания находим такие глубокие слова, он обращается к кому-то, конечно, из христиан и говорит, что они оценивают себя по себе и сравнивают себя сами с собой, и утверждает, что это неправильно (см. 2 Кор. 10:12). |
| IX, 6)». (Толкование св. Златоуста на апостольские деяния, Спб. 1857. IV, 57, 94-97). Некоторые предполагают, что св. Варнава, после проповеди на о. Кипр и в других местах, снова присоединился к ап. Павлу и разделял проповеднические его труды, и что он (Варнава) был тот брат, который по словам ап. Павла прославляется по всем церквам за благовествование (2 Кор. VIII, 18). По сказанию Дорофея Тирского, св. Варнава с о. Кипра в 57—58 г. отправился в Ефес, где трудился несколько времени с ап. Павлом (1 Кор. IX, 6), а затем снова возвратился на свою родину (Кипр); отсюда в Александрию, где будто, бы встретил Климента (впоследствии Римского епископа) и в Климентинах есть некоторыя сведения о св. Варнаве, но это сочинение не заслуживает доверия. Из церк. песнопений видно, что Варнава был в Риме (11 июня): «прошел еси землю…. и в Рим славный пришед…» Из Рима он с проповедью о Христе проходил Ломбардию и Лигурию и основал христианскую церковь в Медиолане (Милане); затем возвратился на о. Кипр и в г. Саламине в 62 г. потерпев мученическую кончину (язычники побили его камнями). Тело св. Варнавы, согласно завещанию, погребено было ап. Марком вместе с евангелием Матфея. Марк о кончине св. Варнавы сообщил ап. Павлу, который о нем (Варнаве) много плакал…. Подробно описано житие (сказание о периодах, или путешествиях, св. Варнавы) монахом Александром, но эти сказания большей частью апокрифического достоинства. Св. Варнава написал Послание, которое в особенном уважении было в Александрии. О принадлежности сего послания Варнаве свидетельствуют Евсевий (Церк. Ист. кн. III, 25), Иероним (Каталог писателей, г. VI). Ориген называл это послание «соборным». Некоторые (Тертуллиан) св. Варнаве приписывали послание к евреям, (несомненно принадлежащее ап. Павлу). Мощи св. ап. Варнавы были обретены в г. Саламине при императоре Зеноне (419). Празднование св. Варнаве и в Восточной и в Западной церкви совершается 11 июня, предполагаемый день мученической его кончины, а также 4 января (в Соборе 70 Апостолов). |
| Было бы, конечно, нелепо видеть в служении Христа и апостолов «работу» в смысле «зарабатывания денег», но факт тот, что в ходе своего служения деньги они получали — иначе бы просто не могли его продолжать. Как получали деньги и последующие поколения церковнослужителей — начиная с апостолов. Как говорит святой апостол Павел, «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14). Он сердечно благодарит Филиппийцев за оказанную ему материальную поддержку и мягко упрекает общины, которые ему такой поддержки не оказали: «Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил. 4:15-18). Апостол также неоднократно упоминает о сборе пожертвований в основанных им общинах, увещевая христиан проявлять щедрость. «Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:7, 8). Такой сбор средств был неизбежен и необходим — потому что как благовествование, так и пастырская забота о прихожанах требует времени, усилий, подготовки, и совершать это служение на «полставки», зарабатывая на хлеб где-то еще, значит неизбежно выполнять его вполсилы. Такое бывает в очень маленьких и бедных общинах — когда священник вынужден трудиться на мирской работе, чтобы прокормить семью, потому что община его содержать не может. Но в нормальном случае, когда мы ожидаем от священника работы на полную ставку, кто-то должен ему эту ставку платить — и, как и в случае с Иисусом, это обычно пожертвования усердных прихожан или помощь, которую мы бы назвали «спонсорской», от людей благочестивых и состоятельных. И Иисус, и апостолы, и, в нормальном случае, все церковнослужители живут от благовествования. Иначе бы им просто пришлось это служение прекратить, чтобы заняться поисками пропитания для себя и своих домашних. Конечно, для кого-то само служение Евангелия есть вредная бессмыслица — но такому человеку было бы совсем странно ссылаться на Иисуса. |
| В некоторых культурных традициях светская и духовная власть отождествляются. Такое понимание нераздельности власти, а иногда — даже ее обожествление имело место и в Древнем мире. Египетские фараоны и правители Спарты, афинские магистраты и римские императоры исполняли жреческие функции. Пришедшего в мир Христа Спасителя многие из людей также желали видеть земным царем. Но Он сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Поэтому Церковь Христова не берет на себя мирских властных полномочий. Власть государства призвана творить добро, защищать и поддерживать его, но сама доброта созревает в сердцах людей, и взращивать это сокровище стремится Церковь. Иногда говорят, что Православная Церковь хочет стать государственной. Но нужно ли это самой Церкви? Синодальный период истории Церкви Русской, которая тогда испытывала сильное давление государственного аппарата, нельзя назвать временем расцвета всех сторон церковной жизни. Предшествовавшие и сопутствующие этому периоду акты изъятия церковного имущества вели епископов и пастырей к унизительной зависимости от светской власти. Конечно, императоры и императрицы не посягали на чистоту вероучения, не вмешивались в догматические вопросы. Но тесные объятия государственной власти мешали нашей свободе. Не хотел бы такого будущего для Русского Православия. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23) — говорит Священное Писание. В этом смысле Церковь должна быть отделена от государства. Однако построение общества и государства без Бога обречено на неудачу. Об этом свидетельствует история ХХ столетия. Тысячи безвинно убиенных за Христа, исповедники, благочестивые христиане, претерпевшие клевету и угрозы, могли бы повторить вместе с апостолом: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6:8-10). Во все века церковной истории христиане своим словом, своими поступками, своим поведением в обществе свидетельствовали: веру нельзя отделить от жизни. Если человек по-настоящему верует во Христа, он исполняет Его заповеди везде — на работе, в семье, в любом публичном действии. Если же он раздваивается на «воскресного христианина» и «будничного неверующего», он неизбежно отступает от Бога, от настоящей цели своей жизни, а значит, и от настоящих мира и радости. Если общество прячет веру в музеи и церковные дворы, живя по большому счету так, как если бы Бога не было, — оно обречено. |
| В таких условиях королю пришлось часто созывать провинциальные дворянские собрания для принятия решений о сборе войска и об установлении новых налогов, что создало предпосылки для появления общегос. органа дворянского представительства - Сейма (1-е заседание Сейма состоялось после смерти К. Я., 18 янв. 1493). Жалованная грамота польск. кор., вел. кн. Литовского Казимира IV Ягеллончика. 1465 г. (Lietuvos nacionaline Martyno Mavydo biblioteka. F 107-7) Жалованная грамота польск. кор., вел. кн. Литовского Казимира IV Ягеллончика. 1465 г. (Lietuvos nacionaline Martyno Mavydo biblioteka. F 107-7) Главным событием внешней политики К. Я. стала Тринадцатилетняя война Польши с Тевтонским (Немецким) орденом , в результате которой по Торуньскому мирному договору (1466) Королевская Пруссия и Восточное (Гданьское) Поморье вошли в состав Польского гос-ва, орден сохранил за собой лишь территории Вост. Пруссии, став зависимым от Польши политическим образованием. Отношения К. Я. с Римскими папами были довольно сложными. Главой политических противников К. Я. был кардинал и папский легат, бывш. опекун короля, Краковский еп. Збигнев Олесницкий. В споре между 2 кандидатами на Папский престол король поддерживал буд. папу Николая V (1447-1455), за что получил привилегию назначать номинатов на 20 церковных бенефициев в Польше, звание «Defensor Fidei» (защитник веры), золотую розу и 10 тыс. дукатов на войну с татарами. Еп. Збигнев Олесницкий вместе с духовенством польск. церковной провинции поддержал Базельский Собор и антипапу Феликса V (1440-1449), к-рый возвел его в кардиналы. Впосл. Николай V предпочел примириться с Краковским епископом. К. Я. не прекратил пользоваться полученными привилегиями, за что был подвергнут отлучению от Церкви, но продолжал назначать свои кандидатуры на епископские кафедры. Отлучение перестало действовать со смертью Николая V, папы Пий II (1458-1464) и Павел II (1464-1471) подтверждали назначенных королем кандидатов. К. Я. не допустил на кафедру в Кракове поставленного папой Римским Пием II Якуба из Сенно и взял в управление владения еп-ства (1460-1463), которое досталось ставленнику К. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Соответствуя своему назначению и призванию от Бога, апостолы учили и благовествовали людям о Пришествии в мир Христа и Сына Божия, через Которого прощаются наши грехи и каждому человеку дается возможность войти в Царствие Небесное. Кроме устного наставления существовали и письменные: «Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (2 Фес. 2: 15); «такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично» (2 Кор. 10: 11); «заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братьям» (1 Фес. 5: 27). Апостольские послания обладают таким же авторитетом, как и те, кто их написал. Или как говорит священномученик Иларион, «между личностью апостола и его посланием нет различия» . Просто физически невозможно находиться во всех Церквах сразу, поэтому приходилось отправлять послания. И, наверное, апостолы понимали, что они не смогут жить вечно, а глаголы истины, которым они научались от Господа, должны были наставлять последующие поколения христиан. Если кто ослушивался послания, то с такими апостол даже не разрешал сообщаться (см.: 2 Фес. 3: 14). Лжеучители, видя такую важность и серьезность посланий и соответствующее отношение к ним христиан, не раз пытались подменить их. В связи с этим апостол Павел пишет фессалоникийцам не принимать сразу ни слова, ни послания, так как много обольстителей, использовавших апостольский авторитет в своих нуждах (см.: 2 Фес. 2: 2). Предохраняя церковные общины от подобных «посланий», апостол Павел заключительные слова пишет своей рукой, что часто и сообщает получателям послания: «Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» (2 Фес. 3: 17–18), или, например, в Послании к Колоссянам: «Приветствие моею рукою, Павловою…» (Кол. 4: 18). Видимо, с подменами сталкивался не только апостол Павел; святой апостол Иоанн Богослов пишет подобные слова: «… если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей» (Откр. 22: 19). Этот же факт отмечает протоиерей Александр Горский: «Таким значением посланий апостольских некоторые даже злоупотребляли; имя апостола придавали таким писаниям, которые ему не принадлежали. Так, после первого же послания, какое мы имеем от апостола Павла, уже начались появляться писанные под его именем другими, и он нашел нужным во втором из известных его посланий показать ясный признак, по которому можно отличать его подлинные послания от неподлинных. “Во всяком послании я обыкновенно пишу своею рукою приветствие: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” (2 Сол. 2: 2 и 3: 17)» . |
|
|
