Взойди со мною в твердыню веры, дабы не быть увлечену тебе обольщением таких рассуждений как бы сильным порывом ветра, подобно тому как с узкой и открытой дороги прах сметается ветром в пропасти погибели. Если Отец всего не рожден и вечен, премудр и всемогущ, а апостол, благовествуя веру в Него, всем проповедует, что Христос Божия сила и премудрость (1 Кор. 1:24): то как осмеливаются подчинять Его рождение времени и признавать не вечным и не безначальным? Ибо если рождение нашего Спасителя, по мнению некоторых, во времени получило начало: то сим лишается чести не только Сын, но и Отец, по слову Сына: «ни Мене весте, ни Отца» (Иоан. 8:19); «иже не чтит Сына, не чтит Отца» (Иоан. 5:23); один лишается чести как не существующий прежде рождения, а другой как не имеющий прежде бытия Сына ни силы, ни премудрости. Рассуждая же последовательно, они должны придти к мысли, что Отец прежде рождения Сына не был и Богом; ибо какой же Он Бог, если не обладал силою и премудростию? Если же Священное Писание провещало нам, что Он есть от века Бог: то должно веровать, чго Он вечно имел у Себя Премудрость и Силу, то есть, Христа. 3. Помню, что я прежде обещал показать вам как бы в зеркале, образ отношений между Отцем и Сыном; ибо что касается до самаго Божескаго естества, то не подлежит человеческому слову. И сам Бог беседует с нами не по силе Своего величия, но соразмеряет глас Свой с слухом человеческим так, чтобы мы способны были своим слухом принять Божественный глас. Свое нестерпимое и необъятное величие Он соразмеряет со взорами человеческими, и будучи Богом, является человеком; ибо «Себе умалил, зрак раба приим» (Флп. 2:7), дабы мы, люди, могли зреть Бога. Посему как мы веруем, что не будучи человеком, Он явился человеком, хотя по естеству был и есть Бог, Свое необъятное величие ограничивший телом, и в Себе, как бы в зеркале, явивший нам все величие Божества, дабы воспользовавшись им, как зрительным стеклом, мы узрели и Отца (ибо «сый,» по апостолу, «образ Бога невидимаго» (Кол. 1:15) сказал: «видевый Мене, виде Отца» (Иоан. 14:9): так и посредством того, что сказано в Писании сообразно с мерою нашего слуха (хотя сие, по немощи слова, часто и не вполне соответствует Божеству), мы соответственным образом созерцаем Его мыслию. Ибо как ради нашего зрения Он явился Богом, плотию описуемым: так и ради нашего слуха возвещается Словом умаленным по сравнению с величием Божества.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3119...

А между тем задача остается та же: нести Благую весть людям, не зависимо от того, жесткое в них сердце или нет, доверчивы они к сказанному слову или совсем друг другу верить перестали. Мы находимся в самом удобном периоде времени для того, чтобы научиться молчать и научиться говорить. Тот дух празднословия, в котором мы плаваем, как рыбы, святой Ефрем учит заменять на выпрашиваемый у Бога дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви . Заметим, что дух этих упомянутых добродетелей немногословен. Молчаливо целомудрие в противоположность словоохотливому разврату. Тихо ведет себя смиренномудрие , тогда как гордость не может не говорить о себе. Молчит терпение в то время, как нетерпение наполняет воздух криками и воплями. Ну и любовь «никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:8)      Рейтинг: 10 Голосов: 87 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Димитрий 23 апреля 2013, 07:24 Спасибо, отец Андрей! Лариса 30 марта 2013, 12:46 р.б.Сергию - Вас, как вы говорите, не призывают к покаянию. А по-моему, этим пронизаны все статьи и заметки, рассказы и научные исследования на этом православном сайте. Дело теперь только в нас самих - будем ли мы стоять у подножия своего прозрения( не говоря даже о спасении души) или ждать, развлекая себя болтовней, становясь рабами своих грехов. О.Андрей очень понятно нас направляет к правильной и праведной жизни, а к покаянию - в первую очередь. Спасибо! Благодарю также всех за комментарии. Простите и Спаси Господи. Людмила 29 марта 2013, 03:07 (Продолжение)Храмы открыты даже где вечная мерзлота, книг богословских море, православные телеканалы круглосуточно вещают, а народ больше скидки интересуют и сериалы. Народ c легкостью приковывается к телевизору на очередную серию мыльной оперы, имея кучу проблем. А когда речь о молитве заходит - крутят пальцем у виска. Но думаю те, кто нашел силы помолиться, должен у Бога вымолить, чтобы народ прозрел. Спасибо вам отче за ваш труд Мы очень ждем ваших статей! А нам всем вразумления и чтобы никогда не настало время, что мы и наши дети стали неспособны учиться у Библии и Предания. Не дай Бог нам скатиться до того, что Рождество Христово - это шопинг, а Христово Воскресение - это зайцы с цыплятами. Всем прозрения!

http://pravoslavie.ru/60329.html

Большинство исследователей символических толкований М. вслед за Амаларием Мецским ( Amalar. Lib. offic. II 24) развивают тему слез и покаяния: М. означает «век сей», полный страданий ( Ps.-Alcuin. De div. offic. 39//PL. 101. Col. 1243), в к-ром необходимо проливать слезы покаяния ( Robert. Paulul. De caerem. I 51//PL. 177. Col. 404), но также вместе с альбой может символизировать и радость встречающих Воскресшего Христа (со ссылкой на Пс 125. 5-6: Rupert. Tuit. De offic. div. II 23//PL. 170. Col. 54; ср.: Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 43//PL. 217. Col. 790); указывает на добрые дела, которые надо обязательно делать в этой жизни, и на исполнение ветхозаветной заповеди о тфиллин, данной в Исх 13. 16 ( Bruno Signiensis. Tractatus 3: De sacramentis ecclesiae//PL. 165. Col. 1107-1108); напоминает о бдении в ожидании Второго пришествия ( Innocent. III, papa. De sacr. altar. myst. I 59//PL. 217. Col. 795-796); указывает на буд. награду за добрые дела на Страшном Суде ( Durand. Rationale. IV 7. 4). Вероятно, с IX-X вв. М. стали изготавливать в паре со стóлой так, чтобы они полностью соответствовали друг другу по качеству ткани, размеру и украшениям (см., напр., М., изготовленные в нач. X в. по заказу кор. Эльфледы, жены Эдварда Старшего, для Фритестана, еп. Уинчестера; обнаружены в 1827 в гробнице св. Кутберта в Даремском соборе). Хотя еще в XI в. существовала традиция держать М. зажатым в руке (судя по фреске в нижней церкви базилики Сан-Клементе в Риме; ср.: Sicard. Mitrale. 2. 8//PL. 213. Col. 85), в течение XII в. М. окончательно перемещается на предплечье (ср.: Durand. Rationale. III 6. 1). Длина средневек. М. варьировалась от 0,5 до 1,3 м (классический тридентский вариант - ок. 90-100 см), ширина в среднем ок. 8-10 см (при этом концы часто бывают трапециевидной формы и шире основной части М.). Чтобы М. не спадал с руки, делались специальные шнурки или петли для крепления. Концы могли украшаться бахромой и даже небольшими колокольчиками. Многие М. богато расшиты и декорированы. Рубрика тридентского Римского Миссала предписывала в обязательном порядке лишь наличие изображения креста в середине М. При этом цвет М. должен был соответствовать празднику или периоду литургического года.

http://pravenc.ru/text/2561838.html

Сегодня мне нужна уже не просто интуиция, а четко сформулированный ответ на этот вопрос: почему Сам Бог не мог устроить наше спасение «малой кровью»? Почему только такой могла быть цена нашего освобождения, и никак не меньшей? Для меня ответ заключается в евангельских словах: Христос «возлюбив Своих, сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13: 1). До конца! Это означает – не стоя за ценой. Если бы Он стоял за ценой, искал путь «малой крови», рассчитывал, взвешивал – битва, начавшаяся искушением в пустыне, завершилась бы победой диавола. Диавола, который – напомню – после первой своей неудачи отошел от Него лишь «до времени» (Лк. 4: 2–13); который упорно искал в Нем слабое место, тот самый зазор – где Он любит не до конца, отдает Себя не целиком, жертвует – что-то для Себя оставляя… В обычных людях, даже в ближайших Его учениках, найти такие места оказалось возможным (как и в нас, грешных), но в Нем – нет. «Вы куплены дорогою ценою», – писал апостол Павел христианам Коринфа (1 Кор. 7: 23). «Дорогой» в данном случае означает – предельной: выше цены нет. А теперь надо ответить на вопрос о смысле жертв человеческих; о предрешенности тех страданий, о которых Спаситель заранее предупреждал Своих учеников (см.: Мк. 13: 9–13; Ин.16: 33). Вопрос, в принципе, тот же: почему иначе было нельзя? Зачем столько крови? Для чего история христианства начинается с эпохи мучеников? Все знают, что русским словом «мученик» переведено древнегреческое «μρτυρ» (свидетель). Но о чем они свидетельствовали, эти люди? О том, что их вера абсолютна и что Христос для них действительно превыше всего. Они не говорили этого словами – они показывали это своей жертвой. И люди вокруг них понимали: такая вера может быть только истинной; истинная вера может быть только такой. Вот почему в истории первых веков христианства столько эпизодов, когда зрелище страшных мучений вместо того, чтобы ужаснуть и оттолкнуть, обращало тех, кто видел эти истязания, даже участвовал в них – ко Христу. Кровь мучеников, подобно строительному раствору, скрепила фундамент христианства

http://pravoslavie.ru/152885.html

В силу чрезвычайной важности этой проблемы для современного верующего приведем несколько высказываний по данному вопросу самых авторитетных русских наставников духовной жизни XIX века – святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана (Говорова). Святитель Игнатий: " По учению отцов, жительство... единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством Отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно проверять по писанию Отцов... Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость Боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и Отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют Боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий " (Творения. СПб., 1905. Т. I. С. 563). " Возразят: вера послушника может заменить недостаточность старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола (2 Фес. 2, 10-12) " (т. 5, с. 73). " Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, – не достоин он быть руководителем ближнего! – Он не слуга Божий! – Слуга диавола, его орудие, есть сеть! Не делайтесь рабами человеков (1 Кор. 7, 23), – завещает Апостол " (т. 6, с. 159). Святитель Феофан: " Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской! Жизнь в преданности в волю Божию по Божественным и Отеческим Писаниям с совета и вопрошения единомышленных " (Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. МДА. " Новая книга " . 1995. С. 72-73). Мысль наших Отцов совершенно ясна: ныне лучший, благонадежнейший, единственный способ руководствования, или воспитания, в жизни христианской – жизнь по совету, а не по беспрекословному послушанию (так называемому " благословению " -приказу), которого столь усиленно требуют от своих чад лжедуховники и которого так жаждут " послушники " (особенно " послушницы " ). Святитель Игнатий объясняет при этом причину, по которой руководство советом оказывается наиболее благотворным: " Скромное отношение советника к наставляемому – совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику... Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен " (т. 5, с. 80). То есть какие-то советы духовника, вызывающие сомнение, могут быть отклонены, могут обсуждаться – и в этом нет никакого греха, никакого нарушения отношений. Ибо духовник в миру – это не армейский командир, приказания которого должны беспрекословно исполняться, а друг в жизни.

http://religare.ru/2_47168_1_21.html

И Боря ему пространно и доходчиво объяснил, что, если тот полжизни провел на зоне, это не значит еще, что все остальные тоже должны жить как уголовники и соблюдать какие-то «воровские понятия». И как-то так убедительно Боря это всё рассказал (а он это умел), что рецидивист… расплакался. И так убежденно говорил Боря, что рецидивист, этот агитатор за Единый Арестантский Уклад, вдруг… расплакался Это звучит невероятно, но, зная Борю, я ни на секунду не сомневаюсь, что именно так всё и было. Думаю, Боря сумел донести до этого человека в общем-то простую мысль, что мировоззрение его на самом деле ущербно, а духовно-нравственное основание рассуждений – ничтожно. Возможно, этот человек понял вдруг, что действительно не может уже жить, мыслить, говорить просто, по-человечески… что разум его безнадежно испорчен извращенной тюремно-уголовной диалектикой… что он уже вряд ли сможет когда-нибудь измениться и приспособиться к жизни в нормальном обществе… Словом, Боря сумел отстоять свою точку зрения, но во всей этой истории мне больше всего понравились именно эти его слова: «Не вставляй мне свои глаза!» И запомнилась эта внутренняя свобода и решимость стоять в своих убеждениях, лишь бы только ты по-настоящему был уверен, что стоишь не на песке, а на камне. А в нашем случае, дорогие братья и сестры, этот камень – православная вера, потому что другого камня мы не знаем и знать не хотим. И нам, конечно, надо стараться воспитывать детей и внуков таким образом, чтобы они не только не стыдились исповедовать свою веру, но и всячески стремились ее отстаивать с христианским достоинством и благочестием. Впрочем, всем нам надо держаться такого образа мыслей и чувств и не преклоняться с легкостью «под чужое ярмо», как говорит апостол (см.: 2 Кор. 6: 14), то есть не принимать беспечно чужие и разрушительные учения и суждения, коих сейчас развелось немало. Рейтинг: 10 Голосов: 2123 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Наталья М. 9 марта 2023, 23:20 Спасибо за рассказ автору и тем людям,кто его опубликовал.Всем желаю здоровья духовного и телесного! Мы тут немножко пишем комментарии к публикации,рассказу. Давайте немножко друг друга поддерживать,а не,,нападать " друг на друга.Комментируем,делимся друг с другом какой-то информацей, хорошо.Слава Богу,что такие люди, как Борис в рассказе есть не в единственном числе и могут наверное повлиять положительно на своих супругу,детей, внуков,(ведь действительно,, сидя " в соцсетях некоторые люди теряют свою индивидуальность,многое теряют, и могут некоторые встать на плохой путь, и не только очень молодые)и поддерживать их в трудную минуту.И дай Бог прекратиться противостоянию наших братских стран!

http://pravoslavie.ru/133403.html

Итак, что есть пост, и зачем он нужен. Давайте попробуем определить пост как повышение приоритета духовной жизни на определенный период. Невозможно всегда пребывать на максимуме молитвы и аскезы (об исключениях отшельничества говорить не будем). Человеку, как и природе, необходимо чередование разных состояний – смены времен года и суток, чередование работы и отдыха… И супругам рекомендовано «уклоняться друг от друга на время для упражнения в молитве» (см. 1 Кор.7.5), однако плотское воздержание не возведено в норму христианской жизни. Есть время для свадебного пира в Кане, но есть и Гефсиманский сад с прозвучавшим там призывом «бодрствуйте и молитесь». Так вот, у христианина духовная жизнь должна быть всегда на первом плане, но «первость» эта может быть разной в том, насколько далеко отходят вторые-третьи планы. Великий пост – это период, на который христианин отодвигает от близости к первому плану всё, что можно, и понуждает себя к усилиям по укреплению веры и очищению души накануне празднования Воскресения Христа. Дела милосердия – это не отдельный пункт устава поста. Это естественная потребность христианина, на исполнение которой он и внимания-то обращать не должен: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая” (Матф.6.3). Зато христианин должен обращать внимание на отсутствие этой потребности: это будет сигнал об отсутствии у него любви и о мертвости его веры. И покаяние в том, что показано этим сигналом, проявляется в приложении усилий к делам милосердия. Но только если воздержание от мясной и молочной пищи, от супружеской близости и от участия в вечеринках должно быть оставлено, когда закончится пост, то усиление доброделания заканчиваться не имеет права. Именно поэтому дела милосердия – это не особенность поста. Это всего лишь особенность жизни христианина, которую он не должен замечать – как не замечаем мы собственное дыхание. Зато нам становится сразу понятно, когда дышать нечем. То же и с необходимостью прощения и примирения с ближними. Это не особенность поста. Это норма для христианина на каждый день. Просто повышение приоритета духовной жизни на время поста понуждает нас смотреть на индикаторы: а всё ли у тебя в порядке в отношениях с ближними – не бесполезно ли твоё воздержание, если «брат твой имеет нечто против тебя» (Мф 5.23), а ты не видишь ни его обид, ни его нужды?

http://pravmir.ru/povod-nenadolgo-stat-h...

Поскольку П. Р., сохранив верность мятежному аббату, оказался скомпрометирован, после смерти Валы в 836 г. он не мог претендовать на пост аббата Корби. Только после кончины имп. Людовика Благочестивого (840) и аббата Корби Исаака (сент. 843) П. Р. был избран новым аббатом (кон. 843 или нач. 844). В 846/7 г. он принимал участие в Парижском Соборе, на к-ром добился подтверждения привилегий аббатства, в т. ч. права свободного избрания аббата (MGH. Leg. Conc. T. 3. P. 144-149). В 849 г. вместе с др. участниками Собора в Кьерзи он осудил учение Готшалька († ок. 867-869) (Ibid. P. 196). Неясно, послужило ли это обстоятельство непосредственным поводом, но в том же году, уже находясь в ссылке, Готшальк прочитал трактат П. Р. «О Теле и Крови Господа» и написал на него 2 опровержения (изданы как 1 трактат: Godescalcus Orbacensis. Opusculum theologicum. 23//Oeuvres théologiques et grammaticales de Godescalc d " Orbais/Ed. C. Lambot. Louvain, 1945. P. 324-335, 335-337). Возможно, текст трактата П. Р. предоставил Готшальку его друг и сторонник Ратрамн († ок. 868), монах Корби (вероятно, с 825) ( Chazelle. 2003). В историографии у Ратрамна сложилась репутация главного противника П. Р., однако в его сочинениях прямых выпадов против П. Р. нет (возможно, по той причине, что Ратрамн хотел избежать прямого конфликта с аббатом своего мон-ря). Хронология спора также остается неясной. По повелению западнофранк. кор. Карла Лысого (840-877; император с 875) Ратрамн написал одноименный евхаристический трактат «О Теле и Крови Господа» ( Ratramnus. De corpore et sanguine Domini/Ed. J. N. Bakhuizen van den Brink. Amst., 19742. P. 43). Если появление трактата непосредственно связано с делом Готшалька, его следует относить к 849-850 гг. ( Chazelle. 2003). В то же время Ратрамн в большей мере выступал против главного противника Готшалька - Гинкмара , архиеп. Реймсского (845-882), который разделял учение П. Р. о Евхаристии (см., напр., его поэму «Ferculum Salomonis», к-рая датируется 853-856 - MGH.

http://pravenc.ru/text/2579153.html

Торопись же, пока у тебя еще есть время! Измени свою жизнь! Ибо, «се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2 Кор. 6: 2)! Рейтинг: 9.9 Голосов: 792 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Андрей 31 мая 2021, 08:53 Руслан, Украина 30 мая 2021, 14:54, а это http://pravoslavie.ru/120864.html тоже смешно? Аня 30 мая 2021, 14:58 статья на злобу дня! Руслан, Украина 30 мая 2021, 14:54 Андрей, про варварскую сущность мне читать смешно. В моём городе жилось всегда опаснее, чем наверное, в любом в городе Евросоюза. Причём главную опасность составляли именно коренные жители. И да, можно сколько угодно рассказывать про западных варваров, но если брать показатель умышленных убийств на душу населения, то Украина и Россия впереди всех западных стран. И да, Сталины и прочие пришли не из Европы, и кресты валили и взрывали церкви у нас отнюдь не европейцы. Андрей 29 мая 2021, 09:05 Руслан, Украина 25 мая 2021, 15:59, в творениях святителя Игнатия Брянчанинова есть исчерпывающий ответ на все подобного рода мнения. Суть в том, что падшие духи зачастую не слишком сильно воздействуют на уже связанных, следят только что бы люди не освободились вовсе. От того то на западе лучше соблюдают правовые нормы, качественнее выполняют работы, точнее выдерживают сроки и даже довольствуются меньшим процентом маржи. Так создаётся почва для реализации заветов Сунь-Цзы и Бисмарка, а в своё время приходят очередные Карлы, Наполеоны, Вильгельмы, Адольфы и снова бурно расцветает подлинно варварская сущность народов запада. Этого ли хотят славяне, живущие на равнинах между Бугом и Днепром? Руслан, Украина 25 мая 2021, 15:59 Иван, в принципе согласен, но разница всё же есть. Тут часто зажиточные страны называют безбожными и не религиозными. Только у них бандитизма и преступности никогда не было таких как у нас, и такого уровня вымирания. И чем ниже у нас был уровень жизни, тем больше увеличивалась преступность. Ярчайший пример - 90-ые годы. Иван 24 мая 2021, 02:23

http://pravoslavie.ru/139272.html

формулу «тат твам аси» (ты есть то») осознать свое единство с божественным Брахманом… Мое тело — это тюрьма, которая облекает и ослепляет мою душу, и поэтому надо их расщепить. Орфическая древнегреческая традиция это выразила в знаменитой формуле: «Тело — это тюрьма для души». Для греков это было очень убедительное выражение, поскольку тело — это swma («сома»), а тюрьма, могильный знак — это shma «сема» (отсюда слово «семиотика» — учение о знаках). Что ж, это даже звучит похоже: сома-сема; тело-могила…… По замечанию платоновского Сократа, «тут уж ни прибавить, ни убавить ни буквы» (Кратил. 400с).Соответственно, весть о том, что Христос воскрес, то есть вернул Свою душу в Свое тело, представляется безумием: это все равно, что современному человеку рассказали бы, как узник замка Иф после того, как прокопал стену своего застенка, вместо того, чтобы стать графом Монте-Кристо, вернулся в камеру и снова замуровал себя в ней… Благовоспитанный греческий философ — это тот, кто стыдится своего тела ; тот, чья душа жаждет оторваться от тела побыстрее и подальше. И вдруг ап. Павел говорит: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа (1 Кор. 6, 19) ? Тело — не тюрьма, а храм… Посетители ареопага сочли это скандалом… И христиане, и язычники отдавали себе отчет в этом разительном отличии. Язычники называли христиан «филосарками» – «любителями плоти» . Августин же, приведя слова Вергилия о душе, заключенной «в глухой и мрачной темнице», замечает: «Наша вера учит иначе» (О Граде Божием. 14,3). Он четко понимает, какие философские последствия имеет евангельская весть о Рождестве: «Своим воплощением Он дал спасительное доказательство, что истинное божество не может оскверниться плотью и что демоны не должны быть считаемы лучше нас оттого, что не обладают плотью» (О Граде Божием 9,17). То, что так возмутило афинских философов, было следствием из слов Христа, тех Его слов, которые более всего отличают христианство от всех остальных религиозных учений о человеке: Я всего человека исцелил (Ин. 7, 23). Так исполнилась мечта Давида: « Из того узнаю, что Ты благоволишь ко мне, если… меня сохранишь в целости моей и поставишь пред лицем Твоим на веки» (Пс. 40,12-13).

http://pravmir.ru/prichastie-radostnaya-...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010