| Основным источником Г., как и др. богословских наук, являются Свящ. Писание и Свящ. Предание - творения отцов и учителей Церкви, постановления Вселенских и Поместных Соборов , в к-рых излагается учение как о самой церковной проповеди, так и о личности пастыря-проповедника и его обязанностях. Нормы действующего права Поместной Церкви (Устав и др.) также являются руководящим началом в учительной деятельности правосл. пастырей. НЗ о христианском проповедничестве Важнейшим источником Г. являются наставления Иисуса Христа относительно проповеднического служения. Христос говорил о благодатной помощи Св. Духа провозвестникам слова Божия (Ин 14. 26), об условиях нравственной силы проповеди (Мф 10. 6 слл.), о внутренних качествах и жизни проповедника («от избытка сердца говорят уста» - Мф 12. 34), о том, что «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф 5. 19). Речи Спасителя содержат указания на предмет христ. проповеди: «...проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф 10. 7). К этому предмету относится также все то, чему учил Христос во время Своего общественного служения. Наставления Спасителя о проповедничестве не исчерпываются учением о проповеди и личности проповедника. Христос говорит о значении благовестия для слушающих: через проповедь они должны познать истину и эта истина сделает их свободными (Ин 8. 32). А в притче о сеятеле Он указывает на значение духовного состояния слушателей для восприятия семени благовестия (Мф 13. 4-23). Христос проповедует ученикам. Мозаика базилики Сант-Аполинаре Нуово в Равенне. 60-е гг. VI в. Христос проповедует ученикам. Мозаика базилики Сант-Аполинаре Нуово в Равенне. 60-е гг. VI в. Следующим по значению источником Г. являются апостольские наставления о проповеди, прежде всего учение ап. Павла о природе церковного благовестия. Согласно этому учению, природа проповеди определяется как явление духовного порядка. «И слово мое и проповедь моя,- говорит апостол,- не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2. |
| Особенно ясно нам стало это, когда мы все были свидетелями видимого влияния Святого Духа на участников IV Всезарубежного Собора, открывающего нам, что единство в истине и любви есть воля Божия и все человеческие стремления должны преклоняться перед ней. Мы не намерены идеализировать ситуацию; несомненно у обеих частей Русской Церкви есть еще проблемы, требующие исправления. Так услышим же Христа, говорящего нам: " Что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? " (Мф. 7, 3), и поступим по апостольскому указанию: " носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов " (Гал. 6, 2). Мы, архиереи Русской Зарубежной Церкви, не просто стараемся уловить и учесть настроение нашей паствы, чтобы лавировать на гребне переменчивого мнения большинства, но более всего должны искать в молитвенной сосредоточенности, и в духе, а не в букве, Евангелия, Святых Отцов и канонов церковных – волю Божию. Ее то мы и стремимся передать вам, дорогие наши пастыри и миряне, чтобы шествовать нам вместе путем земной жизни, неся крест послушания Христу (Лк. 9, 23, Мф. 10, 38). Пастырский подход диктует нам с осмотрительностью делать шаги на пути примирения с Русской Православной Церковью Московского Патриархата, чтобы " не сломить тростинки надломленной " (Мф. 12, 20), но осмотрительность совсем не означает поворота вспять или отложения богоугодного дела примирения. Нам диктуют не сроки кем-либо установленные и предписанные. Дело единения Церкви Русской мы намерены совершать неотлагательно, по мере удовлетворительного взаимоприемлемого решения остающихся проблем. Они известны и четко сформулированы. Новых претензий выставлять мы не имеем намерения. Каноническое и, открываемое им, евхаристическое единение Русской Зарубежной Церкви и Русской Православной Церкви Московского Патриархата совершенно необходимо, как единственная возможность осуществить созыв Поместного Собора Русской Православной Церкви с участием всех ее частей, о котором говорили наши предшественники, духовные вожди Русского Зарубежья. Путь к этому Собору – путь единения, а не полемических споров. " Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете " (1 Кор. 3, 3)? |
| Песнь 7-я. Ирмос. Неизреченное чудо! Избавивший в пещи от пламени благочестивых отроков, во гробе полагается мертвым бездыханным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель. Уязвлен в сердце ад, принявший Прободеннаго копием в ребра, и стенает истощаемый огнем божественным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Псал. 88:11; Ис. 14:9—11). Блаженный гроб! Приняв в себя как бы уснувшаго Создателя, он явился божественным сокровищем жизни, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Быт. 49:9). По закону смертных водвергается положению во гробе Жизнь всех и являет его источником воскресения, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Иоан.14:6). Едино было нераздельное Божество Христа во аде и во гробе и в раю со Отцем и Духом, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Ефес. 4:9—10). Песнь 8-я. Ирмос. Да подвигнется с трепетом небо и да поколеблются основания земли; ибо вот сопрачисляется к мертвым и в малом гробе вмещается Живущий на высотах (небесных), котораго отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иер. 2:12; Псал. 81:5). Разрушен пречистый храм, но с собою он возстановляет падшую скинию; ибо Адам вторый, живущий на высотах (небесных), нисшел к первому даже до глубин ада: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иоан. 2:19; Амос. 9:11; 1 Кор. 15:47). Не стало дерзновения у учеников, Иосиф же Аримафейский благодушествует; ибо видя всевышняго Бога мертвым и обнаженным, испрашивает и погребает (Его), восклицая: отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите (Его) во все веки (Мк. 15:42—46). О необычайныя чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Живущий на вышних (небесах) добровольно запечатлевается под землею, и Бог называется позорным именем обманщика: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Мф. 27:63—66). Песнь 9-я. Ирмос. Не рыдай о мне, Матерь, видя во гробе Сына, котораго зачала ты во чреве безсеменно; ибо я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе непрестанно с верою и любовию величающих тебя (Лк. 23:28). |
| Человек может принадлежать тому или иному государству, быть сенатором или рабом, воином или крестьянином – социальная дифференциация общества существовала всегда, и христианство вовсе не намерено ее разрушать. Напротив, каждый должен быть на том месте, куда его определил Господь, смиренно неся свой крест спасения. «Каждый в состоянии, в каком призван, пусть и пребывает. Рабом ли призван, – не беспокойся, но если и можешь сделаться свободным, лучше воспользуйся» (1 Кор. 7:20, 21). Как известно, первые проблески этой идеи звучат уже в Ветхом Завете (в те века – единственно в нем), где Господь торжественно объявил о равенстве всех израильтян, поскольку каждый из них является Его сыном ( Лопухин А.П. Законодательство Моисея. Исследование о семейных, социально-экономических и государственных законах Моисея, с приложением трактата: Суд над Иисусом Христом, рассматриваемый с юридической точки зрения. СПб., 1882. С.207, 208). Замечательно, что равенство распространялось не только на 12 колен Израиля, но и на иноплеменников, хотя и не в полном объеме. «Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его; люби его, как себя (выделено мной – А.В.); ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:33, 34). Заметим, что эта заповедь должна пониматься не только как этическая норма, устанавливающая меру любви («как самого себя»), но и как прямое указание на онтологическое единство всех людей в Боге ( Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. С. 54). Законодательство Моисея, данное Господом избранному Им народу, требует от израильтян не отвлеченных чувств, а дел любви по отношению к другим людям. Например, Закон императивно не разрешает собирать весь урожай, обязывая оставлять некоторую его часть бедным и пришельцам (Лев. 19:10; 23:22). «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22: 21). Даже жертвоприношение, которое совершает священник – израильтянин, происходит по одним и тем же правилам как по отношению к жертве еврея, так и жертве пришельца (Лев. 22: 18, 19). А вот еще более характерные строки: «Один суд должен быть у вас как для пришельца, так и для туземца» (Лев. 24: 22), и «если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню; один устав пусть будет у вас и для пришельца, и для туземца» (Чис. 9:14). |
| Понятно, что такой « человек – титан» (прибегнем к древней лексике для более удачной метафоры) не может не быть по своей природе личностью, в которой торжествует духовное начало, и которая в онтологическом смысле причастна Христу . Но личностью человек сразу не рождается, он не приобретает это высокое качество в одночасье, но долго и кропотливо становится таковой, воспитывается, взращивается, преодолевая грех и животные инстинкты во имя высших нравственных целей. Сотворить из «ветхого человека» «нового человека», из «Исава» «Исаака» – главная задача Церкви Христовой. Вся церковная жизнь состоит в этом, поскольку лишь уподобившись Спасителю, освободившись от греха, человек становится личностью. Он должен смыть с образа Божьего, каковым является, копоть греха, преобразить свою природу, искаженную первородным грехом, восстановить в себе божественное подобие. Только так он станет личностью, никак не ранее и не каким иным путем. Да, путь обретения человеком себя долог и труден, и далеко не все, а уж тем более не сразу вырастают до этого уровня. Но поскольку все мы – творение Божие, и свобода каждого из нас куплена ценой крестной смерти Христа (1 Кор. 7:23), должно изначально относиться к каждому, как к личности, а не как к «овце», ждущей пастушьего окрика, дабы сделать следующий шаг. Что означает это абсолютное требование, не знающее исключений? В первую очередь – воспитание в себе искренней любви к каждому человеку, терпеливое несение чужих недостатков (1 Кор. 13:4-10); следование призыву никого не обижать, не осуждать и не искать своей корысти (2 Кор. 7:2). Почему данный императив не допускает никакого исключения, даже маломальского? Да потому, что во всяком ином случае мы даем возможность греху укорениться: в нас по недостатку любви к ближнему, в ближнем – по отсутствию любви к нему; ведь унижение рождает лишь страх и ненависть, но никак не любовь. Своевольно отступая от слова Евангелия, мы соблазняем другого человека и себя своей нелюбовью, даем греху пищу, освобождаем ему место в нашей душе и теле, которое – храм Духа Святого (1 Кор. 6:19). |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| Сегодня эти слова очень важны для нас. Говоря «для нас», я имею в виду опять-таки христиан – ибо что мне судить и внешних? (1 Кор 5:12). Если мы по-прежнему считаем Павла Тарсянина своим духовным наставником, если его послания в нашем сознании еще не полностью вытеснены телевизором и интернетом, тогда стоит на минуту остановиться и задуматься. Задуматься вот над чем. Каким это образом плоть вдруг решила похвалиться собою перед всем миром и, похоже, перед Богом? Как жажда имперского величия, которая в последнее время обуяла большинство наших соотечественников (в том числе христиан), соотносится с крестной жертвой Господа Иисуса Христа, принесенной за весь человеческий род? Как можно было забыть, что мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр 13:14), ибо и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат (Евр 13:12)? Почему мы, купленные дорогою ценою (1 Кор 7:23), мы, немудрые пред Богом, немощные в любви, уничиженные собственными пороками и страстями, решили быть судьями и палачами для иных народов и племен? Вероятно, всё это стало возможным тогда, когда христиане предпочли распятому Христу идолы успеха, национального величия, военной мощи, т. е., по сути дела, отвергли Господа и сделались безбожниками, присоединились в Великому Инквизитору и теперь вновь готовы убить Иисуса, потому что Он не соответствует их ожиданиям, потому что Он посмел сказать: Царство Мое не от мира сего (Ин 18:36). Гордость и вражда ослепили людей, превратив их в духовных калек. И здесь мы переходим к сегодняшнему евангельскому чтению. В те дни, когда выходил Иисус из Иерихона, за Ним следовало множество народа. И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышав, что Иисус идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Народ же заставлял их молчать; но они еще громче стали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов! Иисус, остановившись, подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня? Они говорят Ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним (Мф 20:29–34). |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
|
|
