| Вячеслав 22 ноября 2020, 01:01 Светлане. Не понятно, о какой прелести вы пишите и обращаетесь к комментаторам ниже или автору, поэтому прокомментирую. 1) Прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину, она ведёт человека к погибели. Но разве есть что-то ложное в написанном и ведёт к плохому? Совсем наоборот. Итак по плодам их узнаете их (Мф. 7:20). А какие плоды? Плод самого отца Даниила и его наследия, наверное, уже тысячи восставленных к угождению Богу от расслабления, множество наученных вере, множество миссионеров, возвещающих неповрежденное слово Божие (2 Кор. 2:17) и обращенных ими из многочисленных прелестей и заблуждений. послушник Евгений С. 21 ноября 2020, 22:11 Светлая память угоднику Божию. Как же полезно бы было для Церкви нашей и христиан, если бы поскорее канонизировали отца Даниила. Дарья 21 ноября 2020, 15:40 Дело его жизни живо...как и он сам, только там... Как вдохновляют его труды, труды человека веры...и дел! Светлана 21 ноября 2020, 10:29 Я думаю, что если верующему человеку что то показалось, если он знает о прелести бесовской, то непременно нужно исповедать на исповеди что показалось. Господь управит. Что то в себе держать, сохранять здесь не надо. А о каких то неизвестных нам чудесах надо сказать священнику. Мы немощные, мы не можем распознать дел Божиих, мы не отцы преподобные. Александр 20 ноября 2020, 15:46 Слушая проповеди отца Даниила, уже несколько раз чудесным образом приходилось слышать от него упоминание и цитаты некоторых подвижников именно в дни их памяти Марина 20 ноября 2020, 09:51 О. Даниил,уже после смерти, помог мне. Тогда я ещё ничего о нем и не знала. В очень трудную минуту жизни, мне прислали ссылку на фильм об о. Данииле. Это необыкновенным образом все изменило внутри. Тем более, что сама занимаюсь темой мученика за Христа. Я так ясно ощущала помощь и поддержку о. Даниила. Он мне стал очень близким по духу. Потом открыла для себя его книги. Однажды приехав в Москву и посетив его могилку, неожиданно получила ещё одно благословение. Так четко и ясно это было показано. Слава Богу за все! О. Даниил молится у Божия престола за нас - не сомневаюсь. Царство Небесное дорогому батюшке. |
| И кто же более должен был дорожить этим суждением, как не те, которые позволили себе предварительно произнести его и таким образом взяли на себя ответственность перед общественным мнением? Что ученики Иисусовы были неравнодушны к мнению своего отечества, это видно из примера апостола Павла, который самым ужасным наказанием для себя почитал явиться перед своими соотечественниками лжецом в отношении свидетельства Мессии (1 Кор. 15, 15). «Синедрион, — так начал старейший из посланных, — желает по долгу своему знать: какой властью (Божеской или человеческой) Ты это делаешь; принимаешь от народа именование Сыном Давидовым, входишь с торжеством в Иерусалим, изгоняешь из храма торжников и проч.? И кто Тебе дал власть эту? (от Бога ли Ты получил ее прямо, или уполномочен кем-либо, имеющим непосредственное общение с Богом?)» Такая точность и детальность вопроса показывали, что предлагавшие его были из числа книжников. Господь выслушал предложение, но, по Своему обыкновению (Лк. 7, 41-43; 10, 29-37), не отвечал на него прямо. « Вопрошу вы , — отвечал Он, — и Аз слово едино, еже аще речете Мне, и Аз вам реку, коею властию сия творю » (Мф. 21, 24). Книжники молчали, выражая согласие, потому что отвечать на вопрос вопросом, как поступил теперь Господь, не только было делом, весьма обыкновенным у тогдашних книжников иудейских, но еще служило к чести того, кто отвечал таким образом. « Что вам мнится , — продолжал Господь, — крещение Иоанново (равно как и служение его) откуду бе: с небеси (от Бога) или от человек (человеческое изобретение) ?» Нельзя было найти вопроса, более близкого к делу и в то же время более способного посрамить лукавство синедриона. Народу давно известно было, что служение Иисусово находится в тесной и неразрывной связи со служением Иоанновым, что последний постоянно, до самой смерти своей, свидетельствовал о великом предназначении Первого, называя Его Мессией, а себя Его Предтечей. Поэтому, если Иоанн был пророк, как то признавал почти весь народ, то Иисус должен быть лицо еще высшее: ибо только в отношении к Мессии Иоанн мог называть себя другом жениховым, земным, говорящим от земли, кому надобно умаляться, недостойным того, чтобы — подобно рабу — понести за Ним сапоги (Ин. |
| Однако диавол, завидующий всем добрым делам человеческим, не мог вынести такого пыла в столь молодом человеке и начал против него войну. Вначале он внушил Антонию воспоминания об имуществе, которое тот раздал, о сестре, которую бросил, и обо всех радостях прошлой жизни. Затем диавол преподнес подвижнику в ужасном виде сложности подвижнической жизни, его телесную слабость, долгую битву, которую придется выдерживать многие годы, и великое множество иных подобных мыслей. Поскольку Антоний упорно сопротивлялся этой сатанинской осаде твердостью веры, терпением и непрестанной молитвой, лукавый предпринял атаку на другом фланге. Он стал влагать в ум отшельника нечистые помыслы и распалять его юношеские чувства множеством непристойных советов. Однако подвижник проявлял стойкость. Тогда ночью диавол принял вид женщины и стал склонять Антония ко греху бесстыдными жестами. Бодрствующий воин Христов оттолкнул от себя сатану воспоминанием адских наказаний. Измученный бес предстал тогда перед святым в образе безобразного мрачного ребенка и, назвавшись блудным духом, признал свое поражение. Видя такое довольно комичное явление, Антоний с презрением оттолкнул лукавого с пением псалма: «Господь мне Помощник: и аз воззрю на враги моя» (Пс. 117: 7). Антоний был по-настоящему убежден, что это не он одержал свою первую победу, а благодать Божия, пребывавшая в нем (ср.: 1 Кор. 15: 10). Предупрежденный Священным Писанием о различных бесовских кознях, Антоний благоразумно не позволял себе расслабиться в обманчивой безопасности. Будучи все время бдительным, он трудился с еще большим усердием над освобождением от телесной зависимости, опасаясь, как бы, одержав победу в одном бою, не потерпеть поражения в другом. Отныне, подкрепляя решимость святой привычкой, подвижник мог уже без особого труда часто проводить целую ночь в молитве, вкушать лишь немного хлеба с солью, и то раз в два дня, отказываться от любых человеческих удовольствий. Он забывал, что прожил уже не один год в таких подвигах, но, «только… простираясь вперед» (Флп. 3: 13), воспринимал каждый новый день как начало своей подвижнической жизни, прилагая к себе слова пророка Илии: «Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою» (3 Цар. 18: 15). |
| Отсюда берет свое начало упразднение и очищение тленности и смерти во всех ее проявлениях. Отсюда начинается обещание безопасности всем мирам, всем эпохам, открываются врата для всех, чтобы все приняли дары и благодати, которые Бог задумал для своего творения. Преступление и падение Адама помешало расположенности Творца к освящению и совершенствованию всего сущего. Крестная жертва Христа как раз таки и является началом возвращения всего сущего к своему предназначению и славе. «Как в Адаме все умирают, так в Христе оживут» (1-ое Кор. 15:22). «Ибо, если из-за преступления одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих» (Рим. 5:15). Действительно, не подлежит сомнению тот факт, что Воскресение нашего Господа – это некое разделение всех упомянутых нами даров, но корнем, из которого они произросли и принесли плоды, является Крест. Именно Крест стал славой нашего Иисуса. Поэтому евангелист Иоанн пишет, что до своей Крестной жертвы «Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7:39). Если Воскресение – это жатва, то Крест и Страсти – это то, что помогло созреть плодам. Всемогущий Бог Слово, объединившийся с нашей природой, Своей добродетельной жизнью излечил все наши слабости и страсти, все склонности нашей ложной природы и «прилежащие на злая» помышления. В конце концов, Он поднялся на Крест, считавшийся проклятием, и вместе с проклятием, которое унаследовала наша природа, сокрушил и смерть. Это было вполне естественно для великого Вершителя нашего возрождения – стремиться полностью излечить то, что Он и сам принял – человеческую природу. Он показал нам в словах и в делах пример добродетели, подобающей нашей природе, исцелил раны, нанесенные смертью, означающие в то же время и душевное растление. Он исцелил слепого, немого, прокаженного, сухого, расслабленного, бесноватого – недуги, символизирующие орудия смерти, и после этого Сам отправился на Крестную смерть, чтобы упразднить ее и, как сказал апостол Павел, «избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». |
| Песнь 7-я. Ирмос. Неизреченное чудо! Избавивший в пещи от пламени благочестивых отроков, во гробе полагается мертвым бездыханным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель. Уязвлен в сердце ад, принявший Прободеннаго копием в ребра, и стенает истощаемый огнем божественным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Псал. 88:11; Ис. 14:9—11). Блаженный гроб! Приняв в себя как бы уснувшаго Создателя, он явился божественным сокровищем жизни, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Быт. 49:9). По закону смертных водвергается положению во гробе Жизнь всех и являет его источником воскресения, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Иоан.14:6). Едино было нераздельное Божество Христа во аде и во гробе и в раю со Отцем и Духом, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Ефес. 4:9—10). Песнь 8-я. Ирмос. Да подвигнется с трепетом небо и да поколеблются основания земли; ибо вот сопрачисляется к мертвым и в малом гробе вмещается Живущий на высотах (небесных), котораго отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иер. 2:12; Псал. 81:5). Разрушен пречистый храм, но с собою он возстановляет падшую скинию; ибо Адам вторый, живущий на высотах (небесных), нисшел к первому даже до глубин ада: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иоан. 2:19; Амос. 9:11; 1 Кор. 15:47). Не стало дерзновения у учеников, Иосиф же Аримафейский благодушествует; ибо видя всевышняго Бога мертвым и обнаженным, испрашивает и погребает (Его), восклицая: отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите (Его) во все веки (Мк. 15:42—46). О необычайныя чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Живущий на вышних (небесах) добровольно запечатлевается под землею, и Бог называется позорным именем обманщика: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Мф. 27:63—66). Песнь 9-я. Ирмос. Не рыдай о мне, Матерь, видя во гробе Сына, котораго зачала ты во чреве безсеменно; ибо я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе непрестанно с верою и любовию величающих тебя (Лк. 23:28). |
| Также во время Тайной вечери, когда Господь омыл ноги ученикам, Петр сначала стал энергично возражать. Иисус кротко сказал: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин. 13: 8). По окончании вечери Господь возвестил самыми ясными словами о том, что Он будет предан смерти, чтобы затем воскреснуть, и предрек, что ученики оставят Его. Петр, снова побуждаемый своей горячностью, воскликнул, самоуверенно превозносясь над остальными: «Если и все соблазнятся, но не я». Иисус отвечал спокойно и грустно: «Истинно говорю тебе, что ты ныне, в эту ночь, прежде, нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мк. 14: 29–30). Петр последовал за Христом в Гефсиманский сад вместе с Иоанном и Иаковом. Те, которые удостоились стать свидетелями света Славы Господа на горе Фавор, теперь видели Его тоску, крайнее проявление Его человеческой природы. Уступая собственной человеческой слабости, апостолы заснули в то время, когда Учитель молился с кровавыми слезами. Но когда пришли слуги первосвященника и взяли Иисуса, Петр выхватил меч и отсек правое ухо Малху. Иисус одернул Петра и приказал убрать меч в ножны, напоминая, что Он должен быть предан на распятие, дабы исполнилось Писание. После этого порыва Петр, как и другие ученики, оставил Господа и шел за ним в отдалении до дома первосвященника. Он сумел проникнуть во двор, и там его узнала одна из служанок, говоря: «И ты был с Иисусом Назарянином» (Мк. 14: 67). Слова женщины испугали Петра, и тот, кто клялся, что добровольно примет смерть за Господа, отрекся от Него. Когда Петра спросили в третий раз, он клялся и божился, говоря: «Не знаю Человека сего» (Мк. 14: 71). И тотчас запел петух. Тогда Петр вспомнил слова Иисуса и горько плакал о своем отступничестве. Наутро третьего дня после Страстей святая Мария Магдалина и другие святые жены пришли ко гробу, обрели его пустым и увидели сияющего ангела, который возвестил им о Воскресении Господа. Тогда они пошли и рассказали об этом Петру и Иоанну. Два апостола побежали ко гробу. Возлюбленный ученик Христов опередил Петра, но дал ему первым войти во гроб, где они увидели только снятые пелены. Видимо, в тот же день Воскресший Господь явился Петру (см.: Лк. 24: 34; 1 Кор. 15: 5). Через некоторое время, когда апостолы вернулись к своим занятиям и целую ночь безуспешно забрасывали сети на Тивериадском озере, кто-то окликнул их с берега и велел забросить сети еще раз. Они поймали 153 крупные рыбы и с трудом смогли втащить улов в лодку. Тогда Иоанн сказал Петру: «Это Господь!» (Ин. 21: 7) Тотчас же оставив сеть, Петр схватил одежду и бросился в воду, чтобы быстрее достичь берега вплавь и пасть в ноги Иисусу. Христос разделил с ними трапезу и показал, что действительно воскрес во плоти. Затем Он трижды вопросил Петра: «Любишь ли ты Меня?» (Ин. 21: 15). Петр, исправив свое троекратное отречение троекратным исповеданием любви, Божественной силой покаяния вновь был сделан главой сонма апостолов, и Господь удостоил его стать пастырем Своей Церкви. |
| Греч. житие В. (BHG, N 239) составил пресв. Иоанн Никомидийский, посещавший мученика в темнице и бывший свидетелем казни, а также получивший сведения о В. от Елпидифора и диаконов. В житии говорится, что В. усечен 28 марта. Мощи обретены в море через 25 дней, т. е. 21 или 22 апр., прибыли в Амасию и погребены через 5 дней, т. е. 26 апр. Монахи афонского Иверского мон-ря, посылая в 1651 г. рус. царю Алексею Михайловичу десницу В., писали: «А мы с тою святою рукою хаживали в миру, освятя воду с нея, и исчезала всякая гадина в полях, семя ядущая саранча, мыши и всякая иная гадина» ( Каптерев Н. Ф. Характер отношений России к правосл. Востоку в XVI и XVII ст. Серг. П., 1914. С. 81-82). Сохранилось также похвальное слово В., написанное Астерием, еп. Амасийским (BHG, N 249). Ист.: BHG, N 239-240; ActaSS. Apr. T. 3. Col. XLII-XLVI [житие Иоанна, пресв. Никомидийского], XLVII-L [Похвала Астерия, еп. Амасийского]; Mansi. T. 2. Col. 34, 46; Δουκκης. ΜΣ. Σ. 409-418; ЖСв. Апр. С. 421-430. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 157; Honigman E. Patristic Studies//ST. 1953. Vol. 173. P. 6-27; Janin R. Basile (38)//DHGE. T. 6. Col. 1103-1104; Νικολπουλος Π. Γ. Βασιλες//ΘΗΕ. Τ. 3. Σ. 714; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 76-77. Л. А. Бугаевская Гимнография По Типикону Великой ц. IX-XI вв. в день памяти В. на Пс 50 поются тропарь 1-го гласа: «Το θλοφρου σου τ λεψανον δυσπησεν κα βυθς» (Страстотерпца Твоего мощей устыдилась и пучина), на литургии прокимен 7-го гласа (Пс 149. 5), апостольское чтение 1 Кор 3. 9-17, аллилуиарий со стихом Пс 91. 13, Евангелие Ин 15. 17-16. 2 (общее мученику), причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 274). В Студийском уставе служба на память В. уже не совершается с той торжественностью, к-рая имела место в Типиконе Великой ц. В Евергетидском Типиконе кон. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 450) и Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 148) есть краткие описания службы В. без тропаря и службы святому на литургии. Студийская Минея XII в. (ГИМ. Син. 165) содержит будничную службу В. ( Горский, Невоструев. Описание. Т. 6. С. 59). Краткое изложение службы входит в состав иерусалимских Типиконов вплоть до используемого ныне в РПЦ. Праздничного знака у службы нет (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). |
| Противники традиционного авторства приводят ряд аргументов: автор ничего не говорит о земном служении Христа, хотя, по словам ап. Павла, автор И. П. был одним из свидетелей Воскресения Христова (1 Кор 15. 7); Послание столь авторитетного лидера оставалось без внимания вплоть до кон. II в. Эти библеисты считают, что под законом в указанных стихах И. П. имеется в виду евангельский закон, а не ветхозаветный, поскольку в Послании в целом обрядовые заповеди Моисеевы не упоминаются. Сходство между Деяниями и И. П. слишком преувеличено, букв. совпадений практически нет; в лучшем случае можно констатировать, что автор И. П. был знаком с текстом Деяний. Нек-рые исследователи предполагают, что анонимному автору Послания было известно о мученической кончине Иакова, брата Господня,- Иак 5. 1-6 ( Martin. 1988), но это не столь очевидно, поскольку может быть просто аллюзией на Прем 2, или речь идет об Иисусе Христе, как и в 1 Петр 3. 18; 1 Ин 2. 1, 29. Наконец, самый веский аргумент против авторства ап. Иакова - язык Послания, к-рый приближается к некоторым образцам греч. прозы и свидетельствует о большом словарном запасе автора. В связи с этим мн. исследователи сомневаются в том, что Иаков Праведный имел достаточное образование для написания такого текста. К сторонникам псевдонимичности Послания относятся Дж. Роупс ( Ropes. 1916), М. Дибелиус ( Dibelius. 1976), Дж. Моффатт ( Moffatt. 1928), А. Майер ( Meyer. 1930), Б. Райке ( Reicke. 1964), Ж. Кантина ( Cantinat. 1973), В. Шраге, Х. Бальц ( Schrage, Balz. 1973), С. Лоз ( Laws. 1980), К. Бурхард ( Burchard. 2000). Слабая сторона этих теорий заключается в следующем. Церковь не могла признать книгу авторитетной только потому, что она надписана именем апостола (особенно в период широкого распространения сомнительных писаний и при популярности ап. Иакова среди еретиков-гностиков). В древнем мире большая часть текстов была написана при помощи секретарей, к-рые могли быть задействованы и в данном случае. На этом основании (учитывая, что псевдонимичность И. П. минимальна и ограничивается только заглавием) возникла 3-я теория - теория переработанной устной проповеди или редакторской правки ( Davids. 1982; Martin. 1988). Если редактор работал под рук. ап. Иакова, то это почти полностью подтверждает традиц. т. зр. Если же он редактировал текст после кончины ап. Иакова, в этом случае важно понять мотивы и принципы его деятельности. |
| 19,11-12). Кто этот могий вместити? По какому признаку должен каждый из нас судить и заключить о своей способности и неспособности к безбрачной жизни? Ответ заимствуем из писаний святых Отцов: по произволению нашему. “Способность дается просящим ее у Бога от искренности сердца, — говорит блаженный Феофилакт Болгарский: просите, сказал Господь, и дастся вам; всяк просяй, приемлет” (Матф. 7,7-8). Искренность прошения доказывается жительством, соответствующим прошению, и постоянством в прошении, хотя бы исполнение прошения отсрочивалось на более или менее продолжительное время, хотя бы желание наше наветовалось различными искушениями. Собственные подвиги, которыми инок усиливается победить и изменить свойство падшаго естества, суть только свидетели истиннаго произволения. Победа и изменение естества принадлежит единому Богу. “Где побеждено естество, — говорит святый Иоанн Лествичник, — там признается пришествие Того, Кто превыше естества” (Слово 15, гл. 8). Изменяет естественное влечение Бог в том, кто всеми зависящими от него средствами докажет свое искреннее желание, чтоб влечение это изменилось: тогда Дух Божий прикасается духу человеческому, который, ощутив прикосновение к себе Духа Божия, весь, со всеми помышлениями и ощущениями, устремляется к Богу, утратив сочувствие к предметам плотскаго вожделения (Святый Исаак Сирский, Слова 43 и 38). Тогда сбываются слова Апостола: прилепляяйся Господеви, един дух есть с Господем (1 Кор. 6,17). Тогда самое тело влечется туда, куда стремится дух. По причине произволения своего, опытно доказаннаго, многие, не познавшие жен, пребыли до конца жизни в этом блаженном состоянии, или сохранили свое девство; другие после супружеской жизни сохранили непорочное вдовство; иные перешли от развратной жизни к жизни целомудренной и святой; наконец некоторые, поколебавшись в произволении, снова возвратились к нему, и возвратили покаянием потерянное целомудрие. Все они не только воздержались от впадения в блуд телом, но и вступили в борьбу с помышлениями и ощущениями страстными, воспротивились им, победили их, прияли от Бога свободу чистоты, которая вполне чужда общения с грехом, хотя бы он и не переставал от нападений. |
| 69-е правило Святых Апостолов: " Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон,или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен " (Трул. 29, 56, 89;Гангр. 19; Лаодик. 49, 50, 51, 52; Дионисия Александрийского. 1; Петра Алекс. 15; Тимофея Алекс. 8, 10). Это правило предписывает каждому члену церкви, как клирику, так и мирянину, за исключением случаев физической слабости, поститься в Великий пост (перед Пасхою), а также по средам и пятницам, причем за нарушение этого предписания угрожает первому извержением из сана, а второму - отлучением. Предписание поста основывается на Св. Писании.Сам Бог положил начало посту еще в ветхозаветной церкви (Лев. 16:29, 31; Неем.9:1, 3; 1Цар. 7:6; Иоиль 2:15.Иисус Христос освятил пост Своим примером (Мф. 4:2; Лук. 4:2) и то же повелел Своим ученикам (Мф. 6:16-18; 9:14-15; 17:21; Лук. 2:37; 5:33-35). Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом (Деян. 9:9; 13:2; 14:23), и то же самое предписывали всем христианам(1Кор. 7:5; 2 Кор. 6:4-5). Подобное же предписание находим мы и в Апостольских постановлениях (V, 13), следовательно, пост является божественным установлением. Цель церковного поста: «смирите себе пред Богом, плотских страстей стремление укротити, способным быти к истинному покаянию, к молитвам, к службе Божией и другим должностям и ко испрошению милости у Бога». Пост четыредесятницы, или Великий, всегда строго соблюдался во всей церкви, о чем имеем бесчисленные свидетельства из истории церкви;такие же бесчисленные свидетельства имеем и о всегдашнем соблюдении церковью поста в среду и пятницу. Изъясняя это правило, Вальсамон приводит и допускает отступления от него. Прежде всего, по толкованию Вальсамона, исключаются больные, которым, если и разрешается есть рыбу, то они вполне заслуживают этого снисхождения. Но никому, даже и на смертном одре, не может быть разрешено есть мясо в среду или пятницу, исключая пасхальных дней и тех, когда это дозволено церковью, а именно: в среды и пятницы седмицы, предшествующей мясопустной, в среды и пятницы седмицы сыропустной и седмицы пасхальной и седмицы троицкой, а также святок. |
|
|
