| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
| «Мир сей, — по слову Тайновидца Иоанна, — весь лежащий во зле» (1 Ин. 5:19), и есть та агрессивная среда, в которой Церковь борется за спасение людей и которая вынудила христиан уже с первых веков употреблять условный символический язык: сокращения, монограммы, символические изображения и знаки. Этот новый язык Церкви помогает посвящать новообращенного в тайну Креста постепенно, разумеется, с учетом его духовного возраста. Ведь необходимость (как добровольного условия) постепенности в раскрытии догматов оглашенным, готовящимся к принятию крещения, основана на словах Самого Спасителя (см. Мф. 7;6и1 Кор. 3:1). Именно поэтому святитель Кирилл Иерусалимский разделил свои проповеди на две части: первую -из 18 огласительных, где ни слова о Таинствах, и вторую — из 5 тайноводственных, объясняющих верным все церковные Таинства. В предисловии он убеждает оглашенных не передавать услышанное посторонним: «когда опытом изведаешь высоту преподаваемого, тогда узнаешь, что оглашаемые недостойны слышать его». И святитель Иоанн Златоуст писал: «я желал бы открыто говорить об этом, но опасаюсь непосвященных. Ибо они затрудняют беседу нашу, заставляя нас говорить неясно и прикровенно» (Беседа 40, 1 Кор.). О том же говорится и у блаженного Феодорита, епископа Киррского: «о божественных тайнах, по причине непосвященных, беседуем прикровенно; по удалении же таковых, которые сподобились тайноводства, тех учим ясно» (15 вопр. Числ.). Символика православного креста Формы и виды православных крестов Таким образом, изобразительные символы, ограждающие собой словесные формулы догматов и Таинств, не только улучшили способ выражения, но и, будучи новым священным языком, еще надежнее защитили церковное учение от агрессивного профанирования. Мы и до сего дня, как научил Апостол Павел, «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1 Кор. 2:7). Крест Т-образный «антониевский» В южных и восточных частях Римской империи для казни преступников применялось орудие, называемое со времен Моисея «египетским» крестом и напоминающее букву «Т» в европейских языках. «Греческая буква Т, — писал граф А. С. Уваров, — одна из форм креста, употребляемая для распятий» (Христианская символика, М., 1908, стр. 76) |
| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Когда это предстало перед пророческим взором “ветхозаветного евангелиста” Исайи (Ис 53), пророк содрогнулся от несоответствия Божией Премудрости и могущества человеческим о них представлениям. Человеческое мышление неспособно разглядеть в Божией жертвенности Божественное могущество. В этом — причина распятия Христа, причина трудности постижения символов, а стало быть — и приятия спасения, уготованного Богом. В свете откровения Нового Завета искупительная мистерия приоткрылась для человеческого постижения: искупление от греха, упразднение смерти воссиявшей Жизнью и Воскресение — всё это соделано Спасителем мира Христом: поглощена смерть победою (1 Кор 15:54). Верно, конечно, что не человечество Христово было силой, воскресившей Тело Иисусово, но верно и другое: не Божество Христово вкусило смерть. Нераздельным и неразлучным сочетанием (без смешения) естеств Христос возымел возможность выразить послушание Своей человеческой воли воле Бога Отца и тем исправить преслушание Адама. Страданиями же Своими на Кресте Христос истребил человеческий грех, а встречей лицом к лицу со смертью истреблена была смерть. Победа одержана, — воскресло Христово Тело, но потому именно, что нераздельно с Телом пребывало Его Божество. Но акцентировать внимание победы над смертью значением её только для Личности Христа нельзя. Апостол Павел утверждает: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших, но на этом не останавливается, а сосредоточивает внимание на единстве Христовой плоти со всей человеческой природой: как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор 15:20,22). Стало быть, Воскресение Христово значимо для нас не тем только, что это исключительнейший факт истории, а тем по преимуществу, что оно животворно для нас, ибо в нём — залог нашего воскресения. Потому-то Христос не создал Себе новой плоти, а вписался в родословную человечества, чтобы иметь сущностное отношение к каждому из нас. Но зачем было нужно Второй Ипостаси принимать зрак раба (Флп 2:7) и вкушать смерть? Апостол Павел сообщает потрясающую истину: Умерший освободился от греха (Рим 6:7). Если такое говорится о смерти простого человека, то каково же искупительное значение Воплотившейся и вкусившей смерть Присносущной Жизни? |
| Вера достигает совершенства через поступки в вере, без дел вера мертва (см.: Иак. 2: 20–22). Согласно апостольским Посланиям, не всякие поступки дают человеку удел вечной жизни. Спасительными делами, прежде всего, являются изучение Священного Писания, стремление познать истину (см.: 1 Тим. 2: 4; 4: 16; 2 Тим. 3: 15), молитва («всякий, кто призовет имя Господне, спасется» – Деян. 2: 21), покаяние (см.: 2 Кор. 7: 10), милость и страх Божий в сердце (см.: Иуд. 1: 22–23), надежда на Бога (см.: Рим. 8: 24; 1 Фес. 5: 8), свидетельство о своей вере своими устами (см.: Рим. 10: 9–10), стойкость в вере (см.: Евр. 10: 39), сострадание и утешение друг друга во Христе (см.: 2 Кор. 1: 6–7), распространение проповеди о Христе в мире (см.: Иак. 5: 20). Как видно из этого перечня, не всякое дело приносит человеку спасение. Спасают те дела, которые совершены с верой или во имя Иисуса Христа. Добрые дела, конечно, возможны и без веры во Христа; высокие образцы поступков милосердия и сострадания можно найти и у атеистов, у которых закон совести твердо написан на сердце. Но это не вводит их в Царство Божие. С другой стороны, «уверенность в существовании Бога» тех, кто прочитал всю Библию «от корки до корки», не дает им спасения, как и тем, кто чрезмерно гордится своей праведностью или живет аморально. По апостолу Павлу, глубоко заблуждаются те, кто уповают на свою праведность (см.: Гал. 2: 16–20) или думают, что без Бога можно спастись. Невозможно вскарабкаться в райский сад незаметно от Бога, тайком перелезть через забор Эдемского сада, купить у ангелов билет суммой своих добрых дел. Только Христос может ввести в ограду Своего Небесного Царства, Он есть дверь (см.: Ин. 10: 9), и путь, и истина, и жизнь (см.: Ин. 14: 6). Нужно довериться Богу-Спасителю, вверить себя Ему, чтобы Он спас. Вверить себя Богу, довериться – это нравственные, а не интеллектуальные категории. В книге «Православное учение о спасении» архимандрита (а впоследствии – патриарха) Сергия (Страгородского) делается особый акцент на нравственности. Высшее благо человека заключается в святости, которая достигается не рядом отдельных заслуг, а нравственным поведением, отказом от греховного способа жизни. |
| а) Различные степени христианской добродетели Как телесная жизнь имеет возрасты, так и духовная или добродетельная должна иметь свои степени. О сем свидетельствует не только опыт, но и слово Божие, которое одних называет младенцами о Христе, а других совершенными: «всяк... причащаяйся млека, неискусен слова правды, младенец бо есть: совершенных... есть твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла» (Евр. 5:13—14). Впрочем, и между совершенными должны быть степени, как это видно из того, что Апостол не только другим заповедует усовершаться: «братие, радуйтеся, совершайтеся» (2 Кор. 13:11), но и сам о себе говорит: «братие, аз себе не у помышляю достигши: едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе» (Флп.3:13—14). Самая высшая степень духовного совершенства, по указанию слова Божия, есть «мера полного возраста Христова» (Еф. 4:13), которая состоит в том, чтобы «ходить (поступать) такожде..., якоже... ходил есть» (1 Ин. 2:6) Иисус Христос и усвоить себе те добрые качества нравственные, каких образец Он явил в Себе для нас (Флп. 2:5), короче, быть «святым во всем житии» (1 Пет. 1:15). Но сего нельзя достигнуть вполне на земле; ибо «аще речем, яко грехи не имамы, себе прельщаем и истины несть в нас» , — говорит Апостол (1 Ин. 1:8). Однако ж это не должно ослаблять в нас ревности всеми силами очищать себя «от всякой скверны плоти и духа» (2 Кор.7:1) и тем постепенно совершенствоваться в святости. б) Правила для определения степеней христианской добродетели Для определения различных степеней добродетели в настоящем нашем состоянии, когда мы должны еще «подвизаться против греха» (Евр. 12:4), можно постановить следующие правила: наша добродетель бывает тем совершеннее: 1) чем чище побуждения , по которым мы стараемся исполнять закон Божий. Действующие по страху наказаний ниже действующих в надежде вечного блаженства. Совершеннейшая же добродетель у тех, кои всё обращают во славу Божию по вере в Господа нашего Иисуса Христа; 2) чем с большею охотою исполняем закон Божий и чем это для нас труднее по внутреннему состоянию нашего духа или по внешним обстоятельствам. |
| Когда наступил Новый Завет, и закон Моисея был превзойден благодатью Евангелия, тем не менее это повеление Господа осталось в силе. Апостольский Собор в Иерусалиме заповедал обращенным из язычников воздерживаться от блуда (Деян. 15, 29), под чем толкователи подразумевают действенность всех брачных запретов Ветхого Завета и для христиан. Далее апостол Павел, разрешая жене выходить второй раз замуж, добавляет " только в Господе " (1 Кор. 7, 39). Для христиан всегда была очевидной невозможность вступать в брак с неверными, и это исполнялось неукоснительно, несмотря на то, что общины христиан были очень малы. Так свмч. Игнатий Богоносец пишет: " Скажите моим сестрам, чтобы они любили Господа и были довольны своими мужьями по плоти и по духу. Так же предпишите и моим братьям во имя Иисуса Христа " любить своих жен как Господь Иисус Христос любит Церковь " ... Хорошо мужчинам и женщинам, вступающим в брак, делать это с благословения епископа, так чтобы брак был по Господу, а не по похоти " . Также думали и прочие святые отцы. Например, свят. Амвросий Медиоланский говорит: " если самый брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим: то как может быть брак там, где нет согласия веры " . Данное учение прямо высказано Православной Церковью устами Вселенских Соборов. 14 правило IV Вселенского Собора накладывают епитимью на тех чтецов и певцов, которые вступают в брак с иноверными или отдают своих детей в такой брак. В согласии с толкованием еп. Никодима (Милаша) наказание это – низложение. Еще более ярко и без возможности каких-либо перетолкований изложено отношение Церкви к данному вопросу в 72 правиле VI Вселенского Собора. Оно гласит: " Недостоит мужу православному с женою еретическою браком совокуплятися, ни православной жене с мужем еретиком сочетаватися. Аще же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитати нетвердым, и незаконное сожитие расторгати. Ибо не подобает смешивати несмешаемое, ниже совокупляти с овцой волка, и с частью Христовою жребий грешников. Аще же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но аще некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком: потом един из них, избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззрети на божественные лучи, и аще притом неверной жене угодно сожительствовати с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по божественному апостолу: святится бо муж неверен о жене, и святится жена неверна о муже верне (1 Кор. 7, 14) " . После столь очевидного выражения откровенного учения Церкви (а кроме этого по данному поводу так же гласят следующие каноны: Карф. 21 (30); Лаод. 10, 31), позиция автора разбираемой книжки просто возмущает. Если правдой является то, что таких взглядов придерживается ее духовник, то, в согласии с 1 правилом VII Вселенского Собора, он должен быть лишен сана. |
| Loci communes содержат 72 “Слова” или “Главы”, заключающих в себе краткие подборки цитат на различную тематику, начиная с глав о Боге, о вере, о различных добродетелях и пороках, о смерти, и заканчивая главами о врачах, о снах, опьянении, женщинах и смехе. Среди них находится и Слово XVII — “О воспитании и философии”. Открывает главу цитата из Евангелия (Ин 7:14–15) о Христе, удивившем иудейских книжников знанием наизусть ветхозаветного закона. Данная фраза помещена здесь неспроста, так как сама идея философии, “любо-мудрия” как любви к мудрости — Софии, для христианского сознания первых веков означает любовное стремление души не только к обладанию мудростью как определённому состоянию ума и его способностей, но стремление к Софии как Премудрости Божией — Второму Лицу Святой Троицы, воплотившемуся для спасения человеческого рода Христу. Поэтому и указывается в приводимом Евангельском фрагменте, что Христос не имел нужды в человеческом обучении, так как с точки зрения христианской мысли именно Он Сам и является Законодателем и Автором этого ветхозаветного текста, вдохновляя пророков. Следовательно и всякая любовь к мудрости по-христиански, философия в христианском смысле, есть любовь ко Христу как к Воплощённой Премудрости Божией. И напротив, любовь ко Христу, чем более она совершенна, тем более умудряет человека, делает его причастником этой Премудрости. Выражая данную христианскую интуицию век спустя после Максима, преподобный Иоанн Дамаскин напишет в своих “Философских Главах”, что “Бог есть истинная мудрость, посему истинная философия есть любовь к Богу”. Но мудрость, которую даёт любовь ко Христу, есть не мудрость властей века сего преходящих (1 Кор 2:6) мирская, бесовская (ср. Иак 3:15), но мудрость духовная, которую “мудрствующие по плоти”, то есть рассуждающие по-мирски, не духовно, ограниченно, понять не способны и поэтому почитают её за безумие. И напротив, эта мирская мудрость, мудрость без Бога есть безумие пред Богом (1 Кор 3:19). Следовательно, философия в её христианском понимании есть любовь отнюдь не ко всякой мудрости, и мудрость тоже может быть разной по своему источнику и характеру — человеческим “мудрованием” или же “любомудрием по Христу”, “стремлением к Богу-Слову посредством слова” человеческого, как выразился святитель Григорий Богослов. Ещё апостол Павел говорит о двух видах мудрости — подлинной, той, что свыше, и мирской. И поэтому такое понимание философии имеет целый ряд характерных черт, среди которых: |
| Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . |
|
|
